དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞལ་གདམས་དང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དེ་བཀའས་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་སྦ་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་
ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཡིད་ཆེས་པའི་ཁུངས་དགོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་མེད། །ཐེག་པ་གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ནར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདོ་སྡེ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །
རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་གདུལ་དོན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རབ་བཤད། །ཅེས་སོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱང་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཆེས་གསལ་བར་བཞེད་དོ། །བོད་ཕལ་ཆེར་ནི་བླ་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དུས་འཁོར་ཁོ་ན་གཉིས་མེད་དུ་འཆད་པ་དང་། བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགྱེས་རྡོར་ཟབ་པའི་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཅེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕ་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཡང་སྙིང་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བཞེད་དེ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཐོབ། །མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་
ཐོབ། །སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། །ཡང་སྙིང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ།

《殊胜尊贵金刚瑜伽母秘密修法详解——深奥分析》
《殊胜尊贵金刚瑜伽母秘密修法详解——深奥分析》
第1至100页
《殊胜尊贵金刚瑜伽母秘密修法详解——深奥分析》
礼敬上师和殊胜金刚瑜伽母！在此，我想略微撰写关于世尊金刚瑜伽母非共秘密修法，以面授教言和传承口诀作为装饰。愿尊贵圣者大金刚持自性为一体的根本续部上师们和一切智慧瑜伽母众悉皆忍许，以教令允许并加持，祈愿业力和世间空行母们对非法器者予以隐藏，对具法器者实施利益之事业。
此论分两部分：一、陈述可信来源；二、正式修法。
第一部分，所有佛法最终都在殊胜金刚乘法门中归为一味，如云："乘唯一，无第二乘，也绝无第三乘。"此所说唯一乘即是诸大车轨所解释的究竟金刚无上乘。《胜乐根本续》中说："佛陀游舞不可思，经部作业行为众，瑜伽密要之差别。"
无上瑜伽部在暂时中因所化众生之故分为父续母续两种，如《喜金刚》所云："为调伏男众故，广示瑜伽续；为摄受女众故，广说瑜伽母续。"而在母续中，《密集》提到："空行乐、大海乐及虚空等"共十三种，其中如同坛城主尊的是胜乐轮。究竟义中，如时轮所说，一切续部皆为方便智慧无二续，如同吉祥自生足尊所更为清晰地主张的那样。
大多数藏地学者将无上部分为父续、母续和无二续三种，只将时轮视为无二续；而布东法王则以自力解释为喜金刚是深奥无二续，时轮是广大无二续。大译师则认为胜乐轮是父母二续的精髓，如说："获得父续密集，获得母续大幻，获得精髓喜金刚，获得心髓胜乐轮。"


 །བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་སྡོམ་འབྱུང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔ་ཕྱི་ཁྲག་འཐུང་མངོན་བྱུང་ར་ལི་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་རི་གི་ཨ་ར་ལི་རྣམས་དང་། ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་ལ་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་སྔ་ཕྱི་དང་རིག་པ་འཛིན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྒྲུབ་པ་ཅེས་མཻ་ཏྲྀ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་རྣམ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བདུན་པ་སྟེ་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ན་གྲགས་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བདེ་མཆོག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་དང་། ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་ནས་རྒྱ་བོད་དུ་མ་ཕེབས་ལ། དེ་དག་གི་མན་ངག་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་
ཕག་མོ་གཞུང་དྲུག་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རིགས་མང་པོ་དང་། རིམ་ལྔ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་ཆེས་མང་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ལཱུ་ཡི་པ་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་དང་། ནག་པོ་ཞབས་དང་། ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། ཤ་ཝར་སོགས་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་དར་བར་གྱུར་ལ། ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་མ་བཤད་དོ་ཅེས་འགོག་པར་སྣང་མོད། མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གྲུབ་མཐའ་མན་ངག་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ལས་ཤེས་བྱ། །མན་ངག་ཡང་ནི་རྗེས་དཔག་ལས། །ཤེས་བྱ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཀུན། །དེ་མཁས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བྱིས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་ང་
རྒྱལ་ཅན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མན་ངག་སྦས་དོན་རྣམས་ཤེས་ལ། དེ་གཉིས་ཀའང་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་ཁེངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཙམ་བཀླགས་པ་དང་ཚོགས་བཤད་ཙམ་ལས་སྦས་དོན་དང་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁ་ཅིག་འདིར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་བཤད་པ་མེད་ཅེས་སྒྲོག་ན་ནི། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པའང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གྲུབ་པ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མན་ངག་སྙིང་པོར་བཀོལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་ལ་མ་བསྟེན་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།

完整直译
胜乐父母不分离续部根本续五十一品《明说上师胜生》、《等同虚空》、《空行海》等，以及相近的《金刚空行前后》、《饮血明现》、《拉利》、《金刚阿拉利》、《瑞吉阿拉利》等。单独母续中有《四面猪头母续八品明觉》、《猪面明现前后》、《持明母金刚瑜伽母成就》，即慈氏空行母小续，以及相近的《瑜伽母普行》和《瑜伽母四合续七品》。目前在藏地较为流行的仅此几部。此外，《胜乐明说十万大品》、《等同虚空十万品》、《虚空海》等五海，以及广大母续等都未经空行母之手传至汉藏地区。但这些续部的口诀被单独提取出来，如猪头母六论、众多空行母类别、五次第六支等非常多的修法，由萨拉哈、龙树、卢伊巴、札兰达拉巴、黑足、帝洛那若、夏瓦等众多成就上师引入并在汉藏地区广为流传。依靠这些道路获得成就者也如同阳光中的微尘那样众多。
藏地许多学者仅仅因为在现存藏地的这些续部片段中未见到或与自己的观点不符，就否认这些在所有续部中都未曾说过。但这并非智者的行为。《金刚空行》中说："论典容易获得，其修法则难以获得。"《空行海》中说："证悟乃是口诀的领域，即使对智者也非认知范围。证悟应从直接体验中了解，口诀则从推理中了知，一切都来自上师之口。这是智者和佛陀的领域，而非傲慢无知者的境界。"
这说明真实见解的证悟应通过直接体验来领悟，然后通过基于直接体验的推理来理解秘密口诀的隐含含义。这两者都需要从成就的圣上师处领悟，而非依靠狂妄自大的理性思维。仅仅阅读续部和口诀的文字或听闻讲解，无法发现隐藏含义和获得成就，这在金刚乘中未曾见过。如今在藏地，有人仅因在此未见到某些续部就宣称这些在所有续部中都没有提及，这样一来，"未见故非无"这一原则也将不成立。
总之，离开口诀的续部不会带来成就，而将口诀精华付诸实践者，即使不依靠续部也能获得不可计数的成就。


 །དེས་ན་མཁས་སམ་བླུན་ཡང་རུང་སྟེ་མ་དད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་
ལྔ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལྕི་བར་གསུངས་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་གིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་འདིར་བདག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞེས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་མཐའ་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ནས་བླངས་ཏེ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ལ་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བསྩལ་ནས་བྷོ་ཊའི་མ་རིག་མུན་པ་སོལ་ཞེས་རྗེ་མར་པ་སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཉིད་ཀྱིིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གསན་ནས་མན་ངག་སྙན་རྒྱུད་དང་ཞལ་གཟིགས་ལྷན་ཅིག་པའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་མཛད་དེ་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་
པོ་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གནང་ཞིང་། ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་སོང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་བར་མངའ་གསོལ་ཏེ། བུ་སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུག་གུ་བཞིན། །སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སོ་སའི་གླིང་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་བཞི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྐུར། ཤེལ་གྱི་གྲི་གུག་གིས་ཐུགས་ཀ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན། སྐྱེད་རྫོགས་བླ་མས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གནང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྟོན་པའི་ཚེམས་མཆེ་བ་ལྟོས་ལ་བོད་དུ་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་ཚེམས་མཆེ་བ་གཟིགས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ལི་ཁྲིས་སིངྒ་ལའི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བརྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས། སྐྱེད་རིམ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་དེ་མར་པའི་ཞལ་གདམས་བཅོ་ལྔ་པ་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་དངོས་
ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྨན། ཟས། གོས། སྐྱབས་སུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ལྔ། དྲུག་པ་གདོན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བ། བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། བརྒྱད་པ་ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། དགུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱ་བ། བཅུ་པ་དམ་ཚིགབཅུ་གཅིག་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ། བཅུ་བཞི་པ་དབང་དུ་བྱ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་བསལ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཡིན་ནོ།

完整直译
因此，无论是智者还是愚者，即使不信仰，也不应诽谤佛法，因为佛法不可思议。经中说诽谤正法比五无间罪还要严重，并且因为害怕诽谤自他宗派见解的根本堕罪，应当避免诽谤。《胜乐根本续》中说："对于宣说甚深法，即使未生起信心，也不应当诽谤，应忆念法性不可思议。此非我境界，我不了知法性，唯圆满佛陀及其子，大士们所了知。"应当了解这一点。
简言之，在如海的金刚瑜伽母修法中，这一精华中的精华，总的来说是由瑜伽自在帝洛足尊从西方邬金取得一切空行心要，如同从一瓶倒入另一瓶那样授予吉祥那若足尊，并预言"去除西藏无明黑暗"，认定杰玛尔巴为法器。杰那若足尊亲自从金刚瑜伽母直接聆听，并结合口诀耳传与亲见，制作了这一秘密修法，并将生起次第与圆满次第合一传授给伟大的杰玛尔巴洛札巴，并说："在黑月十日前往索萨岭尸林，你将得到俱生母空行的摄受。"说罢，立他为雪域调伏者的继承人，并预言："如同狮子幼崽优于老虎，弟子之弟子更为殊胜。"
如预言所说，他在索萨岭直接见到吉祥俱生母，通过表示方式获得四灌顶。她用水晶弯刀打开他的心，显示咒轮，并如上师所说那样给予生圆次第，嘱咐他："观看金刚座佛陀的犬齿后返回西藏。"当他在金刚座见到犬齿时，发现了一卷用辛哈拉文字写在贝叶上的抄本，内容正是上师和空行所教授的生圆次第口诀，于是将它带回。
他在卓沃龙萨顶将上师和空行所说的生起次第记录下来，这就是著名的《玛尔巴十五口诀》：第一为秘密成就的实修口诀，药物、食物、衣着、庇护处的应用等五种；第六为降服魔障的修行；第七为从要点激发空行；第八为在道上建立缘起；第九为将手印作为道路；第十为誓言；第十一为恢复破损；第十二为摄受弟子；第十三为吉祥时的供养；第十四为调伏；第十五为消除障碍的口诀。


 །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྗེ་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ལ་སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་གཞུང་ཞལ་གདམས་རྒྱས་པར་གནང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་བ་རྣམས་གནང་ནས་གནད་ཁ་ཅིག་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱས་མནན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ན་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅིག་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ལྟོས། དེ་བར་མ་ལྟ་ཞེས་ཕྱག་གིས་གཏད། མདོར་ན། བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་དེ། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ལ་སྦད་དང་གཞན་ལ་བྱིན། །གལ་ཏེ་སྲང་ལ་གཅལ་ཡོད་ན། །སུམ་འགྱུར་བས་ཀྱང་མི་ལྷག་རི། །ཞེས་དབུ་སྨྱུང་མཛད་དེ་
གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་ནས། གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་རྩེ་ན། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསུ་མ་ཡོང་། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཅེས་ལམ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་། ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་མཁར་ཞིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡོད། །ཨ་ནེ་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ལ། །སྒྱུ་མ་བཤིག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་། ཡུལ་མི་རྩིས་ཆུང་རང་ཡུལ་དེར། །འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕམ་ཕབས་ཡོད། །ཅེས་ཐོག་མར་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཞིང་རིན་གྱིས་འཚོ་བ་གྱིས་ལ་སྒོམས་ཅིག་པ་དང་། མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་རྗེ་བའི་ཚོང་དུས་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །གྲིབ་དངས་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ཅེས་དེ་ནས་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་གཞན་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་སྒོམ་དགོས་པ་དང་། ནད་མེད་ཟྭ་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་
བདུད་རྩི་ཡོད། །ཅེས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་གྱིས་ཅིག་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱེ་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཅེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཙན་ཐབས་ཀྱི་རྡེག་ཚོག་གིས་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་དང་། མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བུ་བརྒྱུད་ལ། །གཏམ་སྙན་མང་པོའི་ཡོང་སྒོ་ཡོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཞེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་རྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལུང་བསྟན། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་མཛད། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད། སྐུ་ཚེའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལོངས་སྤྲུལ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཁྲིད་ཆོས་
སྐུ་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་བརྟན་ནས་སྒམ་པོ་བདར་གྱི་རི་བོར་ཚོགས་པ་སྐྱོངས་ཅིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཡི་དམ་དུ་གནང་། སྐྱེལ་ཐུང་གི་སར་ཁྱོད་ལའང་ཉམས་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་ཅིག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་གནང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཀྱང་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འཁྲུངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་གངྒ་སྟོང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་གཉིས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་ནས། བུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་ཁམས་ཀྱི་ཀམ་པོ་གངས་རར་གྱིས།

完整直译
将具法器弟子中的首领、杰米拉大力尊者赐予生起次第俱生母论及广大口诀。授予圆满次第风心无二的主要部分后，将某些要点制成卷轴并加盖手印，说道："将来会出现脉风障碍，那时再看此卷，在此之前不要看。"并亲手交付。简言之，正如所说："上师所言皆实行，米拉金刚胜幢是也，教言实修如此行。"又说："此予你隐瞒他人，若置天平称重量，即使三倍亦不多。"并低头授予所有完整教言。
"在冈西拉玛岭顶，有十二护法女欢迎，明日行路途中，有勇士空行护送。"这是关于道路的授记。"在父乡执着的城田，有无常幻化之师长，阿姨妹妹周围，有破除幻相之教言。"这是返乡时的授记。"在人不重视的家乡，有无暂时散乱之善行，在无谄食物的自食中，有超越天界之安乐。"这是预言他最初应在出生地用田地所得养活自己并修行。
"在无人山谷岩洞中，有轮涅交易之市场，在严密独处无人犬处，有迅速见证之明灯，在清澈天宫殿堂中，有成就自大利之景观。"这是预言他此后应在其他无人山林中专一禅修。"在无病草之荟供中，有令空行母欢喜之甘露。"这是预言他应苦行以草为食。"在机轮关要变转中，有生宝果之农耕。"这是说通过风心无二机轮采用猛烈方法松解脉结。
"在米拉热巴坚忍中，有佛教法脉之命柱，在玛尔巴译师子系中，有许多美誉之源头。"这是授记说："那鹰之独子，将成无与伦比者，小鸟遍满虚空时，是噶举教法兴盛时。"这是预言杰岗波巴将继承法统，并立他为继承人。
返回家乡后，各种预言逐一应验。依靠机轮转变，他获得成就，利益无量有缘者。在生命最后，他摄受为持有三摩地王的菩萨月光童子转世的僧人卓杰，并预言："通过微小努力，你将能直接见到报化身，然后才能见到法身，之后请你在岗波达吉山抚养僧众。"他授予生起次第俱生母作为本尊，并在分别处说："当你修行有起伏时，你将需要这个。"并传授圆满次第风心无二法门。
杰岗波巴通过修习风心无二，生起了如虚空般广大的一切三摩地之王大手印的证悟，使如恒河沙数般的有缘者成熟解脱。特别是，这两种生圆次第传给了善逝时代佛陀狮子释迦教法中的清净行者杰杜松钦巴，并嘱咐："孩子，你应在康地冈波雪山修行。"
;


 བུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པ་ཁམས་ཀྱི་ཀམ་པོ་གངས་རར་གྱིས། འགྲོ་དོན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད། དེ་
ནས་རས་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤོམ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴི། གཉན་རས་དགེ་འདུན་འབུམ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པ། རྗེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་ལ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྙན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཡང་གཞུང་ཞལ་གདམས་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པས་ལྷ་ཁྲིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དུ་མ་ཐོགས་ཅིང་དེང་སང་གི་ལྟ་བུར་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་གར་གྱི་དབང་པོ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལས་གང་འདུལ་དུ་རྒྱ་ཆེར་དཔེལ་ཞིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སློབ་མའི་ཚོགས་བགྲང་ལས་འདས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ཡུན་རིང་པོས་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཝཾ་སྐྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བསྟན་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་དེ་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་འགོད། དེ་ནས་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་དེ་བསྟན་ནས་ཟླ་
དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལ་འགོད། སླར་ཡང་ཞལ་གཉིས་མར་བསྒྱུར་ཏེ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་ནས། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་ཧྲཱིཿཕཊ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ལྷ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་གསུང་ལ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སོ་སོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པས་ཟིན་བྲིས་གསུམ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །བཾ་སྐྱེད་མ་དང་ཞལ་གཉིས་མ་སྐྱེད་རྫོགས་འདི་ལ་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན་ཡང་འདིའི་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རིམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་སྒོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་གཟོར་མཛད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་བཀའ་འབུམ་དུ་བཾ་སྐྱེད་མའི་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་ཅིང་ཅུང་ཟད་མི་གཉན་པས་རྒྱ་ཆེར་
དཔེལ་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་གནས་ལ། ཞལ་གཉིས་མ་ལ་འདི་བས་ཟབ་པའི་གསང་བར་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱང་ཞལ་གཉིས་མའི་སྐོར་ལའང་དེང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེར་ཧྲཱིཿསྐྱེད་མ་ཆེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མ་དང་། གཞུང་ཞལ་གདམསའདི་དང་། ཞལ་བཞི་མ་དང་། སྙིང་འཕྲོག་དམར་མོ་དང་། བཀའ་སྡོད་སྤྱང་ཞོན་མ་སྟེ་ཕག་མོའི་རིགས་བདུན་ལས། རྒྱུད་མཛད་མ། གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས། གསང་སྒྲུབ་འདི་དང་འདིའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་ན་རོའི་རྒྱ་གཞུང་དང་། ཞལ་བཞི་མ་ལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པའི་རྒྱ་གཞུང་དང་ན་རོའི་རྒྱ་གཞུང་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཅིང་དེ་ཕལ་ཆེར་རྗེ་མར་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་གཉིས་མ་ནི་དཔལ་རྒ་ལོ་དང་དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་པ་ལ་ཡང་གསན། ཞལ་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ནི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པ་ལ་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་གསན་པ་ཡིན་ནོ།

完整直译
"孩子，你应在康地冈波雪山修行。利益众生将遍及卫藏康三地。"这样预言。杰杜钦依靠这两种生圆次第圆满了最高证悟，加持化身不断现世，使无量有缘众生成熟解脱。
此后，热钦索南札巴、邦札巴索南多杰、成就者噶玛巴西、年热根登本、杰让炯多杰、胜者永敦巴、杰若巴多杰，直至吉祥空行自在，对有缘者以口诀精髓耳传方式传授，虽然有很多获得成就者出现，但他们极其隐秘地保守正文和口诀等，故而被称为神导等各种名称，并不像当今那样为所有高低层次的人所共同实修。
当时，胜者舞自在转世持有应化身的吉祥空行自在，从世尊母亲自处获得广泛弘扬应化的许可，向无数弟子众宣讲。其中，对于需要长时间成熟的初学者，传授简略版的"邦生母"修法，称为"外修"，通过四十万次念诵使心续成熟。然后教授正文口诀实修法，称为"内修"，经过六个月和一百六十万次念诵获得验相。再将其转为二面母，称为"密修"，"以吽字从要处激发空行"等修法也应用于"啥发"，经过六个月和一百六十万次念诵获得暖相。之后念诵父本七字四十万次，使学生成熟能够实修行为，这就是广为人知的"神导"。
基于吉祥空行巴的教言，德辛夏巴、拉息巴和具法名者各自记录，因此出现了"三种笔记"。虽然"邦生母"和"二面母"生圆次第不是这个传承中必不可少的部分，但将它们归纳为此传承的外修和密修，是为了渐次引导不同根器弟子的无上方便之门，是胜者子们的善巧方便。这些并非他们自己创造的，因为在杰杜钦全集中有大量"邦生母"法门，由于不太敏感而被广泛弘扬，实际上成为外修。至于二面母，虽然没有比此更深的密修内容，但因今天被称为密修而如此说。
此外，还有大"啥生母"身语意续藏母，此正文口诀，四面母，夺心赤女，以及乘狼使者，共为猪头母七种类别。其中续藏母、密修二面、此密修及其念诵仪轨是那若的印度论著；四面母有中期因陀罗菩提的印度论著和那若的印度论著两种。这些文献都保存得非常完整广泛，大部分是杰玛尔巴迎请的。二面母他也向吉祥嘎罗和银水贝若巴学习；四面母深奥修法是杰杜钦向因陀罗菩提中期学习的。
;


 །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོག་རྟོག་ཀུན་སེལ་
ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་མཚུར་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཞལ་གདམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་མཛད་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་མ་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་མཛད་དོ། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་སོག་དབོན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཐོབ་ཅིང་རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བླ་མས་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གསན་ཞིང་ལྷའི་མིང་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ནི་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་བསོད་ནམས་འབུམ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་
དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། །ཕྱི་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཞེས་ཆོས་ལོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཁོ་ན་རིགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་བྱ་བ་ལོག་ཆོས་པ་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་བྱ་བའི་རྫུན་དབང་བྱས་པ་དེ་དགག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཆ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པའི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པ་ལས་མཚན་བརྗོད་དང་རྙོག་མེད་དང་རྩ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཞུས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐོར་ནེ་
རུ་པའི་རྒྱུད་ལྔ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུགཨ་མ་ན་སི་ཀ་རའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་བཞི་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོར་འཆད་པས་ཨ་མ་ན་སི་པ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཞུས་ཏེ། ང་ལ་ད་ལྟ་སློབ་མ་ཡུངས་ཀར་བྲེེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཕག་མོའི་སྐོར་ཡང་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མོད། ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་ལུགས་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཕྱིས་རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པའི་ཁྱད་སློབ་བཞི་ལས་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཨ་སུས་བོད་དུ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དོ་ཧ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ཞེས་པ་མཻ་ཏྲྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཅིག་ལུགས་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕག་མོའི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མའི་དབང་ལ་བརྡ་བཞིའི་དབང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བཤད་པ་
ཡིན་ལ། ཞལ་གཉིས་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡང་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་དོ།

 །ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོག་རྟོག་ཀུན་སེལ་
ཞེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་མཚུར་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཞལ་གདམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་མཛད་ཀྱི་ཞལ་གཉིས་མ་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་མཛད་དོ། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་སོག་དབོན་རིགས་པའི་རལ་གྲི་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གསན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་གིས་ལན་དུ་མར་ཐོབ་ཅིང་རྗེ་ཀརྨ་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བླ་མས་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གསན་ཞིང་ལྷའི་མིང་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ནི་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་བསོད་ནམས་འབུམ། གྲགས་པ་འོད་ཟེར། སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་
དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དེའི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། །ཕྱི་ནས་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཞེས་ཆོས་ལོག་ཏུ་འདྲེན་པ་སོགས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཁོ་ན་རིགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་བྱ་བ་ལོག་ཆོས་པ་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་བྱ་བའི་རྫུན་དབང་བྱས་པ་དེ་དགག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཆ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐོར་ནེ་རུ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པའི་དངོས་སློབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པ་ལས་མཚན་བརྗོད་དང་རྙོག་མེད་དང་རྩ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་བཤད་རྒྱུད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཞུས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྐོར་ནེ་
རུ་པའི་རྒྱུད་ལྔ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུགཨ་མ་ན་སི་ཀ་རའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་བཞི་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཙོ་བོར་འཆད་པས་ཨ་མ་ན་སི་པ་ཞེས་གྲགས་ཅིང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཞུས་ཏེ། ང་ལ་ད་ལྟ་སློབ་མ་ཡུངས་ཀར་བྲེེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཕག་མོའི་སྐོར་ཡང་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་མོད། ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་ལུགས་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཕྱིས་རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པའི་ཁྱད་སློབ་བཞི་ལས་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཨ་སུས་བོད་དུ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དོ་ཧ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ཞེས་པ་མཻ་ཏྲྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཅིག་ལུགས་དེ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕག་མོའི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་མཛད་མའི་དབང་ལ་བརྡ་བཞིའི་དབང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བཤད་པ་
ཡིན་ལ། ཞལ་གཉིས་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཡང་མཚན་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
又有具备五种神通的大士无畏金刚智（阿阇黎昭成东哲）撰写了此修法《破除一切邪见》，成为楚仁钦传承的著名修法。针对利根者，古老传统是直接进入秘密修法，按照口传教言所示方式修持，如此处即将此修法作为秘密修法而不特意采用二面尊。从如来尊者传至索温仁钦热吉（索门班智达）和祖古确边耶西，两位都传授给杰通瓦敦丹，他撰写了这部如日月般著名的修法。之后，菩萨华严敦珠、杰确扎江措、尊者琛拉日瓦的恩德使我多次获得此法，尤其从第八世噶玛巴米觉巴处获得此殊胜传承。
此外，尊者上师又从嘎旺确吉扎巴处闻法，而天名者与法名者的笔记则从嘎瓦却巴传至错吉索南本、扎巴沃色、堪布喇嘛坚赞，再传至第四世夏玛巴，最后通过杰琛拉日瓦的恩德传至我处。如是我的所有根本上师都通过佛母获得成就，他们的奇妙事迹可从各自的传记中得知。
因此，萨迦派所言："金刚亥母加持，马尔巴罗扎格无有"，以及"后来亥母加持等"被引为邪法，这只是梵天的行为，因我已驳斥，此为究竟道理。又有其随从者说："有一名为科内如巴的邪法者作了所谓的亥母四印灌顶的虚假灌顶，驳斥的是这个"，此乃无稽之谈急于表述。科内如巴大师实为明主米底巴的亲传弟子，是位伟大的译师，从米底巴处请得《胜乐名诵》、《无垢》、《根本续不住》、《解释续不可思议》和《秘密不二续》等，被称为"科内如巴五续"。他将这些全部解释为大手印无作意的见修。
此外，他还请来《七部成就法》、《精要六续》、《无作意法门二十四种》等，主要弘扬无作意法，故称"阿玛那西巴"。智者成就者琼波瑜伽士也从他处求法，他说："虽然我现有如三升芥子数量的弟子，但完整的法教只有你琼波瑜伽士才具足。"他也请来许多亥母法门，但其传承中没有亥母四印灌顶。后来，米底巴的四大特殊弟子中，印度帕格纳的弟子尼泊尔阿苏来藏地主要传授萨拉哈的道歌，虽然此传承中有称为"道歌四印灌顶"的传承自米底巴传下，但非亥母灌顶。因此，亥母四印灌顶是指身语意续母灌顶，又称四印灌顶和大手印金刚智慧灌顶，二面尊加持中也有如是名称。


 །བརྡ་བཞིའི་དབང་འདི་དག་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེས་འདུལ་ནུས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྒྱུད་ཤེས་པས་བསྟན་པས་སྐབས་དོན་གྲུབ་པར་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་པ་པོ་རྙེད་དོ་ཅོག་ལ་འདི་ཁོ་ན་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་ཆེར་བསྙེམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རློམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཚད་མར་མ་བྱེད་ཅིགསྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་ནི་སྲིད་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དངོས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གདམས་ངག་དངོས། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བས་མཚན་གྱི་དོན་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །གསོལ་བ་གང་བཏབ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡང་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷ་མིའི་ནོར་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རལ་གྲི་དང་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡལ་ག་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཞར་ལས་འབྱུང་བའོ། །གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཉོན། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་ཁྱོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཅོས་མིན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་ཕྱིན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་བུའི་ཤེས་ཕྱིན་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཤད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་བཞི་ཀའི་ཡང་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་དང་བཞེད་དོན་གྲུབ་པའི་ཡུམ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་བླ་མེད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལམ་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་ཞུགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་མ། །ཞེས་སོ།

以下是对藏文的完整直译：
这些四印灌顶也只有利根者能够接受，金刚阿阇黎通达智慧并了解所化众生的根基后传授，才能达成目的，而非对所有听者都一律给予此灌顶。不要将那些仅凭逻辑小滴水珠就自傲，妄想压倒浩瀚法海的人们的言论视为准则。被恶友欺骗会引生一切轮回和恶道的恐惧。
修法正文。第二，修法正文分为：首先是善法开端部分，中间是善法实修教授，最后是善法结尾部分。
首先，梵语：Śrī-vajra-yoginī-guhya-sādhanā-nāma，藏语：巴多杰纳觉玛桑瓦竹塔吉瓦，意为《吉祥金刚瑜伽母秘密修法》。顶礼至尊金刚瑜伽母！这是尊者译师所作的名义解释和翻译致敬。
"殊胜与共同成就，随求皆能获得者，
如同如意宝般尊，今当宣说其修法。"
这是尊者那若巴自己作为著作的礼赞和著作誓言。一切众生暂时与究竟的所有希求，能够圆满满足的真正如意宝，即是这金刚瑜伽母，其他人天宝物只能赐予世间财富而已。修持金刚瑜伽母能获得殊胜成就——如树干般的金刚持果位，而共同成就如飞剑和空行等，如枝叶般从中生出。
那么所修持的世尊母是怎样的呢？她是一切佛母、金刚般若波罗蜜多、大手印、最胜不变智慧。如《二品续》所说："听我说，般若波罗蜜多..."，《手量》中说："大手印之自性，即是您，大女神。"
在此，于波罗蜜多乘中，从自性清净无造作的角度称为自性般若波罗蜜多；从证悟真如的角度称为道般若波罗蜜多；从究竟现证基础实相的角度称为果般若波罗蜜多。根据不同阶段而有不同名称。这般若波罗蜜多是四圣者的生母、养母和满愿者，如《现观庄严论》所言："声闻、菩萨众及佛之母。"
在无上密乘中，从所证悟的角度称为最胜不变大手印，如《现证菩提续》中所言："从法无我道，入于胜坛城，即是般若波罗蜜多行者。"


 །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་ལ་རང་དབང་དུ་
གྱུར་ཅིང་ཐེག་དམན་གྱི་གནས་པ་བསྲེགས་ནས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང་། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟོས། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར་དེ་འགྲེལ་བ་ན། ནམ་མཁའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་བསྲེགས་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ལ་བཤད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སུ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་སྒོ་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་དང་བཅས་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཨ་ཡིག་
ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་། གྲི་གུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ལ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། དཔལ་འདུས་པར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་སྐུ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡབ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་དང་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་
ལ། དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་རང་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆ་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་ལ། གཉིས་ཀའང་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་ཆགས་ཅན་གྱི་ངོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་ཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་རློམ་པ་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的完整直译：
同样，由方便与智慧之缘而显现本初存在的智慧，称为俱生；由于自在掌控心识，焚烧小乘住处，以乐性运行，故称为空行母。如《空行海》中所言："瑜伽母遍满虚空，复次俱生圆菩提，瑜伽母为俱生身，俱生文字即瑜伽母，瑜伽母食俱生已，复次瑜伽母所食。"《金刚空行》中说："于空中普遍运行故，广为闻名为空行母。"在《续后篇》对此解释道："虚空一词是指心识，如同虚空成为所有界等的基础一样，因为它给予一切以机会。或者，由于焚毁声闻等的住处，故称为虚空，于此虚空中以甘露之自性运行而行，故称空行。"
虽然在波罗蜜多乘中将般若解释为仅仅息灭戏论，但在密咒乘中，由于善巧方便的门径极多，因此从面容手臂等神相，从阿字等文字，从弯刀等手印，以及从脉、气、明点、空性、大乐、双运等无边门径来解释。其名称异名也有胜义谛、法身、金刚妃、金刚瑜伽母、自性光明、最胜不变智慧、字母E、最胜秘密喜悦等，如《时轮》和《行为炬论》中所言的胜义谛的无数异名。
特别是在《时轮》中称为种种佛母，在《胜乐轮》中称为金刚亥母、金刚空行母、金刚遍照母，在《喜金刚》中称为金刚无我母，在《吉祥集会》中称为触金刚母等无量名号和身相。这些与佛父时轮、胜乐轮等并非不同，因为断证无别即是圆满佛陀。其中，断德圆满、自利法身、离果之分以佛母名相显现；智德圆满、色身、大乐、异熟果分则显为佛父相；二者本来无别，为调化具贪众生而现为双运身。在因位时，以二资粮、止观、空性、悲心等双运修持，超越有寂二边，成就双运绝对不住、具七和合的果位。
不了知如是清净方式，而以淫欲贪执臆想为尊容和合等，并非真实佛教密咒，因与外道修持自在天父母无异。《时轮》中对自光明妃与不同续部明妃二者的建立与取舍，是在印契加持处所说，而非就清净义而言。


 །མདོར་ན། གདུལ་བྱའི་དབང་
ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བྱས་དང་བྱེད་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཅེས་དང་། ཕག་མོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་པའང་། །སྤྲོས་པ་དྲ་བ་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ནི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྟེ་བར་ཙཎྜ་ལི་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་སྲེག་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་འདི་གཉིས་ནི་སྔ་མ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་། ཕྱི་མ་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དེ་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་བོ། །
ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སོགས་མདོར་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲོ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་སྐྱེད་རིམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དུ། བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕག་མོར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་སོགས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་དོན་དང་། ལྷ་མོའི་ཚུལ་སྣང་ཞེས་པས་རྟགས་དང་། སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པས་
བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་ཅེས་ཆེས་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པར་གསུངས་ལ། གསང་བའི་དོན་ཡང་སམྦྷུ་ཊ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཞེས་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྦས་དོན་
དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཅེས་བྱའོ།

以下是对藏文的完整直译：
总之，仅仅是根据所化众生的根基而示现为佛父佛母，自性并非不同，如《空行海》中所言："佛陀形相即瑜伽母，持金刚形相者，处所形相是瑜伽母，所作与能作亦即是彼。"又说："亥母形相虽无量，制伏戏论之网。"《瑜伽母普行》中说："彼中吉祥黑热嘎续，说心为无垢，清净法幻化，显现为亥母形相，由方便与智慧双运，从彼生起彼自与一切。"
若分类，其有三种：法身、戏论息灭、大手印、光明境界，是义金刚瑜伽母；"住于脐中央瑜伽母"等所说的脐轮燃燃母（遮拏离）以刹那焚烧三界的自性而住，是符金刚瑜伽母。这两者，前者是无生风心不二，后者是大乐风心不二，主要通过圆满次第成就。
以面容手臂之相而立者是相金刚瑜伽母。其中，以与一切佛同一自性的本质显现为吉祥胜乐轮佛母相的是法身相金刚瑜伽母；以二十四圣地等自性成就坛城的主尊，以极忿怒母等名号而住的是报身相瑜伽母；在地下、地上、天界等，简言之，从有顶至无间的一切众生住处，以三十七瑜伽母等无量变化利益众生的是化身相瑜伽母。这些主要通过生起次第俱生母自身成就。
为此，修法结尾处说："顶礼符义相之亥母"，以及"言思表述等心识境界解脱，远离生等诸边际般若波罗蜜多"指义；"天女相显现"指相；"幻化大手印"指符金刚瑜伽母，这是对其进行的认定。
著者立誓宣说此世尊母自身所教授的修持方法。在《亥母现证菩提续》开篇也说："今当解说瑜伽，成就一切欲求，后中之后者，摄制空行网，亥母之主尊，赐瑜伽成就，一切瑜伽母，精华瑜伽集。"
此修法是否仅仅是共同的呢？不是。口传中说："欲修持至尊金刚瑜伽母之秘密修法者"，表明这是极为秘密的修法。关于秘密的含义，《三昧耶经》中说："由于非毗湿奴、大自在天、梵天、声闻和独觉的行境，故称为秘密。"文字含义解释为不是世间人和小乘的境界，隐义则是因为显示难以获得的秘密行为的殊胜法门，故称为秘密修法。
;


 །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གྲུབ་པའི་གསེབ་ལམ་འདི་དག་ནན་གྱིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདག་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་སོགས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་རྟོག་གེའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་མང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་བྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཞིག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས་མཐར་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་ཡང་སྙིང་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། །བོང་ཤ་བཙོང་བར་ག་ལ་ནུས། །ཅེས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། སྡིག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འདོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མན་ངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ས་འོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལོག་རྟོག་
ཀུན་སེལ་དུ་ཡང་། པཎ་གྲུབ་བ་ར་ཅོ་ཁི་ཆོས་སྐོར་འདི། །ཆོས་ཁོང་སྙིང་པོ་མེད་པར་འཆད། །མོན་བུ་པུ་ཊའི་རྗེས་གནང་ལ། །སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསེར་དང་བརྗེ། །མཁས་པའི་བདེན་དྲང་བློ་ཚད་ལགས། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་མ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི། །རྒྱ་གཞུང་འདི་དག་སྐལ་པ་ངན། །ལོ་པཎ་དེ་དག་བསོད་ནམས་དམན། །སྐྱབས་གསུམ་འདི་ཙམ་འཛོམས་ནུས་པ། །མཁས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། སྲུང་བྱའི་དམ་ཚིགམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རི་བོའི་རྩེ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཕུག་སྟོང་དང་། །བས་མཐའ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ནི། བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་རོ་བཞིའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཀྱང་རེས་འགའ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུའོ།

 །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གྲུབ་པའི་གསེབ་ལམ་འདི་དག་ནན་གྱིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདག་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་སོགས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་རྟོག་གེའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་མང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་བྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཞིག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས་མཐར་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་ཡང་སྙིང་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། །བོང་ཤ་བཙོང་བར་ག་ལ་ནུས། །ཅེས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། སྡིག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འདོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མན་ངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ས་འོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལོག་རྟོག་
ཀུན་སེལ་དུ་ཡང་། པཎ་གྲུབ་བ་ར་ཅོ་ཁི་ཆོས་སྐོར་འདི། །ཆོས་ཁོང་སྙིང་པོ་མེད་པར་འཆད། །མོན་བུ་པུ་ཊའི་རྗེས་གནང་ལ། །སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསེར་དང་བརྗེ། །མཁས་པའི་བདེན་དྲང་བློ་ཚད་ལགས། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་མ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི། །རྒྱ་གཞུང་འདི་དག་སྐལ་པ་ངན། །ལོ་པཎ་དེ་དག་བསོད་ནམས་དམན། །སྐྱབས་གསུམ་འདི་ཙམ་འཛོམས་ནུས་པ། །མཁས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། སྲུང་བྱའི་དམ་ཚིགམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རི་བོའི་རྩེ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཕུག་སྟོང་དང་། །བས་མཐའ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ནི། བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་རོ་བཞིའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཀྱང་རེས་འགའ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་གྲུབ་པའི་གསེབ་ལམ་འདི་དག་ནན་གྱིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ཉིད་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདག་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་སོགས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གསེར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་རྟོག་གེའི་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་མང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ཏེ།
许多藏族学者严禁这些旁门左道，却又为了个人利益而将众神之主和欲望之王恶牙等视为皈依处的核心，将他们的修持方法视为金法的精髓，这种做法虽能以浅薄的辩论词句使许多傲慢者生起欢喜，却会使通达佛法的智者感到羞耻。
ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཱི་ན་ཡཱ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་དང་གང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་བྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ཞིག་གི་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལའང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ནས་མཐར་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་ཡང་སྙིང་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་ན། རི་དྭགས་རྔ་མ་མ་བསྟན་ན། །བོང་ཤ་བཙོང་བར་ག་ལ་ནུས། །ཅེས་གསུང་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།
众神之主是障碍之王毗那夜迦，谁若以他和魔王恶牙为皈依处，又怎能成为任何佛陀的声闻弟子呢？皈依的学处中明确指出，皈依佛后不应向世间诸神顶礼供养。如今却将一切经藏和密续都视为外在教法，而将精髓用于成就世间诸神，这正如谚语所说："若不展示鹿尾，又怎能卖驴肉为鹿肉？"
།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། སྡིག་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འདོད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་མི་བྱེད་དེ།
若认为这些都是佛密续中所说，然而密续中并未见到恶牙的修持法，而众神主的修持法也只是为那些求取世间微小成就、无法进入殊胜佛法的人所说。那些追求殊胜成就的人并不追求共同的成就。
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མན་ངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ས་འོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
如圣天在《集论》中引用的《不共密》大瑜伽续经文中所说："为了获得一切智的成就，不应寻求任何其他成就。不应追求世间外道的语言成就、口诀灌注的成就、宝瓶、地下、王位、增益、调伏及降伏等成就。为什么呢？为了大成就，不应生起对微小成就的欲望。应当使心专注于无分别的成就。"
ལོག་རྟོག་ཀུན་སེལ་དུ་ཡང་། པཎ་གྲུབ་བ་ར་ཅོ་ཁི་ཆོས་སྐོར་འདི། །ཆོས་ཁོང་སྙིང་པོ་མེད་པར་འཆད། །མོན་བུ་པུ་ཊའི་རྗེས་གནང་ལ། །སྦས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསེར་དང་བརྗེ། །མཁས་པའི་བདེན་དྲང་བློ་ཚད་ལགས། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་མ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི། །རྒྱ་གཞུང་འདི་དག་སྐལ་པ་ངན། །ལོ་པཎ་དེ་དག་བསོད་ནམས་དམན། །སྐྱབས་གསུམ་འདི་ཙམ་འཛོམས་ནུས་པ། །མཁས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
《遣除一切邪见》中也说："班智达和成就者巴拉措克的这些法门，被解释为没有佛法的核心。蒙部普达的灌顶，用来换取金钱的秘密深法，这是智者真伪的智慧尺度。""哀哉！这些变成邪法的印度论著，多么不幸！那些译师和班智达福德微薄。能够汇集这三皈依，是因为伪智者的威力强大。"
།གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ། སྲུང་བྱའི་དམ་ཚིགམཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ཡན་ལག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ།
第二，关于实修口诀有四：修行方式、成就后的行为方式、守护的誓言以及最终的果。第一部分分三：生起次第、圆满次第及支分义。第一部分又分四：修行地点、修行时间、修行布置的安排和实修本身。
།དང་པོ་ནི། རི་བོའི་རྩེ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཤིང་གཅིག་དྲུང་དང་ཕུག་སྟོང་དང་། །བས་མཐའ་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ནི། བརྒྱད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་རོ་བཞིའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཀྱང་རེས་འགའ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུའོ།
第一，修行地点："山顶、尸林、孤树下、空洞和边远寂静之处。"大山之巅是持明者和空行主母集会之处，因此成就近在咫尺。同样，尸林是指常被称为八大尸林等处所，以及具有四种尸体聚集的地方也被视为偶然性的尸林，世间空行母们会聚集在这些地方。


 །ཤིང་གཅིག་ནི། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགོན་དྲུང་ལྟ་བུར་ལྗོན་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་གཅིག་པོར་གནས་པའམ་ཇི་སྲིད་འདོམ་ཞེ་དགུའི་བར་རམ་རང་གི་གྲིབ་མས་སླེབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྗོན་ཤིང་གཞན་མེད་པའི་སྡོང་ཆེན་ནམ་ཐ་ནའང་ངོ་ཙམ་ན་རིགས་གཅིག་པའི་ཤིང་གཞན་མེད་པ་སྟེ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །དགོན་པའི་ཕུག་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པའི་ཤུལ་ནི། ཕྲ་མེན་མ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །བས་མཐའ་ནི། གྲོང་ལས་དཔག་ཚད་དུ་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུའོ། །དབེན་པ་ནི། གང་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲོར་མེད་པ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། མཚན་མོ་སྒྲ་དང་ཀླག་ཅོས་དབེན་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱུན་ལམ་མེད་པ། ཅེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་གནས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྲག་དམར་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་བྱ་ཐལ་གྱིས་མ་གོས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་དང་། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་འདུས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །ཤིང་གཅིག་པ་དང་ཁང་སྟོང་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཁང་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་གནས། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་བཞི་མདོ་རུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏར། །མྱ་ངམ་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིནྡུར་གནས་པ་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། །སཽ་རཥྚ་དང་ལམྦ་ཀར། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ནས། གསེར་གླིང་དུ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་སོ་སོར་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་གནས་པ་
གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ས་དེ་དག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་སྟེ་སྔར་མང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་བསྟན་པར་བྱས་དེའམ། །གང་དུ་ཡིད་ནི་དགའ་བ་རུ། །སྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་སར་འདོད་པས། །དེར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འགྲུབ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་མང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཤིང་གཅིག་ནི། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དགོན་དྲུང་ལྟ་བུར་ལྗོན་ཤིང་རྐང་གཅིག་པ་གཅིག་པོར་གནས་པའམ་ཇི་སྲིད་འདོམ་ཞེ་དགུའི་བར་རམ་རང་གི་གྲིབ་མས་སླེབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྗོན་ཤིང་གཞན་མེད་པའི་སྡོང་ཆེན་ནམ་ཐ་ནའང་ངོ་ཙམ་ན་རིགས་གཅིག་པའི་ཤིང་གཞན་མེད་པ་སྟེ་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །
"孤树"是指：大森林中央只有一棵树如君王般存在的地方，如寺庙附近只有一棵独立的树，或在四十九肘距离内或自身影子所能及的范围内没有其他树木的大树干，或者至少在附近没有同类树木的地方，是护法神聚集的场所。
དགོན་པའི་ཕུག་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་རྙིང་པའི་ཤུལ་ནི། ཕྲ་མེན་མ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་བའི་གནས་སོ། །
寺院的空洞和古城遗址是食肉罗刹女空行母聚集的地方。
བས་མཐའ་ནི། གྲོང་ལས་དཔག་ཚད་དུ་སོང་བ་ནི་དགོན་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུའོ། །
"边远处"是指：距离村庄一由旬的荒野，是各种空行母聚集之处。
དབེན་པ་ནི། གང་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲོར་མེད་པ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། ཉིན་པར་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ། མཚན་མོ་སྒྲ་དང་ཀླག་ཅོས་དབེན་པ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱུན་ལམ་མེད་པ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།
"寂静处"是指：没有人来往的地方。如杰·米拉日巴所说："白天无人群喧嚣，夜晚无声音嘈杂，无盗贼常经之路。"
དེ་དག་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་གནས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྲག་དམར་པོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ལྟ་བ་བྱ་ཐལ་གྱིས་མ་གོས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་གནས་སོ། །
这些是母续共同的修行处。而《口诀教授》中特别提到："面向西方的红色岩石，未被鸟粪污染"，是此生圆次第不共的修行处。
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རི་སུལ་ཚང་ཚིང་ཕུག་རྣམས་དང་། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་དང་འདུས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། །ཤིང་གཅིག་པ་དང་ཁང་སྟོང་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཁང་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་གནས། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་བཞི་མདོ་རུ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
《现证菩提续》中也说："山谷茂密洞穴中，河岸边与聚会处，大海边际与孤树，空屋中与护母宅，尸林与诸胜游园，寺庙以及佛塔处，住宅或者十字路，能赐一切所欲愿，修行者应勤修持。"
དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏར། །མྱ་ངམ་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིནྡུར་གནས་པ་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། །སཽ་རཥྚ་དང་ལམྦ་ཀར། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ནས། གསེར་གླིང་དུ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་སོ་སོར་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་གང་གནས་པ་གསུངས་ཅིང་།
同样，《胜乐根本续》中说："六瑜伽女在库卢塔，荒漠地中诸护母，辛度住着喇嘛众，种姓主母在那伽，索拉什塔与蓝巴，种姓天女众安住。"等等，直至"金洲中住有胡须者。"这段经文说明了二十四圣地中各自有哪些空行种姓安住。
རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་གནས་པའི་ས་དེ་དག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་སྟེ་སྔར་མང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
其他续部中也同样描述了三十二处，在这些空行母居住的地方成就迅速。如果无法到达这样的地方，则应在寂静且悦意的处所修行。先前广泛提及的诸多地点也是针对所化众生的不同意乐境界而说的。
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ནི་བསྟན་པར་བྱས་དེའམ། །གང་དུ་ཡིད་ནི་དགའ་བ་རུ། །སྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་སར་འདོད་པས། །དེར་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འགྲུབ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་མང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།
正如《现证菩提续》中所说："所说处所或任何，令心欢喜之地方，各种修法所欲处，彼处成就皆能得。依照所化众生心，修法差别多类别。"


 །ཞར་བྱུང་སྒྲུབ་པོའི་གང་ཟག་ཡང་། རྒྱུད་དེར། ཕྱི་རོལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་། །སྤྱོད་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་སེར་སྣ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་གྲངས་དང་ནི་རྒྱུ་སྐར་མེད། །བསྙེན་གནས་ཆོ་ག་གཙོར་མེད་སྟེ། །དག་དང་མ་དག་གང་ཡང་མེད། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་མེད། །དུས་དང་ཚད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་སློབ་མའི་རིགས་དང་། རང་རྒྱུད་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བརྩོན་པས། །
ཅེས་སྨིན་པའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་བ་མ་ཡིན་པ། སེར་སྣ་མེད་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། གཙང་སྦྲ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ཞེན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བློར་ཤོང་བ། ཐེག་དམན་གྱིས་སྡོམ་པ་དང་གཟའ་སྐར་གྱི་རྒྱུ་བ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་མ་ཞེན་པ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཞུགས་པ། ལམ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ཐུང་ངུས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་ཕྱིས་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་ནའང་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ཡིན་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཁྲིད་པས་སློབ་མ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཅིག་ཆར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་དེ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཇི་ལྟ་བས་དཀྲི་དགོས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་
ཀྱང་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་རྟོག་ཤས་ཆེ་བའམ་ཚེ་འདིར་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདམ་རྫབ་ཀྱི་གཤོང་བུ་རྟོག་གེའི་ཆུས་བཀང་བའི་རྫིང་བུར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འོ་མའི་སྣོད་ལན་སྟོང་དུ་བཤལ་བའི་ཐ་མའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་བླུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་དཀར་ཞིང་མངར་བའི་བཅུད་ལ་འོ་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སྒྲོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲིད་པས་སེམས་མི་བསྲུན་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་ཡིད་རང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་གདམས་ནས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རིག་པའི་དབང་
ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་དེ་དབང་རྟུལ་དབང་རྣོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་བརླབས་ཉིད་ནི་དབང་རྣོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
附带所说的修行者个人，如同彼续中所说："无有外在分别念，一切分别皆法性，无有行为及疑虑，完全断除一切悭，无有数法及星宿，不重守戒仪轨规，无有清净不清净，不行水净诸事业，解脱时间与限量，舍弃清净诸行为。"以及弟子的类别，"自续了知密咒瑜伽，勤于一切众生利。"
如是宣说成熟次第，故非内外辩论者，无悭吝，离虚伪傲慢，不执著于清净，能容忍内外誓言物，不过分执著小乘戒律与星宿运行等，本性慈悲为救度一切众生而入法，对此道具信之人是此法的法器。由获得大手印成就的金刚上师通过此法加持而令其相续成熟，教示生起次第与圆满次第之道，了知后，即为众生利益而希求短时成佛而修行。若弟子后来成为适当法器，但现在妄念众多，则应详细授予成熟灌顶，依照三种笔记的次第引导，则弟子不会失坏。因此，如说："顿机者的大药，对渐机者是大毒。"等，应当根据弟子相续状况进行引导。
成熟灌顶中，上等根器者仅见到金刚上师面或得到加持，即能同时获得成熟与解脱，利根者只需禅定加持，便能在相续中生起智慧，对道不生疑虑并生起信心，这称为相续成熟。对于本性分别念较重或今生曾陷入各种见解泥泞，思维池塘中充满思辩之水的人，将密咒净乳瓶千次清洗后最后滴入的水滴，称之为"金刚乘乳海"；而认为白色甜美精华为乳者，都是愚痴之聚——藏地以宣说此类言论为生的上师极多。通过这种引导使心变得不驯服的人，应以许多繁琐仪轨的广大成熟灌顶令其欢喜。
因此，尊者具义足在《口诀》中的加持包括入坛城及五种智慧灌顶等繁琐仪式，这是为了使那些自称钝根和利根的人感到满足。而《口诀》中所说的加持本身，即被说为利根者的成熟灌顶。


 །དེས་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་བཞིན་དཀྲི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཟང་ཟིང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མས་ཐལ་བའི་རི་མོས་ཁང་བཟང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་བྲིས་པའི་འགྲམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྲད་ཀྱང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་བློ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་དྲེད་པོ་ནོར་ལྡན་དུ་མ་བསགས་པ་ལ་གྲངས་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བཅད་དེ་མིག་རས་ཀྱིས་བཀྲིས་ནས་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་ཆོག་གི་བཤར་སྦྱང་བྱེད་ཅིང་སྐབས་སུ་རྔ་བརྡུང་དྲིལ་འཁྲོལ་དང་ཆུ་ཐིགས་འཐོར་བ་སོགས་བྱེད་ཅིང་དེ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མར་བསྡུ་བས་འཚོ་བ་འདི་དག་ལ་ནི་སྨིན་མ་སྨིན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ་སློབ་མ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བློ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་ཡུལ་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྨིན་བྱེད་བྱས་མ་བྱས་ཅེས་རླུང་ལྟར་དུ་སྒྲོག་པར་
སྣང་ཡང་། འདི་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ཙམ་ཞིག་འབྲས་བུར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་རིམ་པར་བྱས་སམ་གསུང་མ་བགྱིས་ཞུས་པས་རིམ་པ་བྱས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིམ་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་སྣང་། བོད་དད་པ་ཆེ་བས་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད། དབང་བསྐུར་ནུས་ཀྱི་བླ་མ་མི་འདུག་ཞེས་གསུངས་པས། ག་ཡ་དྷ་ར་དང་འགོས་འབྲོག་ཟུར་ཆེན་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་དུས་དེར་དེ་སྐད་གསུངས་ན་ཕྱི་རབས་པ་ཟས་ཚོལ་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱེད་རྣམས་དབང་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་མོད་ཀྱང་དབང་ཉིད་གང་ཡིན་དང་སྨིན་ན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་སོགས་ངོ་མཁྱེན་པར་མ་མཛད་ན་མདོ་ལས་མི་ཞིག་ཙནྡན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་འཚོ་བ་ལས་ཕྱིས་གཞན་ཞིག་གིས་ཙནྡན་དེ་ཁྱེད་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་ན་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པས་འཚོ་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དག་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་
གསུངས་པ་འདིར་སོང་ཉེན་འདུག་པས་གཟབ་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་དང་བཅས་ཅིང་རྟོག་གེར་གུས། །ན་སོ་དག་ནི་ཡོལ་བ་དང་། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་། །ཞེན་དང་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ལ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནི། །དེ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྒྱུ་མེད་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད། །དེ་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཐེག་པ་དེས་བསྡུ་བར་བྱས་ནས་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་ཡི་ཟང་ཟིང་དང་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因此，不管弟子相续状态如何，没有任何引导方法，只是用财物吸引的钩子对待佛法的上师形象，如同许多灰烬绘制的豪宅图像一样，即使遇到千佛，也不能在相续中生起暇满难得的念头的贪婪者，积聚许多具财者，将他们分为二十五人等数目，用布蒙眼安置，进行坛城仪轨的排练，期间敲鼓摇铃、洒水滴等，仅凭此收摄弟子为生的这些人，我没有看到他们有任何成熟与否的差别，因为这些弟子在前后的心态上没有丝毫改变，这是亲眼所见的。
如今在藏地，这种做法被传得像风一样，说"这样是否做过成熟灌顶"。对此，如果那位上师有密乘戒，只会产生泄露秘密的堕罪，其成果仅仅是获得一些微薄财物而已。因此，如阿底峡尊者的《道书》中所说，有人请求修法，尊者问道："是否按步骤进行？"答道："没有。"尊者说："即使按步骤进行，藏人的次第似乎也不能起到作用。藏人信心大，可能有适合灌顶的弟子，但没有能够授予灌顶的上师。"
如果嘎雅达惹、果斯卓则尊等事业广大时都这样说，更何况后代仅为寻求食物而入法者？你们如此重视灌顶确实令人惊讶，但如果不了解灌顶是什么，以及成熟后是什么样子等，那么如经中所说：一个人靠赞扬檀香为生，后来有人问他："你有檀香吗？"他说："我从未见过。"同样，靠赞扬佛法为生而不修行佛法的人，未来会出现，如此预言似乎在此应验，请务必谨慎。
总之，《金刚空行续》中说："暴躁且尊崇辩论，年龄已经衰老者，以及真实比丘身，被执着贪欲缚者，无价之宝珍贵法，不应对彼予宣说。凡是无有傲慢者，无诈不执着自我，同时对法深信仰，应当授予彼口诀。若非如此将堕罪。"
因此，应当彻底考察弟子，以无财物之心，根据适合其法器的乘法收摄，成就目的，而不应为了财物和名声，仅以建立名相为满足。


 །ཁ་ཅིག་ལུས་གྲུ་བཞིའི་དག་པ་སྦྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁོ་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་གནས་འདྲ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་
ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་དབང་བསྐུར་གཞན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དགོས་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་དབང་ལུས་དཀྱིལ་དང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཐོབ་པར་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཅིང་དེ་དག་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ནི་སྨིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡང་དང་པོར་ལྟ་གོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྐལ་པ་བརྟགརུང་བར་ཤེས་ན་ཆས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུགདམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པས་རྒྱུད་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐ་མས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་ཅུང་ཟད་རྙེད། མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་རུང་དུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ལྷ་
ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པ་མཐོང་བ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་དོགས་པ་ལས་རིམ་པ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་འཇིགས་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་བ་ལ་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དེ་ཉིད་བཤད་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་པ་ནི་བུམ་དབང་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཕུང་ལྔའི་མ་དག་པ་སྦྱངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་ནས་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་ལྟ་བ་དང་གསང་རྫས་མཁའ་གསང་ནས་ལེན་པ་སོགས་ལ་མཚན་རྟོག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བས་ཆན་ལ་ཕབ་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བདེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་དབྱིབས་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་
དང་བྲལ་བ་ནི་གསང་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ཅིང་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་མཚན་རྟོག་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་བླ་མའི་བཀས་ཤེས་རབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་ལ་མཚན་རྟོག་མི་སྐྱེ་བས་ན་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་རྣམས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་དངང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན་པ་ཅེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
有些人认为，因为需要净化四方形的身体，所以成熟灌顶的坛城必须是粉末绘制的四方形坛城，而法界源和类似场所的形状以及三摩地灌顶等不能作为成熟灌顶；并且金刚亥母本身也说："获得灌顶并具誓言。"这表明未获得其他灌顶者，不能通过亥母加持作为成熟灌顶。虽然见到有人这样解释，但这并非善说。
若成熟灌顶的坛城必须是粉末坛城，那么上三灌顶就不可能使人成熟，因为秘密灌顶从身坛城获得，第三灌顶从智慧坛城获得，第四灌顶从智慧坛城获得，这是他们自己也承认的，而这些都不是粉末坛城。若接受这点，那只是不了解真正的成熟罢了。
即使在无上瑜伽详细的成熟灌顶中，首先通过预备仪式考察弟子是否适合，知道适合后让他穿上装束，用共同的五部和金刚萨埵发心戒约束，引入粉末坛城，宣说誓言使相续稳固，然后降下智慧使相续被本尊加持，即使最低根器者也能稍微获得空乐智慧的体验，投花后能认出本尊，这些人已成熟可见坛城。否则，见到本尊父母形象可能生不信，通过这些步骤，由于害怕违背誓言的惩罚和受加持而心相续转变，见到本尊父母时不会不生信心。
如此成熟后，示以坛城，解释真义，对上师和坛城生起信心与信仰，这就是成熟可以接受宝瓶灌顶。对他授予五种智慧灌顶，净化五蕴不净，指认五蕴为五部，授予金刚萨埵律仪，咒语灌顶和阿阇黎灌顶，使其适合作暂时上师，了知器世间和有情世间为五部，远离以凡常见解看待的态度，这就是获得宝瓶灌顶；能够不对观看身坛城和从虚空秘密处取秘密物等生起概念性分别，这是成熟可以接受秘密灌顶。
对他授予秘密灌顶，如同烙印打在羊身上一样，加持三门，使空明智慧以喜乐为特征在相续中生起，远离对形状执著为本尊，这是获得秘密灌顶；不被贪欲分别所束缚，对道与非道的概念分别减少，依上师教诲接受智慧女律仪时不起概念分别，这是成熟可以接受第三灌顶。
对他授予第三灌顶，以乐加持八十种自性分别念，了知一切法同一味为乐空自觉本性，这是获得第三灌顶；对一切法本来清净的教授不感恐惧且能领会，这称为成熟可以接受第四灌顶。


 །དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་རང་རིག་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་དག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། སྨིན་གྲོལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བཀས་
གནང་བའམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ཏེ་སྔར་མ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྲིད་ཞི་ལ་མི་ཆགས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཞེན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྲགབླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་བརྙེད་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་གཞན་ནམ་བླ་མས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་དབང་དེའི་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པས་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྨིན་པར་ཅིས་འཇོག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགགལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པས་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཟེར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཅིས་འཇོགདེ་ལྟ་ན། གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཅད་ཀྱང་ག་ལ་དགོས་ཏེ་བ་ལང་དང་གནག་གི་ཁྱུ་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་གི་
དབང་དེ་བསྐུར་བར་རིགས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ནི་མི་དགོས། སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་འདི་བྱའོ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རང་གི་འོག་འགྱུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་བཏང་བ་ལ་བླ་མས་རྫས་རྣམས་མགོ་ལ་གཏུག་ཞིང་རང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལྐོག་གྱུར་དུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྩ་མཆོག་རྩེ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཅེས། །དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་མཚར་བཅས་པ་སུ་བརྗོད་སྩོལ། །ཞེས་པ་འདི་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བློས་བསླང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེའང་ཁྱེད་ལ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་ནས་འདྲ་སོགས་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ན་ཐ་དད་དུ་འབད་པས་བཤད་པ་
ཉམས་སོ། །སྤྱིར་རས་བྲིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་ལ་བྲིས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་རས་བྲིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་སླད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་པར་མཛོད་ཅིག ། ཡང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐུར་དགོས་སོ་ཟེར་བའང་། གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །ཅེས་པ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་རྡུལ་ཚོན་ལས་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་རིགས་སོ།

 །དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་རང་རིག་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འཛིན་པ་དག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། སྨིན་གྲོལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བཀས་
གནང་བའམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ཏེ་སྔར་མ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྲིད་ཞི་ལ་མི་ཆགས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཞེན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྲགབླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣ་བརྙེད་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་གཞན་ནམ་བླ་མས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་དབང་དེའི་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པས་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྨིན་པར་ཅིས་འཇོག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགགལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདི་ལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་དུ་ཡོད་པས་འདི་ལ་སྨིན་པ་ཟེར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དུ་ཅིས་འཇོགདེ་ལྟ་ན། གཅིག་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བར། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཅད་ཀྱང་ག་ལ་དགོས་ཏེ་བ་ལང་དང་གནག་གི་ཁྱུ་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་གི་
དབང་དེ་བསྐུར་བར་རིགས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ནི་མི་དགོས། སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་སུ་འདི་བྱའོ་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རང་གི་འོག་འགྱུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་བཏང་བ་ལ་བླ་མས་རྫས་རྣམས་མགོ་ལ་གཏུག་ཞིང་རང་གིས་ཁ་ཐོན་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལྐོག་གྱུར་དུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། རྩ་མཆོག་རྩེ་ལ་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཅེས། །དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་མཚར་བཅས་པ་སུ་བརྗོད་སྩོལ། །ཞེས་པ་འདི་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཤམྦྷ་ལར་འཇམ་པའི་དབྱངས་གྲགས་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བློས་བསླང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེའང་ཁྱེད་ལ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཆོས་འབྱུང་དང་ནས་འདྲ་སོགས་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ན་ཐ་དད་དུ་འབད་པས་བཤད་པ་
ཉམས་སོ། །སྤྱིར་རས་བྲིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་ལ་བྲིས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་རས་བྲིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་སླད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་པར་མཛོད་ཅིག ། ཡང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐུར་དགོས་སོ་ཟེར་བའང་། གཞན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡོད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ལྟ་ན་མེ་ལོང་དགོས། །ཅེས་པ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གོང་མ་གསུམ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་རྡུལ་ཚོན་ལས་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་རིགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
对此，通过灌顶四种灌顶而使自性觉悟和乐空得以净化。见一切法之本性胜义谛如同少女之网纹后，断除疑惑之束缚，即为获得第四灌顶。依照所理解的灌顶含义而专一修持，是解脱之道。通过这成熟解脱二者之门，当正确成就最胜事物时，成为金刚上师本身，通过灌顶而成为法王。
因此，所谓"成熟相续"，是指心变得坚固，不受先前未成熟时的恶劣思想所控制，不执着于轮涅，不贪着身体和受用，不畏惧深奥之法，对上师所教导的道路无疑虑，在相续中得到智慧的气息。即使是最低程度的人，也应该在获得某种灌顶后，当看到他人或上师修持该灌顶的行为、用品和饮食等时，能忆念"在他看来，这是那种灌顶的行为"，而不生不信。若无此认识，又怎能称为成熟呢？请公平地考虑。
若有人说："虽然我们现在无法直接在相续中生起这些，但以在心识中播下种子的方式，使其在未来隐蔽地存在并可能出现，故称为成熟。"那么，密咒怎能称为现量之道呢？如此一来，从一到二十五的行为等数量划分又有何必要？按照你们的灌顶，连牛群也可以接受灌顶，因为在皈依时不需生起"我皈依"的心念，在受戒时不需"这应做，这不应做"的念头。同样，只要上师将物品触碰头顶，自己念诵仪轨，就能使对方的隐蔽相续成熟。
因此，我想起这句话："在殊胜根顶有百象，虽从未见却说有，除了数论派畜生外，谁会带着惊奇说此话？"
再者，昔日于北香巴拉，文殊友吉祥名声将四亿半梵仙纳入观想坛城而令其成熟，这对你们而言也不算成熟灌顶，因为那不是粉末坛城。若认为"不成立，因为那是微尘聚合"，那么法源和麦粒等形象为何不是粉末？对你们而言，粉末坛城和布画坛城也将成为同一物，若接受此说，则辛苦区分二者的解释也就无用了。
总之，你们所认为的布画坛城—即在布上画的粉末坛城—实际上并非真正的布画坛城。请查阅《文殊根本续》、《细密仪轨》和《净化恶趣续》等对布画坛城的描述，然后重新认识这一概念。
再者，关于因位灌顶必须从粉末坛城获得的说法，恰如"虽有眼看他人，观自己则需镜"这句话所说，因位的上三灌若不存在，或若存在，如何从粉末坛城获得这三种灌顶，应当长久思考。


 །རྡུལ་ཚོན་ཡང་གྲུ་བཞི་པ་ལས་གཞན་པས་དབང་བསྐུར་མི་ཐོབ་ན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ག་ལས་དབང་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་གཏན་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གྲུ་བཞི་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་བའི་ཆ་
ནས་ཡིན་ནམ་སློབ་མས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན། སློབ་མས་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་ན་སློབ་མས་དཀྱིལ་ཁོར་གྲུ་བཞིར་མ་མཐོང་ན་དབང་མི་ཐོབ་ཅེས་བཤད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་ཞིགསློབ་དཔོན་གྱིས་གྲུ་བཞིར་མཐོང་བ་དགོས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། སྤྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་སྐལ་མཆོག་ཅིག་ཆར་དུ་འདུལ་བ་ལ་དབང་བཞི་རིམ་འཇུག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དང་། ཏེ་ལོ་པས་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྟོངས་པར་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བཀོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་གི་གླུའི་གླེང་གཞིར་བྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ལ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འགྲེམས་པ་དང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་མིག་དར་འཆིང་བ་སོགས་མཛད་པར་མ་ཐོས་ལ། གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་གླེང་བ་འདི་དག་ཡང་ཁྱེད་དག་གི་ཐུགས་ལ་མི་འཚམ་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ལ་ཡིད་
ཆེས་ཅིང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་དང་ནས་འདྲ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གཟོར་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བ་ག་བསམ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ཅེས་དེའི་ངེས་དོན་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཐབས་ལྡན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །བ་གའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལུས་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ལེའུར། བདག་མེད་མ་
ལ་འོ་མཛད་ནས། །ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦས་དོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་། གསང་བའི་པདྨ་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྲི་བར་བྱ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱས་ནས་ནི། །ཟེའུ་འབྲུ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如果认为只能通过方形粉末坛城获得灌顶，那么对于空行海会也将只能从三昧耶轮而非身语意三坛城获得灌顶。若从时轮所说的胜乐大轮坛城接受灌顶，也将完全无法获得，因为它是八门圆形坛城。
再者，方形坛城是从上师持有的方面而言，还是从弟子持有的方面而言？如果是从弟子持有的方面而言，请提供可信的经典依据，说明"若弟子未见到方形坛城则不得灌顶"。如果需要上师见到方形，那么当遇到一位已离色形执著的上师时又该如何？
一般而言，最胜金刚上师度化殊胜根器者时，四种灌顶的次第入门也并非绝对必要。如吉祥萨拉哈在南方毗多地区、因陀罗菩提在西方乌金地区、帝洛巴在十二大国土中令其空无，他们将这些地方的鸟兽乃至一切众生安置于大手印最胜成就，这在他们的道歌开篇中有所提及。当时，并未听说他们为鸟兽等铺设吉祥草垫、观察梦境或系眼巾等仪式。虽然这些成就者的不可思议事迹你们可能不满意，但我们对这些圣者的行为深信不疑，并全然顶礼。
将法源和麦粒等坛城解释为任意形状是违背一切密续和印度论著的。如《喜金刚》中说："金刚妃子之阴户，呈现字母E之形相，佛陀珍宝之宝盒，常住于极乐净土中。"又云："于虚空界想阴户"，又说："虚空界即莲花中，阴户即是智慧名，修习即是和合义，彼之乐被称为轮。"这是其究竟意义。又云："从法源生之智慧，等同虚空具方便，三界由此而生起。"
在《胜乐明句上师》中说："吉祥黑鲁嘎胜智，阴户莲花之坛城，即是猪母胜妙身，此乃坛城之集合，此是大乐胜坛城。"此处将内外法源说为最胜坛城。在《二观察》的精要坛城延伸品中说："于无我母进奶后"等，也在秘义中说明是法源坛城。在那若巴大疏中引用金刚甘露经："秘密莲花玛玛基，应画三角形坛城，莲花八瓣作成后，雄蕊隐秘之境界，其中央是自觉性，具有方便智慧性。"
为何称为"法之源"？因为它是一切法蕴的源泉。如《无垢光》中说："大手印是一切法无自性相，具一切相之胜智慧波罗蜜多，诸佛之母，以法源之名称呼。因此，从法源中一切法成为无自性。无自性法是十力四无畏等八万四千法蕴之所依基。"


 །ཞེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅན་དགེ་བ། །གྲུ་
གསུམ་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་སྟེ། །བཞུགས་པ་གང་གི་གནས་རྣམས་སུ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གནས་པའོ། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེའི་གནས་བསྒྲུབས་ནས། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་དུ་མ་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་ལ་སོགས་པར་ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནི་ཆོས་
འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཝཾ་ཡིག་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཝཾ་ཡིག་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་བླ་མེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་གྲུ་བཞི་པ་ནི་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཟླུམ་པོ་ནི་གསང་དབང་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནི་དབང་གསུམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གྲུ་བཞི་པ་སོགས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཟད་ལ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མིན་ནོ་སྙམ་པས་ནན་ཏན་དུ་ཞེན་པ་ནི། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལའང་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་ཤས་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །མཚན་མ་འགོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ན་
བླ་མེད་དུ་ནི་མཚན་རྟོག་མཐའ་དག་ནས་འགོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་ཞེན་པས་སྨད་པ་འང་དབང་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
又如托策巴所言："所谓十三地，金刚持善者，三角形完全显现，是为法源之所称。"又，一切密续的开篇都说"安住于金刚佛母之**"。这一点也在《空行海会续》中解释道："诸尊连同坛城尊，正法等一切诸法，皆在法之源中住，无论何处何时皆自住。成就E字所在处，VAM字金刚萨埵尊。"等文解释了开篇内容。
同样，在《三部合集》和《金刚鬘》等多部论著中也有阐述。在《时轮金刚》中，以六字空点证成E字空性之体，以五字大空证成VAM字大乐之性，用无数异名宣说，并教导从所诠义理的E-VAM中产生一切法蕴，在曼荼罗供养仪轨等中将E-VAM无二合一说为真实坛城。
此法也包含这一点：因E字法源中VAM字圆莲相近存在，以及法源每一孔穴中都有VAM字喜乐旋绕安住。总之，即使在无上瑜伽部中专就粉末坛城而言，方形坛城主要表示灌瓶灌顶，圆形坛城主要表示秘密灌顶，法源坛城主要表示智慧灌顶。事实上，执着粉末坛城必须是方形等观点，只是不了解坛城真实义。
执着认为"这是坛城，这不是坛城"，正如经说："于离名等诸法中，执为某物是第十一。"此为引发根本堕落之因。在世俗谛中，仅仅对法源形状产生厌恶，就如同："对智慧本性女性，诋毁即为第十四。"这是引发根本堕落分支的因素。
即使在下部密续中也说："手印、坐骑、武器和，标志不应轻蔑视。"在无上瑜伽部中更应从根本上遮止一切相执。因此，出于执着而轻视法源坛城等，也就等同于轻视第三灌顶之坛城。


 །སྤྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིས་གྲུ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིས་སྒོ་བཞི་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པར་བཤད་ལ། རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྣང་བར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་སོ་བདུན་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་ལའང་སྦྱར་བཤད་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་པ་ལས་རིགས་རྒྱ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་དེ་རིགས་གསུམ་དང་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་གི་སྐུར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྐྱེ་གནས་དང་འདུས་མདོའི་རྩ་མདུད་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གནས་
པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ལ། གྲུ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་བཤད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུ་གསུམ་དུ་མ་བརྩིགས་སོ་ཞེའམ། གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཀྱི་གྲུ་བཞིར་མ་བརྩིགས་སོ་ཞེས་ནན་ཆེར་གྱིས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་མཁས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ནང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་དོན་རང་མཚན་མ་གཏོགས་རགས་པའི་དབྱིབས་སོགས་རང་མཚན་གྱི་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མི་སྨྲ་ན་སྔགས་བླ་མེད་པར་ཁས་འཆེ་བ་སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དབང་གོང་མ་གོང་མའི་ཚེ་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ནས། མཐར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་བྱིས་པའི་སློབ་དཔོན་
གྱིས་བྱིས་པའི་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་འདི་ཙམ་ལའང་ཁ་དོག་གི་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ་འབྱུང་བར་ཐོས་ན་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལོག་ཆོས་སུ་འཆད་པའང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སྒོམ་པ་ལས་གཞན་སྐྱེད་རིམ་ཆེར་བྱང་བ་རྣམས་ཐུགས་ལ་མ་ཤོང་བའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞི་སོགས་གང་ལས་སྐྱེད་ཀྱང་མཐར་ལྷར་ལྡང་བའི་ཚེ་ནི་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་རྣམ་པས་ཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་བ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དབུ་ཡོད་ལ་སྐུ་ལུས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་གཟིགས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཆེས་བྱང་བས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བའི་ཡུན་ཙམ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་ནུས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆེས་ཡང་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
总之，以四念住解释方形，以四正断解释四门等，是依三十七菩提分法的清净之理。《无垢续》中说由五智之本性而显现为中心加四方共五方。这些特征并非只存在于方形坛城中，也可应用于解释三十七脉、三十七境、三十七界等，而五智也能通过五种颜色等来表示。
如同《集会》中通过收摄种姓广义而成为五部，再收为三部，最后收摄为金刚持一部之身；同样，三十七菩提分法也都收摄于胜义谛三解脱门的本质中，由此显示为法源宫殿。金刚佛母的产门和中脉结自然呈现为法源等，通过内外诸多结合解释的缘起力，而说为法源坛城。
方形等坛城也只不过是依据结合解释的缘起力而宣说，并非执着于"本尊神殿是建造成方形而非三角形"或"建造成三角形而非方形"等刻意坚持的观点。否则，智者与愚者将无有差别，因为即使在佛教内部，毗婆沙师除了自相事物外也不承认粗大形状等为自相实体，何况自称无上密乘者怎能如此主张？
因为在获得上上灌顶时，会将下部坛城诠释为权宜义，最终需要安立于了知现有一切为大手印坛城；又因为一位佛陀可以根据众生根器而显现为有贪或离贪等不同形象，同样，一个坛城也会根据调伏对象的需要而显现不同形式。今日即便是凡夫上师为凡夫弟子所灌顶，都听说会有不同色彩的视觉体验，何况在成就者的境界中？
再者，将本尊刹那忆念圆满的修法解释为邪法，也是未能领会除初学者生起次第外的纯熟生起次第修行者的言论。一般而言，不论从五现证或金刚基等何处生起，当最终显现为本尊时，都是以鱼跃出水之势一刹那间显现，哪有修行者观想本尊有头而无身等次第？瑜伽士在生起次第上获得自在者，犹如熟练幻术师变化幻影般，仅仅在转动一粒芥子的时间内，也能放出并收回多重坛城轮，这才是最为真实的刹那忆念圆满。




།གཞན་ཡང་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་གང་རུང་སྦྱོང་གི་བརྫུས་སྐྱེས་མི་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིགདེ་གྲུབ་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་མངལ་འབྱིན་ནི་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་
ནི་དྲོད་ཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གོང་བུ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ལོག་ཆོས་སུ་ཁྱེད་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུས་སྐྱེས་ཁོ་ན་སྦྱོང་བྱེད་ངོས་ཟུང་ཞིག གཞན་ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས། ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །སྔོ་ཞིང་དྲག་ལ་བཞིན་རྣམ་བསྒྱུར། །ཞེས་སོགས་བདེ་མཆོག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་ཅིག་ཆར་ཚུལ། །ཅིག་ཆར་མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །ཅིག་ཆར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །དེ་རུ་འཇུག་ཞིང་དེ་ཡི་ཚུལ། །ཅིག་ཆར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །ཞེས་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་སྒོམ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཅེས་བདེ་མཆོག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཅིག་ཆར་དུ་སྒོམ་པ་དུ་མ་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་གི། །རྣམ་པས་སེམས་ཙམ་དཀྱིལ་འཁོར་
བསམ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་བདག་ཉིད། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །དེ་དབུས་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་གཟིགས་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། རང་གི་རྗེས་འབྲེང་རྣམས་ཕྱོགས་རེའི་མིག་གིས་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་མི་འགོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ཡི་མིང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་དབང་གིས་ཕྱེའོ་ཞེས་དགག་ཞིང་། ཡང་། དབང་བསྐུར་མེད་པས་གསང་སྔགས་མིན། །ཞེས་དབང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་གཉི་གའང་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མཛད་པར་མཐོང་བས་ད་ནི། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ཀྱང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། །སེམས་ཅན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཡང་ངན་པ་ངན་པ་ཟེར། །བཱིཪྭ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ད་ནི་ཅི་ཞིག་གསུང་པའང་མ་འཚལ་ཏོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བླ་
མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རང་བློའི་སྲང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་ནི་མི་སྤྲོའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ན་སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་རྫས་ལ་བརྟན་རུང་མ་བརྟན་རུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་དབང་ནི་དེ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོའི་དབང་དབང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་ཅིག་སྟེ། འོ་ན་འདུལ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་ཐལ། འདུལ་བ་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འདུལ་བ་ཚངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་འདི་འདྲ་བ་གཟིགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཅེས་འབྲུ་གཉེར་ཡང་ཀླན་
ཀས་དབེན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
此外，生起次第净化三种生处中的任何一种，但不净化化生的原因是什么？这是成立的，因为在分别净化四种生处的阶段中，"胎出"是净化胎生的方法，"五种现证而生"是净化湿生的方法，"种子、手印标志、团块"是净化卵生的方法，而"刹那忆念圆满"是净化化生的方法，但您解释说将"刹那忆念圆满"作为修持是邪法。请指出除此之外专门净化化生的方法。
此外，《现说上续》中说："以顿入之瑜伽，观想自身，青色猛烈面貌变化。"等等，这是描述修持胜乐的功德；"从文字生起顿入方式，顿入之相即是手印，顿入即是金刚萨埵，无上大乐，入于彼中即是彼之方式，顿入即是吉祥胜喜金刚。"这是描述胜乐身语意的次第；"无上秘密胜，刹那中自修，成为吉祥喜金刚形相。"这是描述胜乐各种形相的成就方法等等，解释了多种顿入修持方式。
《三昧耶源续》中说："利根者以刹那相，观想唯心坛城，以刹那瑜伽，修持圆满次第，三界即是宫殿自性，一切众生即是坛城中尊，于其中心以刹那相，坛城主尊即是瑜伽士。"等等，请观察诸多续部和成就者们的论著中广泛阐述的内容，这样做是为了不使您的追随者们以偏见的眼光舍弃正法。
又说："所谓法门，因此名称造成混淆。"等等，您以此否认"通过灌顶开启法门"的说法，又说："没有灌顶就不是密咒。"您对没有进行灌顶的说法提出双重否定，但看来这只针对一个特定的对方立场。因此，现在就像所说："即使杀死许多众生，也被称为恶人；即使变化出许多众生，也被称为恶人；我毗尔瓦不知该如何是好。"同样，我们现在也不知道该说什么了。
因此，我们以成就者们由殊胜上师传承而来的口诀作为衡量标准，而不乐意用自己的思维来衡量不可思议的境界。
此外，如果说通过禅定三摩地的灌顶不能作为成熟方便，那么凡夫上师所授的非实相灌顶就不存在了，因为对圣者们而言，无论仪式物质是否稳固，若不转化为三摩地智慧的本质，这样的灌顶对他们来说是不存在的。
说"猪面母灌顶不是灌顶"，因为在猪面母的修法中说："获得灌顶并具足誓言"，这种推理在任何佛刹中都从未听闻过。如果这样，那么就会导致律部的具足戒不能成为具足戒，因为律部本身说只有已经具足戒的人才能完全遵守律部。因此，看到这种排除和包含的论证方式实在令人惊讶。在这种情况下，"在此坛城中获得灌顶并具足誓言"的文字解释也完全没有过错。


 །འོན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་གཞུང་འདི་ནས་ཁོ་བོས་དྲངས་སོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་གང་ལ་བསམས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིག་དང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱ་བའི་གཞུང་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པ་ཅིག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱིར་ཡང་སྔོན་དུ་དབང་གཞན་ཐོབ་ནས་དེ་ནས་ཕག་མོ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སྨིན་ལ། །ཕྱི་ནས་སྔགས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྲི་བྱ་དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་ཡུམ་བཀའ་བདག་མེད་མ་དང་གདན་བཞིའི་ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སོགས་ཀྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་བྱུང་བཞིན་དུ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་འཆད་པ་ནི་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་སྡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཞིག་གོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་དངོས་གྲུབ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རག་ལས་པར་སྨྲ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སུ་འཆད་པའང་མན་ངག་སྦས་ཏེ་དྲང་དོན་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱས་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཟད་དེ་དབང་བཞི་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་ནས་དེའི་ལམ་སྤྲོས་བཅས་ལས་རླུང་གི་རྔུབ་འཛིན་དུ་འཆད་པར་རིགས་ན་ནི་བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་དེའི་ལམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བོད་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བྱའི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་དགོས་སོ་ཞེས་པའང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་དེ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་དག་དང་ནི། །ལྔ་བརྒྱ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྣམས་ངག་གི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་སྤྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་
བཀུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་སྟེར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ངེས་ཏེ་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རྐང་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ཟུང་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ལྟ་ཞོག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྐལ་པ་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཅིག་ཆར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然而，由于此传承以真实为准则，请您说出您所认为的我从这部论著中引用的那些文句，我将依据那些法义本身作为标准来作答，因为我们未曾见过仅有一个名为"金刚猪面母"的单独法本。
一般来说，也不一定必须先获得其他灌顶然后才能修持猪面母，如《空行海》中说："应先于大乘中成熟，然后教授密咒，首先应绘制猪面母坛城，之后再绘制喜金刚坛城。"
此外，喜金刚之佛母无我母和四座之佛母智慧自在母等都可以作为成熟方便，却说胜乐之佛母金刚猪面母虽然有印度论著中的修法和口诀，却不能作为成熟方便，这种说法恐怕是出于对财利和名声的追求，仅仅因为对持有这种法的人怀有强烈的敌意。
再者，宣称大手印成就依赖于粉末坛城，这只是在表明自己不懂时轮续部；而将第四灌顶之道解释为脉风之波浪，只是将隐藏的口诀以不了义方式引导而误解为了义。因为既然将第四灌顶教授为超越心识的智慧，却将其道解释为有相的风的出入，那么同理，赐予宝瓶灌顶后教导其道为不净观，对此也应该找不到任何反对的理由。
同样地，许多藏地人依据《总续》的经文作为准则，声称为弟子灌顶时必须有确定数量，这也是不正确的。因为那部《总续》是："所说的三千及五百坛城，这些是语之总续。"所说的是三种行续的三千五百坛城的总续，而且瑜伽续中说可以引导无量众生入坛城，时轮中也说可以通过禅定召请一切众生并给予灌顶，所以怎能确定为一种方式呢？应当以续部和口诀本身作为标准。
特别是对于成就上师的摄受，如果没有福缘，别说能否成对，就算是一个人也不适合；而对于具有最高福缘者，世尊曾用一个坛城和一部续典调伏了与须弥山三十六倍微尘数相等的空行母众和八千万瑜伽自在者，国王名称也曾一次性为三千五百万仙人授予灌顶，所以不必拘泥于数量的限制。


 །ཡང་གཞན་དག་དགྱེས་རྡོར་དང་དུས་འཁོར་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེ་གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའང་དཔྱད་པའི་གཞི་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེས་མ་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ངོར་བཤད་པས་མ་རྒྱུད་
དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཀུན་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པོ་ཡིས་ཀྱང་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མཐའ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀྱང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་རུང་བའི་དབང་དེ་གང་ཡིན། དེང་སང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བསྐུར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཤུད་ཅིག་ཞུས་ནས་དེ་ནས་དཔེ་ཆ་གང་མཐོང་བཤད་ཆོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཀྲྀ་ཡ་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་བར་རྒྱུད་རེ་རེའི་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་སྲོལ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུའང་ཛམ་གླིང་མཐའ་དག་ཉུལ་ཞིང་ལུས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཙལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སླར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནའང་
འདི་ནི་བདག་གི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་འདི་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ཅིང་། ཆོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བཙལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་ཐོབ་ལ། འདི་དང་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་མ་རྙེད་པས་མ་ཐོབ་བོ་ཅེས་འཆད་པའི་ལོ་པཎ་སྔར་བྱོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྐུར་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ངེས་ཀྱང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པའི་དབང་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་སོར་བཞི་པ་མོ་ཤམ་གྱི་བུས་སྤྱི་བོར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མན་ངག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་འདི་དག་ལས་ལྷག་པའི་
བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་སྣང་བས། དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མན་ངག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ས་ར་ཧ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཏེ་ལོ་ན་རོ་དང་ཨ་ཏི་ཤ་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང་གྲུབ་སྙིང་མཛད་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ངེས་ལ། བོད་དུ་ནི་ཕྱག་རྫོགས་ཞི་བྱེད་གཅོད་བློ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
再者，有些人说喜金刚和时轮都是不二续，因此获得其中任何一种灌顶就可以教授所有的续部和口诀，这也值得考察。从不了义角度来说，"瑜伽母续喜金刚"以及"一切佛欢喜金刚坛城"等说法，在十三母续的分类中被解释为母续，因此在印藏各大智者中都如日月般广为人知。从了义角度而言，《集会续》中也说："瑜伽非唯方便法，也非唯一智慧法，方便与智慧不二，瑜伽即如来之法。"等等，由于各续部自身也如此解释，所以一切续部都是不二续，因为它们都宣说方便智慧双运的内容，调伏男女两类所化众生，详细内容可从《时轮》中了解。
虽然如此，但获得这两种灌顶中的任何一种就有资格教授一切法的灌顶是哪种呢？如果就是现在你们所授的这种灌顶，那么只需获得一次灌顶，之后就可以解释所见到的任何经典。然而实际上并非如此，从事续到时轮，每一种续部都有不同的灌顶、修法和口诀传统，为了获得每一种，古人遍游整个世界，不顾身命和财产寻求，真正修持后再利益他人时，也会清楚地说明："这是我的成就上师所认可的，这是从这里传承而来的"，不会混淆不同的传统，并且解释说："这些法是我这样寻求并从这位上师处获得的，而那些法因未能找到上师而未得到。"按照你们的观点，过去所有这样做的译师和学者都显得很可悲。
如果说不是我们所授的灌顶，而你们似乎自认为没有比你们更高的金刚上师，那么连所有金刚上师中最殊胜者也无法授予的灌顶，任何人都不可能获得，这样说有什么意义呢？这就像说"如果乌鸦的牙齿，或者四指长的兔角被石女之子放在头顶上，就能成佛"一样荒谬。
你们确实自认为没有比你们更高的上师，因为在《精髓》中写道："在印藏所有的口诀师中，没有比这些世间三摩地更高的禅修口诀。"如果是这样，那么印度的口诀师无疑就是世尊、萨拉哈、莲花生、帝洛巴、那若巴、阿底峡、圣者印度人和《成就精要》的作者等，而在藏地则必定是大手印、大圆满、寂静、断法和修心法的传承者们。
;


 །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པའི་ཚེ་དབང་དེ་གང་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་གང་གི་དབང་ལ་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དབང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ལ་དེར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབང་ངོ་ཞེ་ན། རི་དྭགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལྟར། འབྲས་བུའི་དབང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངོས་འཛིན་པའི་ཚེ་དགྱེས་རྡོར་དང་དུས་འཁོར་གང་རུང་གི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རང་གིས་མ་ཐོབ་པར་འཆད་པ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོར་སྣང་མོད། གཡོན་ཅན་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་མན་
ངག་འདི་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དུས་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲི་བ་པོར་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐར་བཤད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྒལ་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དབང་ལྷག་མས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཤད་པས། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་ཙམ་བླངས་ཅིང་མངོན་དཀྱིལ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་སྐྱེ་བོ་གནས་སྐབས་སུ་དགའ་བར་ནུས་ན་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་
བཤད་པ་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་ཉི་མ་དང་མུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྱུང་བར་ཡང་ལུང་བསྟན་ཏེ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ཁམས་ལེར། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུག་པོ་རྫས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཚོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྐལ་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་པ་སོགས་བླ་མར་འགྱུར་བ་དང་། སྐལ་པར་ལྡན་ཡང་ནོར་མེད་ན་ཆོས་མི་སྟོན་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་ནོར་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འཆད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་དང་། བདུད་རིས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་བདེ་བར་འཆད་པ་དང་། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསུམ་པའི་
དབང་ཉིད་སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བཞི་པར་འཆད་པ་དང་། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ས་ལམ་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབང་བཅུ་གཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ་ཞེ་ན་དེ་ནི། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འོན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
此外，当解释所谓的因、道、果三种灌顶时，这灌顶是什么？若认为是因或道的灌顶，那么果的灌顶就变得不必要了，因为一切续部的说法者是金刚持，而已成为金刚持，所以是果的灌顶。这就像以鹿为理由而诽谤壮士诺尔一样，以果的灌顶为理由来确认因的成熟灌顶时，声称获得喜金刚或时轮任何一种灌顶就可以教授一切续部的说法，这似乎是为自己未获得灌顶、续部和口诀却要解释它们而找的一个深奥方便，但奸诈之人似乎不依靠你的这种口诀而自行如此行事。
若认为《时轮》中说"在这大坛城中获得灌顶的人，可以成为一切续部的传授者、一切口诀的修持者和一切坛城的绘制者"，这是在金刚上师灌顶的最后阶段所说的。《时轮》中所说的金刚上师是指第六种类的大金刚持，因为在辩论回答的部分说："金刚上师是佛陀本身的名称，如果仅仅接受宝瓶灌顶就能成为佛陀，那还需要其余灌顶做什么呢？"这种情况是对那些在一生中成就金刚持果位的瑜伽自在者们所说的。而在当今藏地，那些渴望物质的人仅仅接受灌顶，学会念诵仪轨，进行一些数量上的修持，能够通过世间随顺使人暂时欢喜，就被视为上师，这与《时轮》所说的完全相反，如同日光与黑暗的差别。
这种情况也被预言过，《大疏无垢光》的界品中说："在圣地（印度）未来将出现贪图财物的金刚上师，他们会前往富人傲慢自满的家中，为了财物而贩卖佛法，出于对财物的贪执，会将出世间灌顶授予无缘之人。"等等，描述了向无缘者传法、国王的使者等成为上师、有缘者若无财富则不予传法、为财物向恶人解释金刚语、不懂金刚语者互相争论、以理论的傲慢自行解释续部、魔类成为众生上师并颠倒讲解金刚语、将第四灌顶解释为双运之乐，以及将"第四灌顶也是如此"的含义解释为重复第三灌顶并称为第四灌顶，还有那些以学者傲慢，未经灌顶仅看到经典就教授金刚乘的恶劣上师们都将出现。
如果说即使未获得地道，只要授予十一种灌顶，就是金刚萨埵，对此《智品大疏》中说："然而，当遍智道衰败时，被邪慢所压制，他们就会自认为'我也是具有十力的金刚萨埵'。这不是十力者，而是十力的对立面，只是极其愚痴的人。"


 །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་དེར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཆེས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལ་
ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད། སོ་སྐྱེའི་སློབ་དཔོན་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བ་འདི་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ཀྱང་ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་རམ་གྱི་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཆེས་འདྲ་བར་བཅོས་ཀྱང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མངར་བ་ཉིད་མེད་ན་ནི་དེ་བུ་རམ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལན་སྟོང་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་ནི་གསུང་དེ་དྲང་བའི་དོན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ནི་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་
པའི་ཆ་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་ཀྱི། བཏགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཙམ་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཆེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། མཐར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དང་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་དཔེར་མཛད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དབང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ཡི་དེ་མ་རྟོགས་ན་
དབང་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པ་གཉིས་སྤྲོད་དུ་འཆད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཉིད་སླར་ཡང་ཟློས་ཏེ་བཞི་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་ཞིང་། གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཀྱེ་མ་འདི་ཅི་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
这位瑜伽士的佛性是前所未有、极其稀有的，因为他具足一切障碍。如此所说的佛，他们似乎就是这种情况。因此，所说的"完整的金刚上师灌顶使人能够教授一切续部"，对于极其清净的所化弟子，由最胜金刚上师成熟解脱后被授记为大金刚持的情况，这是字面和确定的意义。但对于凡夫上师仅凭了解仪轨而授予的灌顶，即使完成了繁复的仪式，仍然是不完整的仪式，因为仪式的核心是在相续中生起灌顶意义的智慧，而没有这点，就仅仅是灌顶的影像而已。因此，即使制作出与糖极其相似的气味、颜色和形状，但如果没有糖的甜味，怎能称为糖呢？即使完整地进行了这样的十一种灌顶上千次，仍然停留在幼稚的状态，对此，那段话只能是不了义的，非字面的意思，就像《时轮略续》中所说："对金刚种姓也应当杀生，对剑说不实语，对宝应夺他财，对最上莲花种姓也应夺他妻。"这样的誓言一样。
此外，通过六支瑜伽现前身语意智慧金刚，获得一切法在各方面都成佛的果位，从这个角度说完整的时轮灌顶使人成为金刚萨埵，而不是仅凭名义上的时轮粉末坛城和形状的观修就被称为如此，因为仅仅现前生起次第的一个坛城轮不可能成佛。《智品大疏》中广泛解释说："在此，拥有坛城轮并能展现集会坛城的人，无法展现胜乐轮等；能展现胜乐轮的人，则无法展现集会等，因为这只是局部性的。"最后以弥勒菩萨和焚烧之主的授记为例，说明"如同授记那样，通过现前一个坛城轮而成为正等觉佛世尊是不存在的"。
总之，真正获得灌顶是指证悟大手印，如果没有证悟，所有灌顶都是无果的。《智品大疏》中说："对于瑜伽士们来说，若没有殊胜上师，离于道者，就无法证悟不住于任何处的大手印智慧。这道路即是'第四灌顶也是如此'所说的，如果没有证悟第四灌顶，所有灌顶都将变得无意义。"
因此，将第四灌顶解释为双运，或者重复第三灌顶而说为第四灌顶，或者将大手印说成是思维分析的对象等，这些观点也见于你们一方。如果将看到经典而未经灌顶就修持，视为一种成就的极端并加以证明，我们除了说"唉，这是什么啊"外，实在不知该说什么了。
;


 །དེ་བས་ན་ལྡེམ་དགོངས་རྣམས་ལྡེམ་དགོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་པས་ནི་ངན་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོགས་ཁང་དང་
གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆད་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དཔལ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་གིས་དགྱེས་རྡོར་རྗེ་མི་ཤེས། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྒོད་དང་ལྟ་དང་ལག་འཛིན་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་
གཞན་དག་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་ཞིང་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པའི་བྱིས་པའི་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ་དངུལ་ཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རོ་བསད་པ་དང་འཆིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་དངུལ་ཆུ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་སྲང་ལ་འདེགས་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་རམ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་དབང་བར་ཐལ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང་དེས་དབང་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེས་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ནི་རང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་
རྣམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ་ཅེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་ནས། བརྙེས་པ་ལས་ཆེས་བརྙེས་པའི་བརྒལ་བརྟག་དུ་མ་བྱས་ནས་མཐར་ངེས་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དཔེ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ་ཅེས་བྲིས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་དང་རྒྱུ་ལམ་སོགས་གནས་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་ཕྱེ་བར་དབང་དོན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་འདིས་ནི་དོན་གྱིས་དབང་དོན་ཡིན་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པར་སོང་སྟེ་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，不了解隐义而按字面解释隐义，会指引恶趣之道。《界品大疏》中说："不了解密乘隐义密语的人，若行杀生等行为，使用集会处和寺庙的财物，或执持常见和断见而享用外境，即使以上师的形象询问三宝，也将堕入地狱。"
若不仅仅执着于形相部分，而是从所诠义的真实角度来看，吉祥集会、胜乐轮、喜金刚和时轮等一切续部在义理上并无差别，因此从一种道路现前金刚持的证悟时，由于觉悟无差别，也就现前了一切。如《喜金刚》中说："不知喜金刚者，其劳无意义。"《胜乐根本续》中也说："在此续中获得灌顶者，成为一切成就者，对于顾视、执手、拥抱、双运等，都已获得灌顶，此为一切续部中最胜。"其他续部中也有许多类似的说法。
那些执着于能诠文词串联的共相本性，只执着形相为本尊的幼稚师徒，在粉末坛城旁诵读坛城仪轨的人们，无法获得这些利益。就像解释水银配方的利益，是针对那些已经熟练掌握杀性和结合配方的人，而不是仅仅见到水银或知道如何称重的人。
此外，获得喜金刚或时轮灌顶的人不应有权传授一切续部，因为虽获灌顶但并未完整获得灌顶。理由成立，因为他们未证悟第四灌顶。这是有遍的，《大疏》中说："如果没有证悟第四灌顶，所有灌顶都将变得无意义。"理由成立，因为灌顶义的智慧不是真实智慧，它只是比喻智慧。若不承认这点，就与你自己在《续部总论》中先立他方观点"手印者认为它是真实智慧"，然后经过多次辩难，最后写道"如果确定它是真实智慧，则有这个和其他过失，所以我们认为它只是比喻"的说法相矛盾。
此外，你说"灌顶义是比喻智慧"，却不区分所化根机的上下、因道等不同阶段，这意味着你承认"如果是灌顶义，必定是比喻智慧"的必然关系，因为在那个场合你没有做出任何其他区分。
;


 །གལ་ཏེ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པས་ཐོན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་དུས་ཉིད་ཀྱིའང་དབང་དོན་གི་དཔེ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །
འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས་ལམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་དབང་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཅེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཞུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་དོན་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་ཟད་དེ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། དབང་དུས་ཀྱི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལས་དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དེའི་བཞི་པ་འཆད་པ་ན། ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འོད་གསལ་ལམ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་པའི་གནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་ལམ། །ད་རེས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བརྙེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་
ཆོས། །ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བཤད་ནས། ཁ་ཅིག་དཔེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མིང་ཙམ་ཐོས་པར་ཟད། །ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་སྔགས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བར་ཟད། །དཔེ་ཙམ་ཡིན་ན་དོན་དང་བྲལ། །མིག་རྒྱུའི་རྒྱུན་དག་མཐོང་བ་ལ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ལྟ་ན། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཅང་ཡིན་ནམ། །དོན་བྱེད་མ་ནུས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ནོར་བའི་ལམ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །སྤང་བྱ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འང་མི་རུང་ངོ་། །དཔེ་ནི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏེ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་མ་ཧེ་དེ། །མ་ཧེའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གྱི། །མ་ཧེའི་བྱ་བ་མི་ནུས་ཕྱིར། །འདྲ་བ་མཚོན་པས་དོན་བྱེད་མེད། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིས། །དཔེ་
ཙམ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནས། །སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལྟར་འདོད་ན། །དཔེ་ཙམ་དུ་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དམ་བཅའ་ཉམས། །ཅེས་དགག་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དོན་བསྡུ་ན། དབང་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབང་དོན་གྱི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་བོར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེའང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་མོའི་མེས་སྲེག་མི་ནུས་པའམ། རི་མོའི་མ་ཧེས་མ་ཧེའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
如果认为"此为加持次第故，遍智智慧亦如是"这句话已经解决了问题，那么这是指以道时所生起的实智慧为例，说明果时的遍智智慧也是如此，而不是说道时的灌顶义本身就是比喻智慧。因为文中说："一刹那中的胜喜，自身觉知的智慧，超越言语之行境，此为加持次第故。"这明确表明它是道本身的实智慧。
如果说即使是比喻智慧，也不存在不是真正灌顶义的过失，这与你承认"因为相似故非实"这一论述为准则相矛盾。
此外，这会导致密咒不是现量之道的过失，因为它是金刚秘密之道，而其灌顶义仅仅是比喻而已。这只是在坚持已被成就者们否定的立场。如多姆比赫鲁嘎的《灌顶钥匙》中详细解释了灌顶时通过贪欲道生起四喜、四空和四刹那后，在解释第四阶段时说：
"此智慧即是刹那，不可思议的时刻。此即光明道，大手印清净处。自性光明无垢染，一切佛陀心意志。现前无生之境界，一切瑜伽自在道。今由上师恩获得，哎呀奇妙殊胜法。因缘手印而证悟，称为现量之正道。已成加持之正道。"
通过教授的关键，解释了实智慧的证悟，接着说：
"有些人称之为比喻，是背离真实义，幼稚人的说法。他们只是听闻俱生智慧的名称而已。未见智慧的密咒师，只会被轮回之流冲走。若只是比喻则无实义，如同看见阳炎之流，认为与河流相同，怎能算是智者？不能起作用故成错乱，变成错误世俗谛。错误的道路即是迷乱，那样的智慧也成迷乱。无法断除所断故，甚至不能称为智慧。比喻只是相似的方面，如同画中的水牛，只是水牛的影像，因不能行水牛之功能，相似只是表征无实用，修习它也无意义。具足相的特征，认为仅证得比喻，如同幻化女子，虽成立为仅比喻，智慧名言的承许已失。"
广泛进行了破立后，总结为：不是灌顶义，因为只是灌顶义的比喻，如同执着阳炎为河流。又，它是错误世俗谛，因为虽然显现却不能起作用，若承认，则所表示的智慧也将成为迷乱。又，它甚至不适合作为比喻智慧，因为连智慧都算不上，因为不能断除所断，如同画中的火不能燃烧，或画中的水牛不能行水牛之功能一样。


 །ཡང་དབང་དོན་དེ་ཆོས་ཅན། གོམས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ་ཞེ་ན། མི་རོས་ཀྱང་མིའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་བུད་མེད་དངོས་མིན་ཡང་སྒྱུ་མ་མ་བཤིག་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་
ཚང་ངོ་ཞེས་རིགས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་བཀག་ནས་སླར་རང་ལུགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སུ། །ངེད་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ཚེས་གསུམ་ཟླ་བའམ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་དག་ནི། །བཙས་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་འམ། །སྡོང་པོའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྔ་མ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཆེ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །སེམས་ཉིད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལམ་དུ་གསུངས། །ཅེས་རྣལ་མའི་ལན་མཛད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པ་རི་བོ་ལ་མ་ཐོགས་པར་སོང་ཞིག་ལྕེབས་ཅིག་ཞེས་བྱ་བའི་ཅོ་དེ་དག་ནི་སླར་རང་ཉིད་ལ་དྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲའོ་སྙམ་པའང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པ་དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་ན་རོ་པ་ནི་དེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ལ། རྗེ་མར་པས། བླ་མ་གཉིས་བཞེད་པ་མཐུན་ཏེ། རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་
དུ་འཆིང་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ལ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་འཆིང་ནུས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཅེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བཤད་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པར་ཟད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་དེས་ཡང་དག་པར་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཁོ་ན་མྱོང་བ་ལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་པར་ཟད་མོད། དེ་ནི་ཁྱི་ཕག་དང་བ་ལང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྗེ་མཻ་ཏྲྀ་པ་བཞེད་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ལ། འདི་དག་ཏུ་དཔེ་དོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ། ཐོབ་མཚམས། བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་ཚུལ། སོང་བའི་ཚད། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣ་ལམ་དུ་མི་འཚམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། རྗེ་མི་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ལ། །རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་རྩོད་པར་འཕངས། །ཅེས་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་དབུ་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་རྒོལ་བ་ལ་བསྟན་དུ་འཕངས་པས་འདིར་ཡང་གསང་བ་མི་སྒྲོག་གོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པས་དག་པ་སུན་
འབྱིན་པའི་དོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་བསལ་ནས། ད་ནི་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་པས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་དང་མོས་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་གང་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཐབས་དང་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
又，灌顶义是有法，修习它将变成无意义，因为它只是比喻。若认为因形相相似而能起作用，则尸体也应能行人之功能，因为形相相似。若认为如同幻化女子虽非实际女子，但在幻术未被破坏之前可作为欲望对象，则虽然只是比喻，但缺乏将其安立为智慧的条件。
用六种大理由破斥后，又阐述自宗观点：
"一切功德圆满及，究竟成就之智慧，我等也非如是许。譬如初三之月亮，或如刚出生王子，或如树干之新芽，与前者有大差别。此大智慧之本性，许为法身心之体。心性圆满一切德，与佛智慧相等同，幻化网续中所说。"
做出了正确的回答，因此你所写的那些"滚到山上去！闭嘴！"之类的呵斥，反而应该问你自己了。
此外，你认为所有手印派都宣称初学者成熟灌顶的智慧是真实智慧，这也是傲慢的言论，因为主尊迈垂巴认为那是比喻智慧，而尊者那若巴则认为那是真实智慧。尊者玛尔巴说："两位上师观点一致，尊者迈垂巴针对无法将贪欲转为大乐的人而言，尊者那若巴则针对能够转化的人而言。"如《宝饰同等》中所说，你只是没听说过这些。
不过，你们的主张实际上也没有认识到比喻智慧，只是认为体验第四阶段的贪欲就是比喻智慧，但这种体验狗猪和牛等一切动物都能体验。因此，尊者迈垂巴所许的比喻智慧等并非如此。关于比喻灌顶和真实灌顶的本质、获得时机、表示方法及成为灌顶的方式、完成的衡量标准、因道灌顶的差别等方面，尊贵的玛尔巴父子有许多奇妙见解，虽然你们听不惯，但正如尊者密勒日巴所说："对于修持瑜伽的内容，抛弃辩论和反驳。"因此，对于执着于仅仅堆积逻辑泡沫的辩论者，不宜展示，在此也不揭示秘密。
这样消除了以不清净怀疑清净的诸多疑虑后，现在进入实际内容：总之，最胜金刚上师的成就者了知弟子的福缘和意乐倾向后，对于适合这种道路的法器，以多长时间的方便能使他们成熟就用多长时间使他们成熟，然后教授这样的生圆次第精髓。


 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་ཐོག་མར་བརྡའི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ནས་ན་རོ་པ་ཅུང་ཟད་སྨིན་པར་མཛད་ལ། དེ་ནས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་རྒྱལ་པོ་དྷ་རི་ཀ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་ཚོང་མའི་གཡོག་ཏུ་བཞག་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། ཡང་ཛཱ་ལནྡྷ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བློན་གཉིས་འགྲོན་བུ་ལྔ་བཅུ་རེའི་ཆེད་དུ་ཆང་འཚོང་མ་ལ་བཙོངས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་གཡོག་ཏུ་བཞག་པས་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་མར་པས་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་ཡི་ཆད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་།
རྗེ་མི་ལས་སྒམ་པོ་པ་ལ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ལུགས་སུ་དབང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་སྨིན་པ་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་དུལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ངེས་སུ་བྱས་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ཆེས་དམན་ནའང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་སུ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོའི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚེས་བཅུ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་བཤམ་པ་ནི། མཛེས་པའི་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ། །དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་སྟེགས་བུ་དང་། ཆོས་འབྱུང་པདྨར་ལྡན་པ་བྲི། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུའང་དགྲམ། །ཅེས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར། །བཏུང་བ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་གང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་། །རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་ལྔ། །གང་
འདོད་རྫས་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཙང་མ་ལ། །ཤེས་རབ་མཚལ་དང་། །ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སིནྡྷུ་རས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་བྲི། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་སྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་བསྐྱེད། །ལེབ་རྒན་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག །ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞར་ལ་མདུན་སྐྱེད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཨོ་རྒྱན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ནས། །ཅེས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ས་ཆོག་གི་བྱ་བ། སྟེགས་བུ་བཅའ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ས་བརྟག་པ། ས་བསླང་བ། བཟུང་བ། སྦྱང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། བརྟག་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་གནས་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་དུ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་སར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，瑜伽自在帝洛仙人最初教授十二种表示方法，使那若巴稍微成熟，然后通过十二种大苦行使他获得完整的四种灌顶，当他完全成熟时使他解脱。札兰达拉让国王达里卡巴十二年担任妓女的仆人，以此调伏他的相续。又有名为札兰达里的上师将两位国王和大臣为了五十位客人各自卖给卖酒女，让他们做仆人十二年，使他们成熟。尊者玛尔巴以七种大失望使密勒图钦调伏相续，令其成熟。尊者密勒日巴通过传授甚深耳传共生母的传统，从辛杜拉坛城为岗波巴灌顶使其成熟等。简言之，所谓成熟是指使弟子相续很好地调伏为金刚乘的真实法器，确保智慧生起，即使根器极差，也至少需要不对密咒行为生起不信，而是产生信心。
第二，何时修持的时间：如说"于上弦的十日"，又在口传中说"于任何一月上弦的十日"，因为这是空行特殊的时间，所以从十日开始修持。
第三，修持的准备安排："洒扫美丽的坛台，以香和酒涂抹"，这是指坛台。"画有法源与莲花，各自手印置其上，红色花朵亦散布"，这是指粉彩坛城。"具相的颅器中，盛满美好饮料，五甘露和八根药，珍宝谷物和五精华，所欲物品皆放入"，这是指颅器坛城。"未损坏的干净镜子，智慧朱砂"，这是指空行摄召坛城。以辛杜拉"交叉画三角法源，中央由'吽'变成，战胜四魔为忿怒女，四方莲花四瓣上，由生四大种子字，生起四族空行四相，置于红色薄皮上"，这是辛杜拉坛城。
附带说明了前方本尊如何生起，以及"坐于舒适座垫上，面向乌金方向"等如何安坐的方法。
概括而言，分为三部分：土地仪轨的工作，准备坛台，布置六种坛城。其中第一部分包括察验土地、召请土地、摄受土地、净化土地四个步骤。察验土地已经通过前面所说的察验处所完成，因为要在无违缘且具足顺缘的地方修持。
;


 །བསླང་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་མི་ལས་བསླང་བ་ནི།
གནས་དེ་གཞན་གྱིས་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ལ་མི་སྣང་བ་ས་ལྷ་དང་། གཞི་བདག་ལས་བསླང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསང་སྦྱང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་བསང་ཆུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་འདིར་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལག་མཆོད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་ལེའུར། བུད་མེད་ཐོད་པའང་མི་བཟུང་སྟེ། །ཅེས་དང་། དུམ་གསུམ་སྒྲུབ་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་སྐྱེས་པར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའམ་ཡང་ན་ཆ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་གཤོང་བུ་ཚངས་བུག་རི་མོ་སོགས་མཐའ་དག་ནས་དེར་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཡི། གཞན་ཐོད་པའི་རྣམ་གཞག་བམ་རིལ་ཐོད་མཁར་དང་རྐང་གཉིས་བྱ་འཕུར་དང་ལྷ་མོ་གནས་མཁར་སོགས་ནས་བཤད་པས་ནི་མི་བྱ་སྟེ་དེ་དག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པས་སོ། །ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་མ་རྒྱུད་དུ་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་མི་གཙང་བའི་དོགས་པ་སོགས་མི་བྱ་
སྟེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་སྟེ། །གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་གྱི། །ཐོད་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ལག་མཆོད་གང་ལ་བྱ་བའི་རྫས་ནི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ལེ་འུར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མནྡྷ་རར། །གྲགས་ཏེ་མཁའ་དབྱིངས་འོ་མའི་མཚོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མཛེས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་ཆང་། །བུ་མོ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ལྷ་མོ་ཆང་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་མར་གྱུར་པའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། མནྡྷ་ར་ཡི་དབུས་བྱུང་ནས། །ཆུ་བོ་ཀུན་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་འབབ། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་མཆོད་པ་མེད། །མར་མེ་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་མ་ཡིན། །བླ་མ་དང་བྲལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཆོས་དང་བྲལ་བའི་གྲོལ་བ་མེད། །མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་དམ་ཚིག་ནི། །གང་ཡང་
འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་མི་ནུས་པས་བག་མེད་དུ་བསྟེན་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། བདུད་རྩིའང་འདི་ཉིད་དུག་འདི་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྔགས་པ་ཆང་གིས་རྣམ་མྱོས་པ། །འདོད་ལ་བརྐམ་ཞིང་འཁྲིག་པར་སྲེད། །རྒོད་ཅིང་གླུ་ནི་དེ་བཞིན་ལེན། །ཐབ་མོ་ལ་བརྩོན་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེར་ཆང་གི་རིགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྤྱིར་ཆང་སྣ་བཞི་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། འདིར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འབྲས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའམ་གཞན་པའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་སྟེ་འདིས་འབྲུའི་ཕྱེ་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོས་མའི་ཆང་ཡང་ཉེ་བར་བསྡུའོ། །བུར་ཆང་གིས་ཤིང་གི་ཆང་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུ་སྟེ་རྒྱ་གར་ནག་སོགས་ན་ལྗོན་ཤིང་ལས་འཛག་པའི་ཆང་དུ་མ་ཡོད་པར་གྲགས་སོ། །སྦྲང་ཆང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཆང་ཇི་
སྙེད་པ་སྡུད་དོ། །རྒུན་འབྲུམ་གྱིས་མཛའ་ཏིའི་ཆང་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆང་ཇི་སྙེད་པ་སྡུད་དེ། གཞན་ཡང་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་མདབ་མ་དང་ཐོ་གུ་དང་སྦྱར་བ་ལས་གྱུར་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དང་ཤིང་དང་ལྡུམ་བུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ་གང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཙོ་ཆེ་བ་དེར་སྡུད་དོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
关于召请土地，对于人们可见的召请，由于该处未被他人召请，所以已经具足；对于不可见的土地神和地主的召请，是指献前行供食。首先要进行净化等，在其他坛城中由净水等完成的一切工作，在此需要由内供物完成，因此首先要进行手供。
关于进行手供的器皿：在《三昧耶源续》器皿特征考察品中说："不应取女性头骨"，又说："三部分可成就修行者的成就。"因此应使用男性的三部分头骨或单一部分且具足特征的头骨。总之，从形状、颜色、凹陷处、梵孔、图案等各方面来看，应该远离该处所说的过失，具足一切功德，而不应采用其他头骨规则，如整头的头骨塔、双足飞鸟型和天女住处型等所说的方法，因为这些是外道的论著。
这种具足特征的头骨在母续中是最上等的器皿，不应有不净等疑虑。《吉祥胜说》中说："贝壳、鱼鳍和珍珠，三者皆从同源来，具法身体性之，头骨谁会轻蔑它？"
用于手供的物质是令人醉的精华，《三昧耶源续》醉酒品中说："智慧金刚曼陀罗，闻名为空界乳海，美丽乳海中搅拌，甘露仅从中生出，酒天女从中出现，少女具有欲望身。"以此将外道引入，讲述了从搅拌海洋中生出酒天女，她成为一切天神爱妃的古老故事："从曼陀罗中心生，变成一切河流后，在所谓乳海中，如酥油蜂蜜般流淌。"等等。
详细解释了如何正确进行这些仪式后说："除了醉酒外无他供，灯火供养非最胜，离师无法无解脱，离法无有解脱道。除了醉酒外再无，任何其他的誓言。"并且说明，无法进行净化、领悟和修持的人放逸使用这些物品将成为地狱之因。接着说："甘露即是毒，"又说："咒师因酒而醉，贪求欲望渴爱交合，狂笑且唱歌，热衷争吵极迷乱。"
虽然其中广泛讲述了多种酒类

 །དེ་དག་ལས་གང་བརྙེད་པའི་བཅུད་བླུགས་ཏེ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བ་ནི་གང་ལ་བྱ་བའི་རྫས་སོ། །འདིར་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བའི་དུས་སུ་ནི་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྱ་ལ། དམ་རྫས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་སྲེད་པའི་དབང་གིས་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་པ་གང་གི་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ངམ། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོས་སྨད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའམ། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྣོད་དུ་འོ་མ་
དང་ཆུ་གཙང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུས་བྲན་པའང་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་གྱིས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ཤ་ཆང་གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཡང་དེའི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་རིན་གྱིས་བརྙེད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པས་བསད་པའི་ཤ་གང་ལས་བླངས་པའམ་ཉོས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཤ་ཡིན་པས་སྔགས་པས་དམ་རྫས་སུ་བཟའ་བར་མ་གནང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་ཡུལ་དུས་གང་ན་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མི་གསོད་ཅིང་རང་གར་ཤི་བ་ཡང་འདོར་བ་དེ་དག་ནི་བརྙེད་པར་སླ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་རོའི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་བསྙོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་པོ་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གང་ན་ཤ་
ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བཟའ་བའི་དོན་དུ་གསོད་པ་ཡོད་ན་དེ་དོར་ནས་ཡུལ་དེར་མཚན་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བཟུང་དགོས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་འདིར་བ་ལང་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་ཡོད་པས་བ་ལང་གི་ཤའི་ཚབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་ཤ་ལྟ་བུ་གཞུག་པའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བོས་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྨོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཉིད་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་བསྟེན་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་དམ་རྫས་ལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེགས་ལ་མ་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོས་དམ་རྫས་མཐོང་བ་ལས་མ་དད་པར་གྱུར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞན་སེམས་མ་བསྲུངས་བའི་ཉེས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
从这些酒中取得的精华倒入并与甘露丸结合，这就是所用的物质。在这种特殊修持的时间，由于没有被世人责难的危险，必须具足醉酒誓言来进行。但以誓言物之名而因贪欲而混乱使用，这不是显密任何道路修行者应该做的事情。
在修持以外的其他场合，如吉祥日供养等时，若自己是声闻比丘身份，或因僧团规约等因素，或因地域时间等因素而有被世人责难的危险，或作为阿瓦杜提瑜伽士缺乏物品，也可以在适当的容器中使用牛奶、净水和金刚水等洒上甘露丸。总之，无分别念才是最殊胜的誓言物质，所有执着于相的都不是誓言物质。
同样，肉血的供食和其他誓言物质的肉酒也是如此情况。然而，不能使用为此目的而杀生的肉血，或用钱财获得的肉血，因为有食用者就有杀者，所以从杀生中获取或购买的肉都是有相且有过失的肉，不允许咒师作为誓言物食用。自然死亡的动物，在某地某时不会为了食用而杀生，也不会丢弃自然死亡的动物，这些容易获得且无过失，因此，瑜伽士应不被好坏和美味等味觉执着所束缚，将一切平等为智慧来享用。因此，在印度圣地允许五种肉，因为那里不会为了肉而杀生。
若在某地即使是这五种肉中的某些也会因食用而被杀，时轮续说应舍弃它们，取该地公认为无相的替代品。此时，在这藏地，因为有为牛肉而杀生的情况，可以用乌鸦肉等替代牛肉，这是合理的。
在有被世人责难等危险时，应以人们不会责难的食物和饮料等通过仪轨加持。不食用誓言物质的堕罪可通过在晨起瑜伽时食用五肉和五甘露丸（如芥子粒大小），品尝甘露，以及心中不执着于誓言物质而得以避免。若未成熟的世人见到誓言物质而生不信，则会产生波罗蜜多乘中未护他心的过失和密咒中泄露秘密的堕罪。以下是您要求的藏文直译成简体中文：
将这些中所获得的精华注入并与甘露丸结合，这就是所使用的物质。在此特殊的修持时期，因为没有被世人诽谤的危险，应当确实具足令人醉的誓言物来进行。但是，仅仅给予誓言物的名称，而受贪欲驱使杂乱无章地使用它，这既不是显教也不是密教行者所应为之事。
在修持之外的其他场合，如吉祥时节供养等时，若自己是声闻比丘的依止处，或者受僧团规定等的限制，或者因地点时间等的缘故而有被世人诽谤的危险，或者是阿瓦都帝瑜伽士缺乏物品时，也可根据情况在适当的容器中使用牛奶、净水、金刚水等洒上甘露丸。总之，无分别想是最上等的誓言物质，而一切执着相的都不是誓言物质。
同样地，肉血供食和其他誓言物质的肉酒也是如此情况。然而，不能使用为此目的而宰杀的肉血，也不能用金钱购买的肉血，因为有食用者就有杀生者，从杀生处获取或购买的那些肉都是有相的过失肉，密咒师不允许将其作为誓言物食用。而自然死亡的，在任何地方和时间都不是为了食用而杀生，且死后会被丢弃的，这些容易获得且无过失，因此对于这些不应被味道的执着所束缚，而是平等一味为智慧后由瑜伽士食用。因此，五肉在圣地印度被允许是因为那里不为肉而杀生。
如果在某地即使这五肉中的某些也为食用而被杀，《时轮》中说应舍弃这些而取该地公认无相的肉。在那时的西藏地区，牛是为肉而被杀的，所以用乌鸦肉等代替牛肉，这也是合理的。
当有被世人诽谤等危险时，应当通过仪式加持那些不会被诽谤的食物和饮料等。未食用誓言物质的堕罪，在五肉和五甘露丸的芥子大小一粒的瑜伽修持时应当食用，尝甘露及心中不排斥誓言物可以避免此罪。如果未成熟的凡夫见到誓言物而生不信，则会产生波罗蜜乘中未护他心的过失和密咒中泄露秘密的堕罪。


 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་གཙང་མི་གཙང་བཟར་རུང་མི་རུང་སྨད་མི་སྨད་སོགས་ལ་
སྡང་ཞེན་དང་བྲལ་བས་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་དང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་དེ་དང་རང་གི་ལམ་གཉིས་ཀ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་མི་སོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དམ་རྫས་སུ་མིང་བཏགས་ནས་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཚོ་བ་བསད་མ་ཐག་པ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དག་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་དང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ལག་བདར་ཏེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་དང་སྲོག་དང་འབྲེལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་མེད་ན་གསང་སྔགས་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་སྲེད་པས་ཁྱིམ་པ་ལྟར་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཤ་ཆང་ལ་བྲམ་ཟེས་ཀུན་དོང་གི་ཕྲེང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མིག་དང་སྣ་འགེགས་ཅིང་མི་གཙང་བ་འབུམ་ཕྲག་གི་དོ་ཟླ་མ་ཡིན་པར་བལྟས་ནས་འོ་མ་དང་བུར་ཆུ་སོགས་ལ་བདུད་རྩི་དང་ཟན་ལ་ཤ་ཁོག་གི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་བ་ལར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལས།
སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཕ་རོལ་གྱི་མ་དད་པ་བསྒྱུར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་གཡོན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་རྙེད་བཀུར་ལ་དམིགས་ནས་གནས་སྐབས་རང་གི་བསྟོད་བཀུར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་གསང་སྔགས་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་སྲུང་ཞེ་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་དོན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕན་ཕྲ་མོ་རེའི་ཆེད་དུའང་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལན་དུ་མར་ཡང་འདོར་བས་སྒྲུབ་དགོས་ལ། རང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་
བཀོད་ན་དེས་གཞན་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས། ཉེས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་སྨད་པའི་གོང་ན་དེ་བས་འཇིགས་པའི་ཉེས་པ་གཞན་མེད་དེ་གནས་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མར་སྣོད་པ་པོ་ཡང་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྨད་པ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟིངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེས་མི་བཟསྙསྙང་བ་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，对于瑜伽士自身而言，由于一切法本来清净，应远离对净不净、可食不可食、受诽谤不受诽谤等的嗔恨与执着，不被分别念的执着所束缚，并且在世俗谛中了解依止处、地域时间以及人们的心态等，使自己的行为既不违背世间又不违背自己的道路，依靠自己不使他人相续中生起堕罪。
而如今在藏地，大多数人以誓言物之名而食肉，让在家人参与刚杀死的肥牛等事，自己的随从亲手或指使他人杀生，购买与生命相关或使之与生命相关的物品等，假称没有肉酒就没有密咒，以贪欲像在家人一样杂乱无章地行事。有些人则像婆罗门看到葱一样，从远处就捂住眼睛和鼻子，视肉酒为比十万种不净物更不净，将牛奶、糖水等洒上甘露，将食物做成肉的形状而作为替代品。这两种人如果都执着于实体，都不是了解无上密咒道的表现。
因此，尊者密勒日巴说："行为分为外内两种。"续部中说："外表行声闻之行，内心随集会轮欢喜。"这是指只要无法转变他人的不信心，就应如此行事。
因为害怕今生名利受损而恐惧，以欺诈方式伪装持戒和正法，这是奸诈的行为。而这与前者完全不同，因为前者是为了佛果金刚持的果位，暂时保护他人不因诽谤密咒道和行者而造罪；后者则是为了今生的名利而担心自己的赞誉受损。
为何要保护他人不造诽谤密咒的罪过？因为菩萨们甚至为了他人而成就菩提，而非为自己，为了微小的利他也多次舍弃自己的身命财产而成办。若因自己而使他人造大罪业，如何能利益他人？而且诽谤金刚乘道和行者的罪过，没有比这更可怕的罪过，因为暂时在现世会被空行和食肉鬼所杀，或遭受八种或十六种大恐怖中的任何一种；来世若诽谤者也是密咒师，将堕入金刚地狱，其他人也会经受难忍的恶趣痛苦。总之，诽谤金刚乘的道和行者的果报比诽谤数十万阿罗汉和独觉更加难以忍受。
;


 །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛེས་མི་མཛེས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་ཡིན་ཚུལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྤྱོད་པ་མཛེས་མཛེས་ཞི་ཞི་ལྟར་སྣང་ལ། ནང་དུ་མི་དགེ་བ་དྲག་ཞིང་རྩུབ་པ་རྒྱུད་མར་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་པ་གྲུབ་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་གདུག་ཞིང་རྩུབ་པ་མི་མཛེས་པར་སྟོན་པའང་དུ་མ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་
འདོད་ཆགས་ལ་ཆེས་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་གཉིད་ཁོ་ན་ལོག་པའི་ཚུལ་དང་། ཤ་ཝ་རི་རྔོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་། བི་ན་ས་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་དང་ཚོགས་ཅན་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་དབང་ཕྱུག་པ་དང་ཀླ་ཀློ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དམག་དང་འཁྲུག་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཀྲེ་བོ་མགོན་པོ་བྱ་བས་ཤ་བ་རྒྱུག་འགྱེལ་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་བཙོངས་པ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པས་གསན་པས་ཐུགས་མ་རངས་ཏེ་མི་གསོད་ཀྱི་གཤན་པ་ཅེས་ལན་འགའ་འབར་ཕྱིས་ཁོང་གྲོངས་ནས་སྤུར་སྦྱོང་ཚེ་སྐྱེར་སྒང་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་སྤུར་ཁང་གི་སྟེང་ན་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཁྲ་ཁད་དེ་བཞུགས་འདུག་པ་ཁོང་བྱོན་པ་དང་ཞལ་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཟིགས་སུ་མ་བཏུབ། དེར་ཞལ་སྟོན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབར་ཡོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས་གསུང་། དེར་བཤགས་པ་ཚར་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས།
གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྣམ་ཐར་དཔག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཚེ། །གཞན་རྒྱུད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། །མནར་མེད་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སོམས། །རང་རྒྱུད་ངན་སོལ་དག་སྣང་སྦྱོངས། །མཐོལ་བཤགས་གཉིས་དང་འབྲལ་མ་བྱེད། །གསུང་སྐད་དེ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རིགས་ལྡན་དགེ་སློང་ཧོ་མི་ཎིས། །ཧ་རི་ཀེ་ལར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མཁའ་འགྲོས་སྲོག་ནི་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ནཱ་ག་རར། །ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，通过外在行为的美丽与否，无法了解那个人的真实本质，因为有些人行为看似美丽平和，而内心却恶行连续且粗暴；也有瑜伽自在成就明持和大菩萨们为了调伏各种所化众生，在世人眼中显现凶恶粗暴不美的行为，例如国王因陀菩提表现极为贪恋欲望的方式，上师拉瓦巴只是一直睡觉的方式，夏瓦日持守猎人的行为规范，比那萨和苏喀达日等从事卖酒和妓女的称谓，以及裸行者、遍行者、湿婆派和边地人等的行为来修持密咒道路。在藏地，像章玉扎巴进行军事和战争活动等。
有一位名叫克沃贡波的人只是出售使鹿奔跑摔倒的咒术，而温顿克尔刚巴听说后不高兴，多次称他为"杀人屠夫"。后来，此人去世，火化尸体时，克尔刚巴通过梦境前往观看，发现尸体上方有十五位明亮的无我母天女，但当他到来时，她们都将脸转向内，不让他观看。他祈请她们显示脸庞，她们说："你曾谩骂密咒瑜伽士，应当忏悔。"当他忏悔完毕，所有天女都转过脸来说：
"密咒行者瑜伽士，行为无法度量，
若未成就遍智时，不能了知他相续，
请思考无间业果，净化自心恶见，
不要远离忏悔。"
同样地，对誓言物质起分别念而成为障碍的例子，《灌顶钥匙》中说：
"具种姓比丘霍米尼，当他前往哈日克拉时，被空行女夺取生命，就在那里的那伽拉城，吐血而死亡。"
;


 །ན་རྟོག་བྲམ་ཟེ་རྟོག་པ་ཡིས། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་ཕྱིན་པ་ན། །རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་བཅད་གྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ན་ཏོག་གི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་ཆུང་མར་ཡོད་པ་དེས་འབྲས་ཆན་ཕྱི་མ་འཚེང་ཀྱི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ནས་སྐྱེ་བདུན་ཞིག་གི་ཤ་བླངས་ཏེ་ཉིན་ལམ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཡོད་པ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བསྐྱལ་ནས་འབྲས་ཆན་དྲངས་པས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ན་དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོ་ནུབ་དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ། ཁྱེད་དང་འགྲོགས་པའི་སྐལ་
བའང་ཟད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་བདག་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་བྱས་པས་ཁྱོད་གཙང་སྦྲའི་རྟོག་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་དེར་རྟོག་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིག་ཞེས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཁས་བླངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་སླེབ་པ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དམ་རྫས་སུ་བཀྱེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཐོད་པའི་ཀླད་པ་ཐུར་མས་བཀྱེ་བ་ན་ཁོ་སྐྱུག་བྲོ་བས་ལེན་དུ་མ་འདོད་དེར་གཙོ་མོ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མས་བསྐུལ་བས་ཀྱང་ཟར་མ་འདོད་དེ་ཟོས་ན་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྐད། དེ་ནས་གཙོ་མོ་དེས་ནས་འབྲུ་བདུན་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་བླུག་སྟེ་པར་བ་བཙུམས་ལག་པས་བཟུང་ནས་མིག་ཚུམ་ཞིག་ཟེར་ཏེ། ད་ནི་ཞག་བདུན་ན་འདིར་ཤོག་ཞིག་ཟེར་སྐད་མིག་ཕྱེ་བ་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ན་འདུག་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཤི་ཞེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་སུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེར་སྣང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དག །དེར་དཔོན་དགའ་བ་རི་བོ་སྐྱེས། །
འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དགའ་བའི་དབྱངས། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལས། །ཀུནྡྷུ་རུ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མ་གསུངས་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་མིན་སྙམ། །རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཤ་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བས་མཐའ་རུ། །ཤ་རུས་ཕྱེ་མར་བརླགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ན་བར་ཆད་འབྱུང་། །གྲོང་ཁྱེར་ར་དར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི། །ས་མ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བས། །ན་དི་ཀེ་རའི་གླིང་ཕྱིན་པས། །སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཅེས་པ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་འདུས་པ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་སིནྡྷུ་ཞེས་བྱ་བར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དགེ་སློང་སར་བུ་མ་དད་དེ། །དེ་ཚེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སྙམ་སྟེ། །རྟོག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཀེང་རུས་གཉིས་དང་ཤ་ཟ་གཅིག །གསུམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་ནི། །དངོས་སུ་ཟོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་གནས་སུ་ནི། །བྷི་ན་ས་ར་ཞེས་བྱ་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་
མོ་རོལ་པ་ལ། །རྒད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། །ཀ་ལིངྐ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ། །གཅེར་བུ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེའི། །དགེ་སློང་ཨངྒ་དྷ་རི་ཞེས། །བྷི་ཀྲ་པུ་རའི་གནས་བརྟན་ཞིག །མཚན་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གོན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གར་གིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བར་སྤྱོད་མཐོང་བས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མ་དད་པས། །ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲོས་པ་ལས། །ཕྱིས་ནི་བཤགས་པར་འདོད་ན་ཡང་། །ཡུལ་མེད་གྱུར་པས་སྲོག་བཏང་ངོ་། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རང་བྱུང་བ། །སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་ལས་ནི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལས། །རྒྱལ་པོ་ཀླུ་སྙིང་མ་དད་པས། །དེ་ནི་མ་ཐག་ཏུ་འཛེ་ཡིས་ཟིན། །ཞེས་བཤད་དོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
"那托克婆罗门因分别念，前往德维柯塔时，不由自主地被夺命。"
后者是指那托克地方的一位婆罗门，他的妻子是一位空行母。有一次，她在饭还未煮熟时，从十四天路程远的地方取来了七种生命的肉，送到十四天路程外的德维柯塔，然后端上饭食。婆罗门看到她手上沾满鲜血便问起原因，她坦率地说："今晚我要去参加集会轮，与你在一起的缘分也已尽。"
婆罗门请求："请也带我一起去。"她说："你因净不净的分别念而不适合。"他坚持说："我不会起分别念，请带我去。"经再三请求后，她答应了。通过神通瞬间到达后，婆罗门看到空行众中央分发七种生命的肉作为誓言物，尤其是用勺子分发头盖骨里的脑髓时，他因恶心而不愿食用。尽管主尊、全体集会和他的妻子都劝他，他仍不愿食用，据说若食用就会立即获得成就。
然后主尊将七粒谷粒放入婆罗门手中，让他合掌握住，并说："闭上眼睛。"又说："七天后请来这里。"当他睁开眼睛时，发现自己已在家中，七天后便死亡。这个故事见于《宝饰同等》等。
不信密行而成障碍的例子，同书中说："在此密乘中，不应生分别，若生疑心者，如主尊喜山生，当到芦苇园，教法比丘喜音，进入密行中，转动集会轮，见昆度卢行，以为此未在续中说，非金刚持行为，刹那生分别，被食肉鬼带走，于荒野中成肉骨粉末。"
对密行仅有疑心而成障碍的例子，同书中说："若生疑心则生障，城市拉达尔出生的，居士种姓比丘，名为萨玛那，前往那迪克拉岛，上师善足尊者，与所有集会眷属，在名为辛度的墓地，见到集会轮行为，比丘萨布不信。当时这比丘想，已入邪道，带着分别而行时，两具骷髅和一个食肉鬼，三者抓住他带走，当即被吃掉。在札兰达拉处，名为毗那萨拉者，见瑜伽士男女交合，仅因嘲笑便吐血。在迦陵迦处，黑行持戒者，裸身夜晚墓地中，周游行走之时，有比丘安嘎达日，毗克拉普拉的长老，夜间裸身戴骨饰，具备墓地装束，以舞蹈对王女，在花园中行事，因见而不信者，向他说将生障碍。立刻逃走后，之后虽欲忏悔，因无对境而丧命。在乌金国自生的，上师拉瓦巴处，见到密行后，国王龙心不信，他立即遭蛇咬。"


 །དེས་ན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྲོལ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་འོག་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྡམས་ཅིང་སྲེད་ཞེན་
དང་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བོས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་མ་དད་པ་ཟློག་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱིཪྭ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ན་རོ་ཞབས་དང་མཻ་ཏྲྀ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལག་མཆོད་ཀྱི་རྫས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བཤད་ནས་ལག་མཆོད་དངོས་ནི་ཞལ་གདམས་ལས་ཕྱག་ལེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནཱ་རོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་རིམ་བརྒྱུད་བཞིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་ལྟར་གསུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་ལག་པ་གཡོན་པས་བཤང་གཅིའི་སྒོ་ཕྱི་བ་སོགས་བྱེད་པས་མི་གཙང་བར་གྲགས་པས་དེའི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་སྦྱང་སོགས་གཡོན་པས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། འཇིག་རྟེན་པ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །གཡོན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གཡོན་བཟའ་
བྱ། །ཞེས་དང་། གཡོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སྐྱེ་བོ་གཡོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཡོན་པས་བྱས་ན་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ལས་བྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྟག་གཡོན་ལ་སྤྱོད། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔུན་དུ་དོར། །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་ཚིམ་དང་ཟར། །ཞེས་སོགས་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དེས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ཐེ་བོང་ས་ནས་ཐེའུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་སོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེབ་སྲིན་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ལག་པ་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་སྙིང་གི་ཐད་དུ་བཅས་ལ། སླར་ཐུར་དུ་སྣུབ་པའི་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐོད་པ་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་ཐོད་པ་དང་ཆང་ལ་གཏོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསང་། འདིར་ལས་སྔགས་ནི་སྤྱིར་ཐབས་རྒྱུད་ལ་ལྷ་ཡབ་ལས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་མོ་ལས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་
དཀྱིལ་འཁོར་མང་ཞིག་ལ་བྱང་གི་ལྷ་ལས་ལྷར་འགྱུར་བ་མང་བས་དེའི་ཚེ་འདིར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ལྷར་རིགས་མོད་ཀྱང་གཞུང་ཞལ་གདམས་སུ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བས་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་ཕལ་གྱིས་འཇུག་སླ་བར་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བར་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་མེད་མི་རུང་མ་གཏོགས་ཚོགས་བསག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་དེང་སང་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚིག་གིས་མཛད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་འཇུག་སྲིད་ན་དེ་མང་བས་མི་སྐྲག་པའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པའོ། །སླར་སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཆང་གི་སྟེང་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་མེར་བ་བསམ་པ་ནི་བདེ་བའི་བརྡའོ། །་ཨཱཿྃཧཱུ་ཞེས་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་བརྡའོ། །ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་ས་བོན་ལྔ་བཀོད་པ་སྟོང་པ་རང་རིག་འོད་གསལ་དུ་དག་པའི་བརྡའོ། །ས་བོན་དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་
གསལ་བཏབ་པ་ཆང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，无上密咒以无分别为特征，所以不受地方习俗和世间言说所限定的所谓应行不应行、应食不应食等，也不被声闻行为等下乘教派的见解和行为分别念所束缚，没有贪执和视为平凡的观点，仅仅以世人不会诽谤的程度来修持。当获得能力时，则进入与世间相违的行为，以能力制止他们的不信，显示密咒的伟大，如大上师毗卢巴、金刚铃巴、那若巴、弥底巴和成就者邬金巴等。
这样解释了手供物质及其相关事项后，关于实际手供，口诀中因关系到实修而顺序略有混乱的内容，应按照那若巴父子的修持传统次第，如修法所说的那样进行。
一般来说，在印度，因为用左手擦拭大小便处等，被认为是不净的，为了破除这种观念，以及为了平等一味和作为母续的特殊誓言，应用左手进行净化等。《金刚空行》中说："世人常用左手行，稳固及不稳固的，一切众生从左生，应以左手供养食。"又说："专注于左续，众生应行左行，若一切由左做，速得成就成。"《三昧耶源续》中说："三世动静诸，众生从左生，瑜伽女常用左，左足先向前，左手做供养，以左满足食。"等等，大多数母续中都有这样的说明。
因此，瑜伽士具有世尊母的自尊，以左手五指从拇指地到小指空之间，自然形成为五大元素和五部等，将拇指和无名指如方法和智慧结合成法源形状，手掌向上置于心脏位置，然后向下伸出拇指无名指从头骨中取甘露，洒向头骨和酒，用事业咒语驱散障碍。
这里的事业咒语，一般在方便续中由男尊主持事业，在智慧续中由女尊主持事业，在许多坛城中多由北方尊变成事业尊，因此此时应由事业空行母作为事业尊，但因在根本文和口诀中未明确说明，为使普通人易于入手，修法中采用了父续方式，用除障咒语来净化。同样地，除非必须有特殊区别，积资的七支等大多使用如今广为人知的词句，这是为了考虑到即使少数小智者可能会进入，也不会因为众多而恐惧，出于慈悲而如此考虑。
再次念诵"娑婆瓦"，用手印在酒上方从前方向左旋转画圆，观想甘露海明亮闪烁，这是表示安乐。念诵"嗡阿吽"，在圆圈内从前方向左旋转画一法源，这是表示必须了悟空性和安乐。念诵"吽哈日尼萨"，在其中央做一明点，安置五种种子字，这是表示空性自明觉性清净。从种子字中明观五位天母，这是酒中的坛城。


 །སླར་ཡང་བདུད་རྩི་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་སོ་སོའི་བགེགས་བསང་། གཡས་པས་སྔར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཐིལ་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་ལས་སྔར་ལྟར་སྐྱེད་པ་ནི་ལག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞལ་གདམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཉིས་ལའང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསུངས་མོད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ལེན་ལ་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་དང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །ཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་བ་ནང་གི་མཆོད་པའོ། །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་
པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་དང་སྔགས་བརྗོད། གཡས་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་པ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཡིག་བརྗོད། མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། མཆོད་པ་གསུམ་སྟེ་དོན་དགུས་ལག་མཆོད་གྲུབ་པར་རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་ཡིག་རྙིང་མཐའ་དག་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའང་རྒྱས་པར་ན་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་ལྔ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མའི་བར་ཇི་ཙམ་མོས་པ་སྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཅིང་བསྟིམ་གོ་ཆ་བཀོད་དབང་བསྐུར་བཟླས་པ་ཉུང་ཟད་དང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བྱ། འབྲིང་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དམ་ཡེས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཟུར་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུ་བ་ལ་ལག་པ་
གཡས་ཅུང་ཟད་སྲུབ་པས་གུར་ལྟར་བཀབ་སྟེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་ཆང་ནང་དུ་བླུགས་ཚུལ་གྱིས་ཆང་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ལག་ཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་འཕུར་བའི་ཚུལ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་ཐེ་བོ་གཉིས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྣམས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཐེའུ་ཆུང་བསྣོལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་ཆང་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། དང་པོས་སྐུའི་བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། གཉིས་པས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་ལྟར་དམར་བ། གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལག་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞི་བའི་བཏུང་བའང་ལྷ་མོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད་གཟུགས་གནས། །རྣམ་སྣང་མཛད་མའི་སྐུའི་དབུས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཞུ་བར་གྱུར། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་
རྣམས་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་འདིས་ནི་ས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། བགེགས་ཚར་བཅད་པ་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདུད་རྩི་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །འཕྲོག་དང་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཞེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
再次用甘露和事业咒语清净各自手上的障碍。右手以前述手印取甘露，在左手掌心画圆圈法源和种子字，如前所述生起，这是手的坛城。口诀中虽然对这两种坛城也分别说了迎请智慧尊、供养赞颂等，但为了减少繁复，使实修方便，并且因为虚空坛城本身就成为这两种坛城的智慧尊，所以在实修时此处将供养和赞颂一起进行。
右手以各自的手印和咒语，以献水为首的五种供品和音乐来供养，这是外供养。用拇指和无名指洒甘露是内供养。以拥抱方式做秘密供养，以三种供养来供养，将右手合掌置于心间来赞颂。
然后观想在前方虚空中瞬间迎请胜乐轮父母的坛城及本尊众，念诵迎请词和咒语。右手半打火焰印绕额头旋转，同时念诵"呸"字。以三种供养来供养。以父母八句偈来赞颂，这是虚空坛城。
如此，以三种表示、三种坛城、三种供养，共九种意义来完成手供，这在尊者玛所有古籍中都有记载。虚空坛城本身，广大时可随心意从五尊到六十二尊之间生起誓言尊，迎请智慧尊并融入，安置铠甲，灌顶，略诵咒语，以及供养赞颂等。中等仪轨时，一次性明观誓言尊，然后迎请智慧尊等。简略瑜伽则是誓言尊与智慧尊无别而住，迎请时按修法中暗示所说的那样。
然后，虚空坛城融入手坛城，由此手中的本尊众融为大乐父母无别状态，右手稍微搅动如伞盖覆盖，向左旋转，以注入酒中的方式融入酒中本尊众，观想乐空智慧融为殊胜甘露的本质，不可分离地混合。
双手掌心稍微向上，或从金刚缚中将两拇指、两食指、两小指分别对接，平直伸展，或者从中交叉小指也可以，结法源生处印，在酒上向左旋转三次，同时念诵咒语三遍，第一次加持为身甘露，如月亮般白色；第二次为语甘露，如太阳般红色；第三次为意甘露，如琉璃般蓝色，如熔化物。
这种手供方法极其殊胜，《三昧耶源续》中说："寂静饮品即天女，金刚毗卢遮那身，毗卢遮那母身中，贺鲁嘎尊融化。"《空行海》中说："这一切瑜伽母，应观为甘露形。"
如此修持的甘露可以清净地和物质等，供养本尊和上师等，自己享用为成就，降服障碍等，完成一切事业。《三昧耶源续》中说："猛烈甘露身形母，抢夺事业受用中，因此精华是甘露。"


 །ལག་མཆོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལག་པའི་མཆོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབུལ་བའི་འདོད་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །བཟའ་བཏུང་དགོས་སོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་བསམས་པ་རྣམ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་ཆང་གི་མ་དག་པ་སྦྱོང་བ་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཧཿཧོཿཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྤེེལ་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་བ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱང་རྟོགས་བྱེད་པ་སོགས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
དུ་མ་བཤད་ཅིང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་དབུས་དང་དྲུག་ཏུ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་དང་ཐིལ་དུ་དཔའ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པ་དང་གཡས་པ་ལ་གོ་ཆའི་ཡབ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཤ་ཆང་གིས་མཆོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཆང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཉུང་ལ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་དོན་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་ཆེས་ཟབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐོད་པའམ་ཅི་འབྱོར་བའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ་བདུད་རྩི་འཐོར་བས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་གཟོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ས་བོན་དུ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ངོ་བོ་རླུང་རྣམ་པ་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལྡིར་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་གཞུའི་ཆང་བཟུང་ལྟར་སྐྱོང་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཆང་བཟུང་གི་དབུས་སུ་ས་བོན་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་རླུང་གི་བ་དན་རེས་བརྒྱན་
པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཟུག་པ་དབུས་སམ་རྩ་བར་ས་བོན་ཅན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ཆེ་བར་གནས་པའི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་མིང་གི་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཀཾ་ཡིག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པ་དགག་པའི་ཚིག་ཨ་ཐུང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ཀ་པཱ་ལ་བདེ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྲོས་མཚན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཆ་གཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ཚུར་ལྟ་བ། རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཚད་ལས་འདས་པ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་རོ་མཉམ་པ་སྐྱེད་པ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལས་སྤྱིར་་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་པདྨའི་རིགས་ལ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྣོད་སོགས་སྐྱེད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་འདིར་ནི་མཱུ་དྲ་ནི་གཅིན་ཏེ་དྲི་ཆུ་དང་། བི་
ནི་དྲི་མའམ་རྣམ་པ་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། ཤཱུ་དྲ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་ཁུ་བ་དང་། མ་དྷྱ་ས་ནི་དབུས་གནས་བཅུད་དེ་ཀླད་པ་དང་རྐང་མར། རཀྟ་ནི་དམར་པོའམ་ཆགས་པ་དང་ཁྲག་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའམ་སྒྲོན་མེ་ལྔའོ། །ན་ར་ནི་མི། གོ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་ཡང་འདིར་བ་ལང་། ཀུ་ཀྐུ་ནི་ཁྱི། ཧ་སྟི་ནི་གླང་པོ་ཆེ། ཧྱ་རྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔའམ་ཤ་ལྔའོ། །ཕ་རྒྱུད་ལས་ནི་རང་རྫས་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ས་བོན་དང་ཁྲག་དང་མཆིལ་མ་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཅེས་པས་དཔའ་བོ་ལྔ་སྟེ་ཤ་ལྔ་་ཨཱཿྃཧཱུ་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
手供的功德也如《瑜伽母普行》中所说："以手供养瑜伽士，贫困所愿得成就，心意若有所改变，食饮需求皆获得，若做天尊供养者，对此所愿悉成就。"这说明能获得殊胜与共同的一切成就。
一般净化酒的不净方法，《三昧耶源续》中以哈、霍、吽三字净化并以三字增长；其他续典中有多种不同的净化、观想、增长方法；《时轮》中以身语意智慧金刚来净化观想等，有许多不同说法。手供也有从胜乐方面，在左手五指合拢的中心和六处生起铠甲六勇士，掌心生起六勇女，右手生起铠甲父尊，左手生起母尊，合掌中间用肉酒供养等多种方法，但那些将酒观为本尊的较少，而此法以续部隐义口诀装饰，显得极为甚深。
然后在头骨或任何可得的容器中陈设食子，以洒甘露驱散障碍。以"娑婆瓦"将食子容器与内容物净化为本来清净的空性，刹那间在虚空中央生起边际之字亚、拉、拉、瓦四字，以明点庄严，作为四大元素的种子，因为在大多数续部中这样说明，故从"岩"字生起风轮，青色，本质为风，形状如弓弦，与八日月牙向上弯曲，圆弧部分略微如弓的握把，似乎保持在方便的状态，在弓把的中央有种子字，两端以风的幢幡庄严。
其上从"让"字生起火轮，红色，三角形，尖向下插入风轮，中央或根部有种子字。在其上更大的三角处，有头骨名称第一字，以明点庄严，从"刚"字生出身语意本性的干枯人头，面向外赐予成就，其上象征法性无生的否定词短阿字，生出法界大空本性的头骨，与乐结合，外白内红，因无戏论相别而成一体，因是瑜伽士自己的智慧所现故面向此方，非分别念境界故超越度量，与整个虚空等味，此是食子容器，如同下部续中一般从"杭"字生宝器，莲花部从"班"字生莲花器等方式。
同样，在下部续中，本尊物质的自性通过咒语和手印加持的是食子。在此瑜伽母续中，姆扎是小便即尿，比是污垢或形相即大便，秀扎是白色即精液，玛迪亚萨是中央居住精华即脑髓和骨髓，惹札是红色或执着即血，这些是五甘露或五灯。纳惹是人，果在此处指牛（虽可指九种意义），库库是狗，哈斯提是象，海是马，这些的肉是五钩或五肉。
父续中则说自物五种为五甘露，五肉为五勇士，如尊者那若在《集会续外注释》中说："从自身生出的物质，粪便、尿液、精液、血液和唾液这五种是五勇士，将五肉以'嗡啊吽'成就而食用。"
;


 །འདི་རྣམས་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ནད་གདོན་སྲུང་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྟེ་འཆི་མེད་དམ་བདུད་རྩི་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་
མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྡུས་པ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་མཱུ་ལས་ཆུའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཤར་དུ་བི་ལས་ནམ་མཁའི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་བཅག་པ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་མེའི་དངས་མ་རཀྟའམ་སིཧླ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་གསེར་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤཱུ་ལས་སའི་དངས་མ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཚོར་བ་དང་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དངུལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། བྱང་དུ་མ་ལས་རླུང་གི་དངས་མ་ཀླད་པ་འདུ་བྱེད་དང་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཏེ་ཐབས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་ན་ལས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་མིའི་ཤ་དང་། ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ་བ་ལང་གི་ཤ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ཁྱིའི་ཤ། ནུབ་བྱང་དུ་དྷ་ལས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་འཚེར་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྫས་བཅུ་ག་ཡང་རེ་
རེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་སླར་ཡང་དབུས་སུ་མཚན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའོ། །སྤྱིར་ཤ་ལྔ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡབ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པས་ཡུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་དག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་དགོས་པ་དང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མས་འཇོག་པ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། སྐྱེས་པ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ཟློག་པས་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་གིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དང་། ཤ་ལྔ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་ལ། དེ་དག་ཡང་ཐ་དད་པ་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གའི་རྣམ་པས་རྟག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您要求的以下是您要求的藏文直译成简体中文：
这些通过净化、观想和增长而修持，能防护疾病鬼魅并能成就不死，故称为阿姆利塔即不死或甘露，如《二品续》中说："药是各种食物，水是常常饮用，不被老死所胜，一切得到保护。"
十种誓言物各自梵语名称的第一个字母集合成各自的种子字。因此，中央从"姆"字生出水的精华金刚尿液，识蕴和不动佛的本性，如堆积的蓝色琉璃；东方从"比"字生出空的精华金刚大便，色蕴和毗卢遮那佛的本性，如破碎的水晶；南方从"惹"字生出火的精华血或红唇脂，想蕴和无量光佛的本性，如黄金；西方从"修"字生出地的精华白菩提心，受蕴和宝生佛的本性，如水银堆积；北方从"玛"字生出风的精华脑髓，行蕴和不空成就佛的本性，具有白中泛红的光泽，这是方便五部本性的五种甘露。
同样，中央从"纳"字生出玛玛基本性的人肉；东南从"果"字生出金刚界自在母本性的牛肉；西南从"库"字生出白衣母本性的狗肉；西北从"达"字生出眼母本性的象肉；东北从"哈"字生出度母本性的马肉，这五种肉每一种都是红色发光，如堆积的红檀香，十种物质都各自充满整个虚空，再次以各自的种子字标在中央，这是因金刚持誓言甘露。
一般来说，五肉是方便的物质故为父尊，五甘露是智慧的物质故为母尊，但此处依据母续智慧为主的原则，按照方位安置的次序配合清净，因为一切方便智慧都根据需要和缘起的力量，通过许多暂时的变化来安立，如《内义》中说："男为方便心为智慧，女为智慧心为方便，中为智慧方为方便，胜义为方便世俗为智慧，同样相反也成立，应知如此无量种。"
或者，根据坛城的原则，五甘露是五空行的本性，五肉是五贺鲁嘎的本性。这些并非指别别的结合，因为诸贺鲁嘎以卡章嘎（天杖）的形式常住于双运中。


 །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་
བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་རྩོལ་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་རླུངཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་བ་དན་དང་རླུང་དཀྱིལ་བསྐྱོད་དེ་ཁམ་ལོང་དུ་ཚུབ་རིལ་གྱིས་འཁྱིལ་བས་མེ་དཀྱིལ་དྲག་ཏུ་སྦར་ཏེ་ཐོད་པ་ཆེར་དྲོས་ཅིང་རྫས་རྣམས་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་དང་ཞུ་བ་དང་ཁོལ་བས་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པས་ལུད་ཅིང་དངས་མ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་ཁོལ་བའི་རླབས་པ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས་པའི་གསེབ་ཏུ་མས་རིམ་གྱིས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བའམ་གསུམ་ག་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྣམ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བདུད་རྩིས་ལྕི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་ནས་་ཨཱཿྃཧཱུ་གིས་དམ་ཚིགས་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡི་གེ་
གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྦྱར་བཤད་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ངག་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སམྦཱུ་ཊ་དང་། བརྟག་གཉིས་སོགས་རྒྱུད་དུ་མར་དམ་ཚིགས་གི་རྫས་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཉིད་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བྲུཾ་ཨཾ་སོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་ཅི་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ལས་ཟླ་ཉི་ཁ་ཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་སོགས་ཕྱག་མཚན་ཡུ་བའི་ཆང་བཟུང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེད་པ་དང་། རླངས་པའི་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་མགོ་བོ་ཐུར་ལྟ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་མས་རིམ་གྱིས་མགོ་ཐུར་ལྟས་སྐྱེས་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་ནས་མཐར་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིར་ཟླ་ཉི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷུང་བ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྲུགས་པས་ཞུ་བྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱག་
མཚན་ཡང་ཞུས་ནས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་སོགས་མང་དུ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཆོ་ག་འདིས་ནི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然后为了唤请智慧尊，自身瑜伽母从左鼻孔中放出努力身性之风，以"吽"的形象放射，使幢幡和风轮运动，在虚空中旋转搅动，使火轮猛烈燃烧，头骨变得炙热，物质们变化形状、融化、沸腾，不净之部分以泡沫形式吐出，精华以白红形态沸腾，波涛如云层聚集，其间从下向上逐渐排列三个"嗡阿吽"字，白红蓝色或都是白红色，头朝下，从上至上层叠。从中放射五色光芒，汇集一切天、阿修罗和龙等成就精华，并从一切佛陀心间迎请身语意智慧甘露，以五色形态从各方而来，融入头骨甘露中，导致三字也因甘露变重而坠落融化，以"嗡阿吽"将誓言甘露与无二智慧甘露的大海加持，以三字使之稳固。
仅此一法，也可与外器世界、内身形成方式、住持的金刚身、其他坛城轮和如来大手印之间对应解释，能完整阐述一切续典和口诀的内涵，但为避免冗长，到此为止。这是根据修法文直接显示通过语言结合的方式解释。
此外，在《三昧耶源续》、《三部主续》、《二品续》等许多续典中，对誓言物的种子字有如同这里的解释，也有解释为"布隆安"等，或适当**首尾，或在誓言物上方以阿里卡里（元音辅音）生成日月相合的形式，或生成各种金刚杵和卡章嘎等手印的柄部形状，或在蒸气云中手印头朝下，三字从下向上头朝下生成等多种说法，最后将迎请的甘露、日月文字都坠入，以手印搅拌使其融化，最后手印也融化成甘露等，有许多解释。
总之，以此仪轨也可加持食子、供品和饮食等。


 །དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་རབ་སྦྱར་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཞིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གནས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་འགུགས། །ཅེས་དང་། མ་རྒྱུད་མང་པོ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ལག་པ་གཉིས་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་གུང་མོ་གཉིས་སོ་སོར་རྩེ་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་གཞན་ཕན་ཚུན་དུ་མེ་རི་ལྟ་བུར་བརྒྱངས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མདུད་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའམ་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཅས་ཏེ་ཙོག་པུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲང་པས་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་མནན་ཏེ་མིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་འབར་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགུགས་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་དག་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་བྱ་ཡི། བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་སོགས་འདས་མ་འདས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཛུབ་མོའང་གུང་མོ་ལྟར་སྐྱོང་བར་བྱེད་མོད་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཚང་བས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ནི་གཏོར་མགྲོན་སྐྱེད་གཞུག་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་རྣམས་ལ་དམ་ཚིག་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་པར་བྱ། །ཅང་ཏེའུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །གར་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱས། །དམ་ཚིག་པ་རུ་
བཅུག་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་བཤད་ནས་དེ་སྐད་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱུང་བས་འབར་རྒྱ་ཉིད་དམ་ཡང་ན་པདྨའི་བསྐོར་བ་དང་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབ་པས་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཛཿྃཧཱུ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ར་ལི་ནི་རྩིབས་འཕུར་རམ་རིང་འཕུར་ཡིན་ཞེས་སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདིར་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་རི་གི་ཨ་ར་ལི་དང་བཛྲ་ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཀུན་འདར་མ་དང་། ར་ནི་ར་སཱ་ནཱ་སྟེ་རོ་མ་དང་། ལ་ནི་ལ་ལཱ་ནཱ་སྟེེ་བརྐྱང་མར་བཤད་ནས་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཨ་ར་ལིར་བཤད་ལ། སྤྱིར་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿཞེས་དང་། ལ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པའི་མགོ་འདྲེན་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་མ་ལའང་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་རང་རང་གི་སྐབས་དོན་ཤེས་དགོས་ཀྱི་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ཆོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཧོཿཡིག་ནི་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ། ཛཿྃཧཱུ་བཾ་ཧོཿནི་
དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་ཐ་མའི་ཡི་གེ་ས་བོན་དུ་གནས་པ་ཕྱུང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཚིག་གིས་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ལྟོས་ཅིག་ཞེས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཏོར་མ་ལ་ལྟོས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然后迎请食子宾客，《明妃现等觉》中说："食指结绳结中指紧相合，拇指金刚坚固相结合，此印置于额头中央处，旋转旋转普遍旋转之，脚踏实地向上望，向上发出呸的声音，迎请十方世界中，勇士及诸瑜伽母。"许多母续一致如此说明，故双手两拇指和两中指各自对接，其他手指向两侧如火山般伸展，两食指如钩般互相打结，结火焰印或网印于眉心，蹲坐以右足跟踏左足背，目视上方，火印向左旋转，同时念诵"呸"字，必定能召请一切勇士和瑜伽母，这是母续不可思议的誓言手印。
简而言之，三界一切众生皆清净为勇士和瑜伽母的本质，故刹那间迎请他们并观想安住于前方。在无上部中，并不将外道食子等分为超越和未超越的差别，因为一切法归于一味清净。
虽然吉祥萨迦派在火焰印中也将食指如中指般弯曲，但这不对，因为不符合"食指结绳结"的含义。《现等觉》中详细解释了食子宾客的生起与迎请，这里是简略的形式。
然后向宾客展示誓言咒语和手印，同一续典中说："对此献食子，铃铛金刚铃，跳舞奏乐器，具方位衣着持印契，念诵吽呸吉利吉利，右腿伸展相结合，结缚火焰手印后，令入誓言后，应当忆念此咒语。"之后说这样念诵三遍、四遍或五遍。
因此，以火焰印本身或莲花旋转，最后打响指来显示誓言的咒语："嗡班扎阿拉利吙杂吽旺吙班扎达基尼萨玛亚斯当得日夏吙"。
虽然有些文法家说"阿拉利"是翅膀或远处的翱翔，但这里不是那个意思。《阿拉利山》和《金刚阿拉利续》中解释："阿是阿瓦杜提即遍寻脉，拉是拉萨那即右脉，拉是拉拉那即左脉"，因为三脉清净为一，故称为阿拉利。一般"班扎阿拉利吙"和"拉拉拉吙"等是金刚歌引导和连接的词语，后者在《文殊口教》中有广泛解释。
因此需要了解每种法的具体含义，不能仅凭逻辑思维就把握密咒。同样，"吙"字是欢喜的意思，"杂吽旺吙"是召请、进入、系缚、满足咒语各自末尾字作为种子的提取。剩余部分是"金刚空行母以誓言安住，请看"的意思，即看誓言手印和食子之意。


 །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཡས་བསྐོར་དང་གཡོན་བསྐོར་གྱིིས་ཀྱང་ཐོད་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། །ཅེས་པས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབ་བས་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལན་དང་པོས་ཕྱོགས་དང་། གཉིས་པས་མཚམས། གསུམ་པས་སྟེང་འོགབཞི་པས་དབུས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་ཞེས་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ལའང་ལན་བཞི་བརྗོད་ཅེས་ཡོད་དོ། །སྔགས་དོན་ནི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནི། ཟོ་ཟོ་ཟོ་ཅིག་ཟོ་ཅིག་ཞེས་སམ་ཞེ་སའི་ཚིག་སྦྱར་ན་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཅིག་བཞེས་ཅིག་
པའོ། །སརྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་ལ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། རཱཀྵས་སྲིན་པོ། བྷཱུ་ཏ་འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ་ཡི་དྭགས། བི་ཤཱ་ཙ་ཤ་ཟ། ཨུནྨ་ད་སྨྱོ་བྱེད། ཨ་པསྨཱ་ར་བརྗེད་བྱེད། ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ། ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨེ་ད་ཡ་ལ་སོགས་ཏེ་སྦྱར་བས་ཉ་ད་ཡ། ཨི་དམ་འདི། བ་ལིང་གཏོར་མ། གྲྀཧྞ་ཟུང་ཞེས་པ་སྟེ། ཨནྟུ་བྱིན་པས་གྲྀཧྞཱནྷཱུ་ཟུང་ཞིག་པའོ། །ས་མ་ཡ་དམ་ཚིགརཀྵ་སྲུང་བ་སྟེ་ཨནྟུ་བྱིན་པས་རཀྵནྟཱུ་ཞེས་སྲུང་ཅིག་སྟེ། གང་ལ་ན་མ་མ་སྟེ་བདག་ལའོ། །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། མེ་བདགཡཙྪ་སྩོལ་ཞིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་སྔོོན་དུ་བྱིན་པས་པྲ་ཡཙྪ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ཞེས་སོ། །ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེ་ཀྲཾ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། བྷཱུཉྫ་ཐ་བཟའ་བར་གྱིས། ཛིགྷྲ་ཐ་སྣམ་པར་གྱིས་སམ་མྱང་བར་གྱིས། པི་ཝཪྠ་འཐུང་བར་གྱིས། ཀྲ་མ་རིམ་པ། མ་ཏི་མ་འདའ་སྟེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་སྟེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་ཞེས་སོ། །མ་མ་བདགསརྦ་ཀཪྠ་ཡ་དོན་ཐམས་ཅད་དམ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སཏ་དམ་པ། སུ་ཁཾ་བདེ་བ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་རྣམ་པར་དག་པ། ས་
ཧ་ཡི་ཀ་གདོང་གྲོགས། བྷ་ཝནྟུ་མཛོད་ཅིག་སྟེ། མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྱུར་ན། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་དང་། །བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་པ། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བུ། །རིམ་པ་ལས་ནི་མ་འདའ་བར། །གཏོར་མ་འདི་ནི་ཟུང་བར་གྱིས། །བཟའ་བར་གྱིས་ཅིག་མྱང་བར་གྱིས། །འཐུང་ཞིག་བཞེས་བཞེས་བཞེས་ཤིག་བཞེས། །བདག་ལ་དམ་ཚིག་གིས་སྲུངས་ཅིག །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རབ་སྩོལ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ནི། །དམ་པའི་གདོང་འགྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཏོར་སྔགས་འདི་མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་སྤྱིི་འགྲོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་རེ་རེའི་ཡལ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པས་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་
ནི་བརྟག་གཉིས་སོགས་ལས་བཤད་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་མོ་རྣམས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་བདག་ལ་ཡང་བརྡ་དཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་བཟུང་བ་ནི། ཕྱོགས་འདིར་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然后献上供水和近用品后供养食子，《现等觉续》中说："以右旋和左旋将头骨中供养物以金刚合掌向上展开，诵此咒语。"因此先以莲花旋转为前行，以金刚合掌张开的头骨手印诵食子咒语，最后打响指来供养。第一次供养方位神，第二次供养隅方神，第三次供养上下神，第四次供养中央所住神，如尊者具义足在《铃杵身坛大疏》中所说。此法的前面文字中也有"念诵四遍"的说明。
咒语含义是"卡卡卡嘻卡嘻"即"吃吃请吃请吃"，或用敬语则为"请享用请享用请享用"。"萨瓦"是"一切"，与"达基尼"之间结合前面的辅音。"雅夏"是药叉，"惹夏萨"是罗刹，"布塔"是部多，"贝塔"是饿鬼，"毗夏扎"是食肉鬼，"温玛达"是令人发狂者，"阿帕斯玛惹"是令人失忆者，"达基"是空行，"达基尼"是空行母，"额达雅"等组合成"涅达雅"，"伊当"是此，"巴林"是食子，"格利哈那"是拿取，加"安图"变成"格利哈南图"意为"请拿取"。"萨玛雅"是誓言，"惹夏"是守护，加"安图"成"惹夏南图"意为"请守护"，守护谁呢？"玛玛"即"我"。"萨瓦悉地"是一切成就，"美"是我，"雅扎"是赐予，加前缀"帕"成"帕雅扎"是"请赐予"。
"雅贴凡雅贴克朗"意为"如是如是"，"布加塔"是"请食用"，"吉格拉塔"是"请嗅闻"或"请品尝"，"批瓦塔"是"请饮用"，"克拉玛"是"次第"，"玛提"是"不要超越"，与前面连接成"玛提克拉玛塔"意为"不要超越次第"。"玛玛"是"我"，"萨瓦卡塔雅"是"一切目的"或"一切事业"。"萨塔"是"殊胜"，"苏康"是"安乐"，"毗修达耶"是"清净"，"萨哈伊卡"是"友伴"，"巴万图"是"请作"。
简而言之，翻译成偈颂为："药叉罗刹部多众，饿鬼食肉狂乱者，令人失忆空行母，以及其他一切众，如是如是不违次，请取此食子，请食请尝请饮用，请受请受请接受，请以誓言护卫我，请赐我一切成就，于我一切所作业，清净快乐殊胜者，请作我之善友伴。"这食子咒语在大多数母续中都有解释。
之后，从"八大守护神"到"愿成就一切所愿"之间用通用偈颂委托事业。其中八大守护神是八大尸林中每个大树的枝干中央从半身显现而住的神祇。三十二空行是《二品续》等所说的三十二处的主要瑜伽母们，其余容易理解。
若将食子抛弃于外并想散发，也应对该方向的地神作表示并委托事业。
第三部分占地，仅以"我将在此方修建坛城"的意念即可成就。


 །བཞི་པ་ས་སྦྱང་བ་ལ། དང་པོ་བགེགས་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ཆེར་གདེངས་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཚངས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བརླག་པར་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོར་ལྷུང་བའི་ཤུགས་ཅན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་ཙམ་དུ་བསྐྲད་ཅིང་གང་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱས་པར་བསམས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་གནོད་མཛེས། སུམྦྷ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། སླར་ཡང་གནོད་མཛེས། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་
ཕཊ། ཟུང་ཟུང་། གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། ཟུང་བར་གྱིས་གཉིས། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྲབ་པོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ཏེ་འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྲ་ཞིང་ལྷུན་སྟུག་པ་དང་ལོགས་སུ་འཁྲིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྟེ་ལྕགས་རིའི་རྣམ་པ་མཐོ་ཞིང་རྔམས་སྟུག་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཡོལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་ཞིང་སྟུག་པ་རྭ་བའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པ་དང་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེས་སུ་འཁྲིགས་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐོར་ཞིང་་སིངྷ་མུ་ཁ་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་ཀྱིས་སྟེང་དུ་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི་ཀ་ཀ་སྱ་མུ་ཁས་ཤར་དུ་ཁས་གདོང་མ་ནག་
མོ། ཨུལླཱ་སྱ་མུ་ཁས་བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ཤྭ་ན་སྱ་མུ་ཁས་ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། སུ་ཀ་ར་སྱ་མུ་ཁས་ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། བྱཱ་གྷ་མུ་ཁས་འོག་ཏུ་སྟག་གདོང་མ་ནག་མོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཏིལ་འབྲུས་གང་བ་ལྟར་གནས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་་ཡ་མ་ཌྷྲྀ་ཌྷ་ཡེཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་སོགས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་བརྟན་མ་མཆེ་བ་མ་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་མཚམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན་སྤྲོས་པས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གནས་པས། ྃཧཱུ། འདི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ལྷག་མ་ཡོད་ནའང་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས་ཕུར་བུས་བཏབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲོ་མོ་དེ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་
ཅིག་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧེ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་དུཥྚནཧཱུྃ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཚམས་གཅོད་དོ། །འདིར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སྟེ་སྲུང་འཁོར་དགུ་རིམ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། འོན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་འདི་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
第四，净化地。首先，净除障碍，为了向障碍下令："凡是属于黑暗方的众，"等等。观想自己是世尊母，高举手中的大弯刀，化现众空行持各种武器，能在刹那间毁灭梵天，如猛烈落下的天雷，数量等同阳光尘埃，驱赶一切障碍远离大围墙，对不离去者以智慧火焚烧，使其沉醉于大乐而不再复起。念诵四面忿怒尊咒语："嗡苏姆巴尼"是妙欢喜，"苏姆巴吽吽呸"，再次妙欢喜，"格利哈那格利哈那吽吽呸"，抓住抓住，"格利哈那帕雅格利哈那帕雅吽吽呸"，请抓住两次，"嗡阿那雅吙巴嘎万毗迪亚惹扎雅吽吽呸"，世尊明王。同时也可洒芥子等物。
然后从自己脐轮的种子字放射光芒，光尖如微尘集聚的金刚群，向下延伸成为坚固厚重的金刚地基，向四周升起高大雄伟的金刚墙壁即铁围山，其内环绕金刚网如帷幕般，上方有圆形厚重的金刚帐与墙顶相合，其内悬有金刚天盖，外围一切环绕着各色金刚光火交织在一起，加持念诵："班扎惹夏惹夏吽"来使其稳固。
然后将忿怒母们摄入自身，再次向各方洒甘露，以"辛哈穆卡吽吽呸"在上方显现白色狮面母，同样以首尾相同的"卡卡夏穆卡"在东方显现黑色乌鸦面母，以"乌拉夏穆卡"在北方显现绿色猫头鹰面母，以"夏那夏穆卡"在西方显现红色狗面母，以"苏卡拉夏穆卡"在南方显现黄色猪面母，以"比亚格拉穆卡"在下方显现黑色虎面母，每位无数多，持刀与头骨，遍布地下、地上、空中三处，各自所在方位的护轮内外密集如芝麻荚中满布芝麻粒。
同样，以毗卢遮那母咒，或以"雅马特里达耶吽呸"等各自咒语也可，显现无数胜怙畏母、坚固母、獠牙母、使者母等守隅母，半身形态，遍布一切方隅，如是作意也可。
然后自己住于世尊母位，对这些瑜伽母说："吽，如是奇特天女众，"等下令，她们则摧毁焚烧任何剩余障碍，以钉橛钉制使其识停止，加持无量忿怒母向外看守驱逐，无量忿怒母向内观看守护，念诵："室利班扎瓦拉黑嘎嘎嘎塔雅嘎塔雅"伤害者"萨瓦杜斯坦吽呸"，这是结界。
此处一些笔记附录中也说明可展开并观修五种手印和四大元素共九层护轮，若喜欢可如此修持，但不包含在修法文本的直接显示中也无过失。


 །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱིས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ངོར་གདོན་བགེགས་བསལ་ཞིང་སླར་མི་འཇུག་པར་སྡོམ་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་གྱི་དགོས་པ་ཡིན་མོད། ཡང་དག་པར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མཚན་རྟོག་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགེགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་སྟེ་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བགེགས་བསལ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་དང་དངོས་པོར་འཇིག་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་བདུད་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེ་འོད་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་འགྱུར་བ་མེད་པས་སླར་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་སྲུང་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བདུད་ཕྱིར་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བདུད་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མེད། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་བཞིན། །གང་གིས་རང་གི་སེམས་བཏུལ་ན། །གང་ལས་བདུད་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་ནི་ཞལ་གདམས་ལས་ས་གཞི་ཕྱགས་བདར་རྐྱང་ནུལ་བྱས་ཏེ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་ཆང་དང་སྦྱར་བས་བྱུག་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལྟར་རྫས་ལག་མཆོད་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ས་གཞི་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནན་ཏན། །མེ་ཏོག་ཅལ་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གདན་དག་པ། །བཏིང་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དམིགས་ཏེ། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིས་སུ། །
ཞེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
一般而言，为了有幼稚相的瑜伽士，驱除邪魔障碍并防止其再次进入，这是驱魔与护轮的目的。但实际上，自相续中的业惑分别念是对生圆次第智慧的障碍，所以它们是障碍；以乐空瑜伽摧毁它们使其不再复起，这是除障；不善业、自利作意、执著凡俗和执实的分别念就是魔，以空性金刚本性和大乐如火光般不可分离的不变三摩地使其不再生起并阻止已生起者，这是护轮；因为门和守门被解释为四正断的本质，也因为除了自心之外没有外在的魔，如《现等觉续》中说："无魔亦无魔业，如被自心所束缚，若能调服自心者，魔又何处能安住？"
然后以物质和禅定净化地，口诀中说："打扫清洁地面，用人、马、狗三种血与酒混合涂抹"，应以手供物质混合撒洒，并安住于智慧平等性中，如《现等觉续》中说："以五智甘露，涂抹地基时，勤修忍辱度，花朵散满地，种种手印垫，铺设极平坦，以禅定到彼岸，一心专注住。"


 །འདིར་ས་ཆོག་མ་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་ལེན་དགོས་ཅེས་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་ས་ཆོག་བྱ་བ་མང་པོ་ཅན་ལ་དགོངས་པར་ཟད་དེ་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་རྒྱས་པ་མང་པོར་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་བྱ་བས་དཀྲི་དགོས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བས་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སྤྲོས་པའི་འཇུག་པ་མང་དུ་མཐོང་བ་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་གར་དུ་གོ་བི་ཙནྡྲའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ངུས་སྐད། དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་རིགས་གཟུགས་ལང་ཚོ་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བ་ལའང་འཆི་བ་འོང་བས་དེས་ངུ་ཟེར་སྐད། མི་འཆི་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ངེད་རང་གི་ཁང་གཉེར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཛོ་གི་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞུས་ཅིག་ཟེར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་སྦས་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་སྐད། དེར་ཞུས་པས་ཛོ་གི་དེས་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཅིག་ཏུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ལག་པ་སྟོང་པ་བསྟན་ནས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆི་མི་འཆི་མེད་པས་དེའི་དོན་སྒོམས་ཅིག་གི་བརྡ་བསྟན་སྐད། རྒྱལ་པོས་དེ་མ་གོ་ནས་འདིས་རྫུན་གྱིས་ང་བསླུ་བ་སྙམ་ནས་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཅུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སློབ་མ་ཛོ་གི་མངོན་ཤེས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཚོགས་ཏེ་བླ་མ་མཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་བས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་པོས་བསད་དོ་ཟེར་བས་འོ་ན་བསད་དུ་ཆུག་ཟེར། རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་ཤེས་སམ་བྱས་པས་ཤེས་ཟེར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ཆེར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མགུ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ཆེས་ཡང་དག་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྫུན་མའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་དད་དེ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་གོན་སོགས་སྤྲོས་པའི་རིམ་འཇུག་ཆེར་བྱས་ནས་མཐར་སྔར་གྱི་བརྡ་དེ་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་བཤད་པས་གོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆག་སྦལ་ནས་བཏོན། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆོག་སོགས་ལ་སྦྲོས་པ་མཐའ་ཡས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བརྟག་པ་ལའང་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་དང་དབྱིབས་
དང་ཁ་དོག་དང་ལྟས་དང་བསྐོས་པའི་མཚན་མ་དང་ས་དང་ཆུས་བརྟག་པ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་དེའི་གྲུབ་དོན་ནི་གང་དུ་འོས་པའི་ས་དེར་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ས་བསླང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མས་དོན་གྲུབ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་བཟུང་བ་དང་སྦྱང་བ་ལ་གར་དང་སྟང་སྟབས་སོགས་སྤྲོས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ནི་མོས་པས་བཟུང་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་དག་མེད་ན་ལུས་ཀྱིི་རྣམ་འགྱུར་དང་ངག་གི་སྒྲ་གདངས་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟད་མོའི་དོན་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ས་ཆོག་གི་དོན་འདིར་མ་འདུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བསལ་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དབང་བརྟུལ་ལ་མཚོན་དོན་དུ་ཆོ་གའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་དག་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ས་དག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེགས་བུ་བཅའ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས། དེའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། དཔངས་སུ་སོར་བཞི་པ་ཅིག་
བྱས་ལ། སིཧླ་དང་ཆང་དང་དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པ་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
此处未宣说地仪轨，有些上师说需从其他坛城仪轨中取用，但这只是针对繁复的多步骤地仪轨的意思。瑜伽部《真实摄》、《幻网》和无上部许多详细的坛城仪轨中如此宣说，是为了需要通过繁复仪式引导的所化机而说，否则，这些仪轨精简为核心时他们不相信，而当看到多种繁复的修法时则会心生满足。
如在印度，戈维钱德拉王有位老母亲，她看着国王哭泣。问其原因，她说："像你这样种姓、相貌、年轻、庄严俱全的人也会死亡，所以我哭。"王问是否有不死的方法，她说："有的，就在我们家管家中的这位瑜伽士那里，你去问吧。"于是她指出一位隐居的成就者。
王向他请教，那瑜伽士将手伸入一个空瓶中，然后示现空手说："不死之法就是这个。"意为一切法空性中无死无不死，你应修持此义。国王不解，心想他用谎言欺骗我，便将他囚禁。那瑜伽士有许多具神通的瑜伽弟子知道后，聚集在王宫门前说要见上师。被告知王已杀死他们的上师，他们说："那就让他死吧。"
国王问他们是否知道不死之法，他们说知道，然后用五种宝石做粉末坛城，举行盛大仪式，国王非常欢喜，想："这些才是真正的法，先前那个完全是假的。"生起信心后请求灌顶，他们进行了大量繁复的预观等次第，最后展示先前的手势并解释其意义，国王领悟了，便释放了被囚的瑜伽士，国王修持此道也获得了成就。
同样，关于地仪轨等所说的无尽繁复也是如此。对于地检测，虽然讲了地区、方向、形状、颜色、征兆、指派的标志、土和水的测试等，其实质只是在适宜的地方修行，别无他义。
地请已在前行食子中说明完成。对于占地和净地，虽然讲了许多舞蹈和姿势等繁复内容，但最终只是以意乐占持、以禅定净化和加持，若无这些，即使十万身体姿势和语言音声也只是表演而已。
因此，有什么地仪轨的内容未包含在此中呢？从究竟义来说，清除自心能取所取的相，使心完全清净，只是为了利根者的表示意义而以仪轨方式显示，如《三昧耶源续》中说："自心完全清净，即是清净地。"
第二，准备基座。口诀中说："在其中央做一个圆形坛城，直径一肘，高四指，用朱砂、酒和香水涂抹。"


 །ཞེས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཁ་ཤར་དུ་ལྟ་བ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ཚད་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཡིད་ཙམ་གཞོལ་བ་འཇམ་ཞིང་འཐས་པ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གི་ཀོ་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དབུས་སུ་མཐོ་བར་བྲི་བར་བྱ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དབུས་སུ་མཐོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་དག་འཐོབ། །བྱང་དུ་མཐོ་བས་འཆི་འགྱུར་རམ། །ནོར་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤར་མཐོ་བས། །མྱུར་དུ་རིགས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །དབུས་སུ་དམའ་བའི་རང་བཞིན་ས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇོམས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཀོད་པའི་དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གཏོགས་ལྔ་ཀ་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་མཛད་དེ། དེའི་
ཕྱིར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམས་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེགས་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་བདུད་རྩི་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་གཡོན་པའི་ཐེབ་སྲིན་ཆོས་འབྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་གི་རྣ་བ་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སྟེགས་བུའི་གཡོན་བསྐོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་བྲི་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོོར། དེའི་ནང་དུ་སྨིན་མཚམས་ནས་རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔྲལ་ཟུར་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལོགས་གཅིག་དང་། དེ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་པ་ངོས་སུ་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགསླར་སྔར་གནས་སུ་བཀུག་པས་ལོགས་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་ནས་གཡས་པའི་ངོས་སུ་དྲང་པོར་ཐེན་པས་ལོགས་གཅིགདེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་སྔ་མའི་རྒྱབ་དྲང་པོར་ཐེན། སླར་སྔར་གྱི་གནས་རྣ་བ་གཡོན་པའི་ཐད་དུ་བཀུག་པས་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་བྲི། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ྃཧཱུྃ་ཧཱུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
ཞེས་ཆང་གིས་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བའི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཀརྨ་ཌཱ་ནི་ནཱི་ཡེ། ཞེས་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་རེག་པས་ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར། ནུབ་ཏུ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་བ་བྱ། སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་ས་བོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཆང་གིས་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་རང་མདོག་གི་ས་བོན་སོ་སོར་གྱུར་ཏེ་འོད་འཕྲོ་འདུ་ལས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསྐྱེད་དེེ། སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིི་འོད་ཟེར་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཚོགས་དང་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་ཏེ་དམ་ཡེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རྗེས་སུ་གནང་
བ་སྩོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཅིག་གི་གནང་བ་སྩལ་བ་ལ་སླར་ཅུང་ཟད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
以上说明在修法时应制作此尺寸的基座，朝向东方，其他场合可随意设定尺寸和方向。其中心略高，向东北方略微倾斜，平滑而凝固，用各种物质涂抹约一牛皮大小的面积。如《金刚空行》中说："中央应画高，向东北倾斜，行者将获得成就。因中央高故获得王位和持明境界，若北方高则死亡或财物损失，或者遭受疾病侵袭。若如前述东方高，种姓将迅速灭亡。中央低陷之地性，行者将遭受摧毁。"
第三，布置六坛城。首先是粉末坛城。根据传承上师的仪轨，除了宝瓶坛城外，其他五种都先做虚空坛城。因此，在基座上摆设五种供养物，瑜伽士来到基座前，面向西方而坐，用甘露和事业咒净化虚空障碍。以"自性"观想左手拇指与无名指成自然现起的法源向上，取甘露，从眉心绕过自己右耳朝向基座，以逆时针方式环绕，范围即将要画的坛城大小的圆形。
在其内，从眉心向右耳附近额角方向拉出一边，然后向左耳方向拉出另一边，再拉回原处形成第三边，首先画出天方位的法源。然后在其下，从左耳向右耳方向直拉一边，再从前法源的背面直拉，然后回到左耳处形成地方位的法源。在交叉的法源与四瓣莲花的中央，念诵："班扎贝若扎尼耶哈日尼萨吽吽呸娑哈"，以酒触碰观想一红色明点。
同样，以首尾相同的"班扎达基尼耶、惹纳达基尼耶、巴玛达基尼耶、嘎玛达基尼耶"，从前方开始依次触碰各方，在东方为蓝色明点，南方黄色，西方红色，北方绿色。再次念诵"赫日哈日尼萨"各种子字的同时，用酒触碰明点，明点变成各自颜色的种子字，放射收摄光芒，在莲花中央生起世尊母，在四瓣莲花上生起四空行母。
以各自种子字的光芒、火焰手印和咒语迎请智慧尊后，从智慧尊身体放射身众，从喉部放出咒语文字，从心间流出甘露，融入誓言尊的身语意，完成四灌顶，使誓智不二。略作念诵、供养赞颂后，祈请："我这位持金刚者欲在此方绘制世尊母坛城以成就悉地，请赐予允许并加持。"获得"如是做吧"的允许后，再次略作供养赞颂，令所依能依安住在虚空界中。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་། གཉིས་དོན་གྱི་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དུས་བཟང་མཆོད་པ་སོགས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན་ཞེས་དང་། རབ་གནས་སམ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འདོད་ན་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྤྲོོས་པ་ལ་མོས་ཅིང་ཆོ་ག་ཚིག་གི་འདོན་སྒོམ་ལ་ལྟོས་པ་དག་གི་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱེད་པ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རྒྱས་པ་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་བསྡུས་པ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ལྟར་བླངས་ཏེ་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱའོ། །ཚུལ་འདིས་ཐོད་པའི་སྟེང་། དར་དམར་གྱི་སྟེང་། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྟེང་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལའང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བ་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བའི་བར་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་འདྲེ་བ་སྟེེ། འོན་ཡང་རང་རང་གི་སྟེང་དེ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བྲི་བའི་ཆད་
ཀྱིས་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་རང་གཟོའི་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྒྱུད་པ་རིམ་པས་འོངས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་མང་པོ་ལའང་འདི་ཡོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐིག་དང་ལྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་མན་ངག་གིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་མན་ངག་སྦས་དོན་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་སྟོན་ཚེ་བཤད་བྱའི་གཞུང་གི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ནག་འདོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་བཤད་པའི་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུའི་རྐང་གྲངས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ཁོ་ན་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོས་འབུམ་དང་བརྒྱད་སྟོང་པ་སོགས་ལས་མི་རྙེད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མཐའ་དག་ཀྱང་དེང་སང་གི་ཁྲིད་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ལས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཙམ་སྟོན་གྱི། ཐུན་མོང་བ་དག་ནི་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྙེད་སླ་
ཞིང་ཡི་གེའི་ཚེགས་སྐྱུང་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་བཞིན་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གཞུང་གདམས་ལས་སྔོོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་གཏོང་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིིས་ཁ་འགེངས་པར་མཛད་པ་ལྟར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
同样，为利他的灌顶、双方利益的开光、火供、殊胜时节的供养等，若想画坛城摄受弟子，则祈请："欲摄受弟子"；若想进行开光或火供或殊胜时节的供养，则祈请："欲进行开光或火供或殊胜时节的供养"。
对于喜欢繁复且依赖仪轨文句念诵与观想的人，此处也可以像前方生起法时那样详细进行生起、迎请、供养、赞颂，或简略如手供般进行念诵与观想。
以此方法，在头骨上、红绸上、镜子的内外面上，即下文所述的四种坛城，也都用虚空坛城，从如何绘画到授予允许，都与此完全相同。然而，不同之处在于各自在其表面上以誓言尊所需绘制的大小而绘制。
此处，大妙音虽然批评说虚空坛城在本文和口诀的直接显示中不存在，因此是中间添加的自创内容，但事实并非如此，因为这是上师传承无间断的仪轨，而且在许多其他明妃修法集中也有此内容，并且智慧线和预观坛城本身根据口诀就是虚空坛城。
一般而言，当根据所化机根器传授口诀隐义时，怎么可能将所解释的文本原文完全按照字面照念呢？就像《现观庄严论》中所说的八事七十义，今人也无法在《十万颂》和《八千颂》等中找到完全一样的字句，所有圆满次第的引导次第也不是在各自续典和印度论著中能找到与今天引导次第完全一致的内容，因为那里只是教示特殊的主要所为内容，而共通内容并非不需要，但因易于获得且为了减少文字繁琐而未详述，这些都由金刚阿阇黎们根据所化机根器而教授。例如，虽然本文和口诀中未提及前行食子供养，但诸位上师们都进行了补充。


 །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཟུང་མ་ཡིན་པར་དྲིལ་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཚངས་ཟུར་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། །ཇི་ཙམ་འཚམ་པར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བར་ཚད་དེ། །ཤར་གྱི་ཟླུམ་ཚངས་ཕྲད་སར་བཟུང་། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་མཚན་མ་བྱ། །དེའི་སྟེང་གདན་ཐབས་ཆོས་འབྱུང་གདབ། །ནུབ་ཀྱི་ཟླུམ་ཚངས་ཕྲད་ས་ནས། །སྔར་ལྟར་གཞལ་སྟེང་ཁང་ཐབས་གདབ། །ཆ་བྲན་ཕྲ་མོ་རེ་རེའི་ཚད། །གཉིས་ཀའི་ནང་ནས་སླར་ཡང་གདབ། །དབུས་ནས་ངོས་ཆེན་ལ་རེག་པར། །ཟླུམ་སྐོར་སླར་ཡང་དེ་ཡི་ནང་། །སུམ་ཆ་ཕྱེད་གཉིས་དོར་བར་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཟླུམ་སྐོར་གཉི་གའི་ནང་། །ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་རེ་རེ་བསྐོར། །ནང་
ནས་རིམ་བཞིན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་ཡིན། །ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་ཕྱིར། །ཆ་བྲན་གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞིས། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཐོད་ཕྲེང་རྡོོ་ར་མེ་རི་འོ། །ཞེས་བཏབ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་བླུགས་པ་དཀར་པོ་དབུས་དང་། སྔོན་པོ་ཤར། སེར་པོ་ལྷོ། དམར་པོ་ནུབ། ལྗང་གུ་བྱང་དུ་བཞག་སྟེ་བསང་སྦྱང་བྱས་ནས་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བལྟས་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་གཡོན་པའི་ཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཉེས་ཏེ་རེ་ཀ་དཀར་པོས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཐོག་མར་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་དེ་ནས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་དེ་ནས་ཅི་རིགས་པ་བྲིའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩིག་པ་འཁོར་བར་ངེས་པར་བྲི་དགོས་ལ། དེ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྲིར་རུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཏམ་སློབ་དཔོན་དུ་གནས་པས་ངེས་པར་བྲི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་དཀར་པོ་ནང་དམར་པོ་པདྨའི་
ལྟེ་བ་དམར་གེ་སར་དམར་སེར་འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གོང་རས་མཛེས་ཚོན་མུ་ཁྱུད་དང་ཁྱམས་ལྗང་གུ། ཕྱི་རོལ་གཞི་ནག་པོ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཁ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་གཞི་ལྗང་གུ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པར་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི་ཞིང་མེ་རིས་བསྐོར་ཞེས་པས་གཞིི་ཕྱོགས་ཚོན་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་རེ་བྲི་སྟེ་རྡོ་ར་མེ་རི་ན་ལོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གཞི་ནི་འོག་གི་གཞི་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོད་ར་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་རོ་མཉམ་པ་དང་ཉམ་ང་མེད་པ་མཚོན་ལ། འབྲིང་ལ་བདག་མེད་དང་། ཐ་མ་ལ་མི་རྟག་པ་མཚོན་ནོ། །ཁྱམས་སྟོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་ནི་འཁོར་བ་དག་པ། ཁང་ཐབས་ནི་མྱང་འདས་དག་པ། གཉིས་ཀའང་བདེ་བའི་བརྡར་ཕྱི་དཀར། སྟོང་པའི་བརྡར་ནང་དམར། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ཁང་ཐབས་ནི་འཁོར་བ་མ་སྤོོང་བས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་
ཟུག་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་མེད་པའོ། །དམ་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཉིས་ག་ཁང་ཐབས་ལ་ཁ་སྦྱོར་བསྣོལ་མར་གསུངས་ཀྱང་ཟིན་བྲིས་གསུམ་དུ་འདི་ལྟར་བཞེད་ལ། མཚུར་ལུགས་སུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然后以尸林中头发等做成的非双股而是绞合的量线，以一切法皆为智慧本性平等的了解来画线："八个梵角善加画，适当大小画圆周，从中心到圆周边，东方圆梵交会处，南北两处做标记，其上画地方法源，西方圆梵交会处，如前测量上画天方，细分每一小单位，从两内再次画，从中心至大边际，环绕圆周复其内，舍弃三分之一半，再次环绕两圆内，细微分量各环绕，由内依次为花蕊，花心花瓣与围绕，宫殿回廊圆圈外，二一四分量单位，由内依次环绕为，骷髅链与金刚墙与火山。"
画好后将各色粉末分别装入头骨等器皿中，白色置中，蓝色在东，黄色在南，红色在西，绿色在北，净化后观想五字变为五尊形相，融化为光，成为金刚粉末五智本性光彩炽燃，以心咒和左手拇指食指略加揉搓，用白色线条逆时针方向首先画地方法源然后画天方法源，之后适当绘制其余部分。
粉末坛城一般而言，上师必须亲自画围墙，之后也可由他人绘制，同样在此处，法源的线条必须由行者本人或住于上师位者亲自画出。其中法源线条为白色，内部为红色，莲花中心为红色，花蕊为红黄色，四瓣花瓣为方位色，布幔美丽鲜艳，围绕区域及回廊为绿色。外部底色为黑色，白色朝左的骷髅链，黄色金刚墙底色为绿色，虽然上师们如此说，但口诀第十三条说："其外以方位色绘制，以火山环绕"，因此底色为方位色，火山为各色向左旋转，四角画半金刚杵各一个黄色，金刚墙火山边以护轮半金刚杵，底色略显下层底色，这些皆为空性本质。
骷髅链代表八尸林简化形式，象征成就悉地之处、平等无畏。对中等根器象征无我，对下等根器象征无常。空回廊是法界，地方法源是清净轮回，天方法源是清净涅槃，两者外白表乐，内红表空，三角代表三解脱门，特别是天方法源因不舍轮回故底部细窄向下插入，功德圆满故口张大向上，因无执相住所故无门。
有些圣者说两个法源不二，有些说两者都是天方向上合并交叉，但三种笔记中都是如此认为，在楚仓传承中则做为生殖器官的形状。这是清净外器世间所依坛城。
;


 །པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གྲི་གུག་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་སྔོན་པོ་བྲི། མཚོན་ཆ་རྣམས་སློང་བའི་ཚེ་ཡུ་བ་ས་ལ་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་བྲི་བྱ་ལ་འདི་ཡུ་བ་ཤར་དུ་སྟོན་དགོས་ཅེས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་གསུང་ངོ་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྷ་མོ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲུ་ལི་ཁྲིའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་སྭསྟི་ཀའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་རེ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་སྐུ་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་ལ་ནི་
ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དྲུག་ལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དྲུག་དང་། མེ་རིའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་སྐྱེས་རྣམས་བུད་མེད་རྒས་འཁོགས་པ་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཆོས་མཁན་མོ་དང་ཆང་ཚོང་མ་དང་སྨད་ཚོང་མ་དང་ཁྲུས་མཁན་མ་དང་ཤན་པ་མོ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོམ་རྐུན་མོ་དང་ཐ་ག་མོ་སོགས་བཀོད་པ་རྙིང་མའི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས། ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞིར་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཕྱག་མགོ་བྲི་བ་དང་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བྲི་བ་དང་ལུགས་མའམ་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སོ་སོར་འཇོག་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། འོན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་གཅེར་བུ་རྟོག་མེད་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་མཐོང་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བྲི་བར་ས་བོན་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་འགོད་པ་སྟེ།
བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མི་བྲི་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཅིང་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཚོམ་བུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པ་ནི་སྦྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་ཚོམ་བུ་གཉི་ག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རང་རང་ཕྱག་མཚན་སྟེང་དུ་དགོད། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་འང་དགོད། །ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལ་དབུས་སུ་གྲི་གུག་ནས་བྱང་དུ་རལ་གྲིའི་བར་བྲིས་ལ། སྟེང་དུ་ནས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་དགྲམ། ཞེས་སོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དུ་མ་ན་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲི་བར་བཤད་པ་བྱུང་ཡང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ལས་འཕེལ་བ་སྟེ་རྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནི་བཤད་པའི་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་ཚར་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕབ་སྟེ་རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
在莲花中心的日轮上绘制弯刀，黄色蓝色半金刚柄。在举起武器时柄要插入地面，因此绘制时柄应朝向东方，这是杰亲拉仁波切所说。
东方为蓝色金刚杵，南方为黄色宝石，西方为红色莲花，北方为绿色宝剑，这是五位天女的手印，各手印中心还要用红色花朵或红花染色的糌粑或红花做的一小团。
在法源六弯处各绘制一个白色左旋卍字或旋涡，表示六位护甲勇女以隐身形态。
在第七世噶玛巴的亲见坛城唐卡中，回廊内六处有六位断界忿怒母，火山外围则有二十四地域的土生女，有老妇、青年女、少女、女教师、卖酒女、妓女、洗浴女、屠夫女、婆罗门女、盗贼女、织布女等，与宁玛空行心髓中所说："有些是老年妇女"等内容相符。
一般而言，阿毗雅等人说坛城分为四种：身印坛城、语字母坛城、意手印坛城和象征性糌粑团坛城。其中身印坛城又有三种：绘制各尊手印或手的部分、绘制全身像，以及像铸像或画幅那样安置各个单独的身像。
然而，像大威德和金刚亥母这类裸体、无分别和双运身像是密续之尊，不适合不合格的人见到，如有需要观看者，不画全身像而是安置种子字和糌粑团等，如《胜乐根本续》中说："不画勇士自在尊，一切形相当隐藏。"等，《无垢光》中也有解释。
因此，用糌粑团或手印任一种即可是一般规则，而此处则必须同时具备手印和糌粑团，如说："各各手印上安置，红色花朵糌粑团也置"，以及口诀第一条说："其中中央从弯刀到北方宝剑绘画好，上面撒上五堆青稞或花朵糌粑团。"
虽然许多口诀文本中说在莲花中心画交叉法源，但那是文字讹误而增加的，传承上师的仪轨就是上述这样的。
如此粉末坛城完成后，以金刚摄召咒印将上空的虚空坛城摄下，令所依能依各自融入，虚空坛城对下文的四大坛城也同样如此。


 །གཉིས་པ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་
གཉིས་པར། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ག་དར་བྱས་ལ་བགེགས་སྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔའི་མགུལ་རྒྱན་སྲོག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཞབས་ཞུམ་ཞིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཁ་ཡངས་པའི་མཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྱང་བ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་བུམ་རྫས་བླུག་དར་ཁ་དོག་ལྔས་མགུལ་རྒྱན་ཟུར་ལྔ་པར་བྱས། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་དགོད་པ་རྣམས་བྲི་བའམ་གདགས། བིགྷན་བཟླས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན་བདུན་གྱིས་དཀྲི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་སྟེ་སྟེགས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྩ་བ་དང་ནག་པོ་མེད་པ་ཅེས་པ་ལ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ནི་གཙོའམ་གཡའ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་ནི་ཞབས་ཆེད་དུ་མ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་འཆད་དེ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས། བུམ་པ་ཞབས་མེད་ལྟོ་བ་ཟླུམ། །ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་རྒྱན་
ནི་མེ་ཏོག་དང་ཡལ་ག་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་གས་བྱ་ལ། ཀུ་ཤ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བཤད་ཀྱི་བླ་མེད་དུ་ནི་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་བུམ་རྫས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཞབས་སོགས་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྨན་ལྔ་ནི་བྲྀ་ཧ་ཏི་ཞེས་པ་སྟག་ཚེར་ཏེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་རྙེད་ན་སེ་བ་དྲི་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་གོ། །དཎྚོཏྤལ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་སྟེ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དེང་སང་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་ངོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་སྙད་པ་ཁ་ཅིག་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་ཨུཏྤལ་ནི་འདབ་མ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱུང་བས་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཨུཏྤལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་དེ་འདབ་མ་གཉིས་པའང་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་འདབ་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཅན་ལ་སྐབས་དེའི་ཨུཏྤ་ལར་བསམ་པའོ། །སྤྱིར་ཨུཏྤལ་ཆུ་ནང་གི་མེ་ཏོག་ཏུ་བཤད་པ་མང་ཡང་ཨུཏྤལ་སྐམ་ས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོའི་ངོས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་ཁེབས་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་
ཏུ་སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོ་འདི་ཨུཏྤལའི་རིས་སུ་འདུག་པ་ལ་བོད་ལྷགས་པ་ཆེ་བས་ཁ་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདབ་མའང་གཉིས་པ་དང་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བརྒྱ་དང་སྟོང་སོགས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་དང་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐ་དད་པ་དག་ལས་བཤད་དོ། །ཤྭེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའམ་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དཀར་པོ་སྟེ་ཤུ་ཐག་དཀར་པོ་དྲི་དང་བྲལ་བའོ། །ཀནྡྷ་ཀ་རི་ནི་ཚེར་མ་བྱེད་པ་སྟེ་སེ་བ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བར་གསོ་དཔྱད་ལས་གྲགས་པ་འདིའོ། །ཧ་ས་དེ་ཝ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཅོ་ག་མགོ་སྨན་ཞེས་གསོ་དཔྱད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྙེད་པའི་སྨན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་འདྲེན་པ་དེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སུ་ཝརྞ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཅེས་པ་གསེར་ཏེ་ལྕགས་རིགས་སེར་པོ་ཉིད་དོ། །རུ་པ་དངུལ་ཏེ་ལྕགས་རིགས་དཀར་པོའོ། །པདྨ་རཱ་ག་ནི་པདྨ་ལྟར་དམར་བ་སྟེ་ཤེལ་དམར་པོའོ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ནི་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཏེ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་མདོག་ལེན་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཨནྡྷ་སྙི་ལ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔོ་སྐྱ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་དབང་
པོ་སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོ་དམར་རམ་མཐིང་དམར་དུ་ཡོད། མརྐ་ཏ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ་བཞི་གའང་ཤེལ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་སྟེ་གང་རྙེད་ཅིག་གོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
第二，宝瓶坛城。虽然正文中未明确，但口诀第十二条说："然后准备好珍宝瓶，驱除障碍，装入五组五种宝瓶物，以五色绸缎作颈饰，具备五种生命，善加装饰后置于坛城中央。"据此，应准备红色珍宝瓶，底部内凹，腹部鼓圆，擦拭干净，颈部细长，口部宽广，嘴唇向外延伸，以古古尔熏香净化并驱除障碍，装入五组五种宝瓶物质，用五色绸缎做成五角颈饰，四方安置四种手印，东方上方放置弯刀，这些可以绘制或贴上。用诵念"比根"咒语加持的红色线绳做七个金刚结缠绕，装入甘露丸和清水，放在坛城中央的小座上。
此处修法中说"无根且无黑"，杰亲拉认为是无主要或无锈的意思，而普遍解释是指瓶底未特意加固，因为许多密续中翻译为"宝瓶无底腹部圆"。
口饰应用带有红色花朵、枝条和果实的树枝制作，至于吉祥草，是随顺外道婆罗门称吉祥草为净化物而在下部续典中说明，在无上续中并不作为主要。
此处的宝瓶物按照阿毗雅等上师的仪轨包括：五种药材，即"布利哈提"（虎刺，即鸟梅花，或找不到时用芳香鸟梅花）；"旦稟特巴拉"（杖乌特巴拉），即蓝色乌特巴拉花，现今生长在雪山药草地区。某些术语学者引用《不死藏》中说"乌特巴拉是二瓣的"，认为豌豆花等是乌特巴拉的相似物，但这有什么意义呢？二瓣并非如豌豆花那种扁平形态，而是指大瓣相互交叉的多层次结构，在那种情境下才被视为乌特巴拉。
一般虽多说乌特巴拉是水中花，但乌特巴拉也能在旱地生长，如说"山坡被蓝色乌特巴拉覆盖"。阿底峡的《道书》中也说："这蓝色草地花似乎是乌特巴拉类，但因西藏风大未能开放。"其花瓣也有二瓣、四瓣、八瓣、十六瓣、百瓣、千瓣等不同，在文殊菩萨和度母的不同修法中有所记载。
"白阿巴拉吉达"是白色不败或白色胜他者，即无气味的白色地藤。"坎达卡利"是产生刺的，即如幼年鸟梅的医药中著名的植物。"哈萨得瓦"是与天同在，即医药学中动物发现的八种药材之一的"卓嘎果"药。
五种珍宝是："苏瓦那"（好颜色）即黄色金属黄金；"如巴"即白色金属银；"巴玛拉嘎"即如莲花般红色的红水晶；"贝杜耶"是天空色的，如水般映现天空颜色；"安达尼拉"如黎明天空，呈灰蓝色；"因德拉尼拉"是帝释天蓝色，呈蓝红或深蓝红色；"玛嘎达"是绿色，这四种都是不同颜色的水晶，取其所得。


 །མུཀྟ་ཀ་ནི་མུ་ཏིག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སྤང་རྩི་བྱ་བ་དུང་འདྲ་བ་ལ་རུས་པ་འཇའ་འོད་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཞིག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཀའང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེལ་རིགས་གཉིས། ལྕགས་རིགས་གཉིས། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་སྟེ་ལྔའོ། །ཤེལ་རིགས་མ་རྙེད་ན་པད་རག་གི་གནས་སུ་པ་ཝ་ར་བྱུ་རུ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ར་བི་ཏྲི་སྟེ་མུ་མེན་གཞུག་གོ། །བྱུ་རུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་བུའི་རིགས་ཡིན་ལ། མུ་མེན་ནི་གསེར་གྱི་སྙིགས་མ་དང་གཡའ་འདྲེས་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོའོ། །དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཤའ་ཙེ་དཀར་པོ་སྟེ་ལྕགས་རིགས་ཁོ་ནའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་བྱའོ། །དྲི་ལྔ་ནི། ཀཔྤུར་ག་བུར་ཏེ། གཙོ་བོར་དེའི་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་དང་གངས་དང་འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའང་ཡོད་དོ། །ལ་ཝངྒ་ལི་ཤི་སྟེ། ཛ་ཏིའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པར་ཛོ་གི་དག་ལས་ཐོས་སོ། །ཛཱ་ཡི་པ་ད་ནི་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་སྟེ། ཛ་ཏི་ཕྱི་
སྣུམ་ཞིང་ནང་ན་ཛ་ཏི་ཆུ་ངུ་ཞིག་ཡོད་པས་རྣ་བར་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ཛ་ཏི་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཀུ་མ་ནི་གུར་གུམ་སྟེ། རི་སྤོས་ངད་ལྡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚོར་གནས་པ་ཉི་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐམས་ནས་ཀླུ་ལས་ཡུལ་བསླངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་ཅིང་ཀླུ་འཁྲུགས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བླངས་ཏེ་བསྐྲན་པས། དེང་སང་ཁ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གེ་སར་རིང་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ཕྱུང་བའོ། །ཙནྡན་ནི་ཙནྡན་ཉིད་དེ་བོད་ན་དེའི་ཤིང་མེད་པས་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་པ་སྟེ་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡང་ན་ཛ་ཏི་དང་ལི་ཤི་དྲི་ནུས་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་ཅི་སུག་རྨེལ་ཏེ་ཨེ་ལ་ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་གཞུག་གོ། །ཡང་ཙནྡན་གྱི་གནས་སུ་ཀ་ཀོ་ལ་བཅུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི། འབྲས་སཱ་ལི་སྟེ་འབྲས་མ་དྲུས་པ་དང་། ཛ་ཝ་སྟེ་ནས་དང་། གྷེ་ཧུ་མ་སྟེ་གྲོ་དང་། ཏིལ་ལ་སྟེ་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་། ཀ་ལཱ་ཝ་སྲན་མ་སྟེ་མོན་སྲན་དྲེའུ་སོགས་སམ་སྲན་མ་མ་ཤ་ཀ་དཀར་པོའམ་མ་རྙེད་ན་བོད་སྲན་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི།
མ་དྷུ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །གུ་ཌ་བུ་རམ་སྟེ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའོ། །གི་ཧུ་མར་རམ། ཡང་ན་དུ་དྷ་ཞེས་འོ་མ་སྟེ་རྩི་ཐོག་གི་སྙིང་པོའོ། །ལཽ་ཎ་ལན་ཚྭ་སྟེ་ཆུའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཎྜ་ཞེས་ཀ་རའམ་ཡང་ན་ཧ་རི་ཏ་ཀ་ཞེས་ཨ་རུ་ར་གཞུག་པ་སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆང་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །སྐད་དོད་འདི་རྣམས་ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕལ་སྐད་དུ་ཡོད་ལ། སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བྱིས་པ་དག་དཔེ་ཆ་དེ་ཚར་རེ་སྡོང་དུ་ཀློག་པའང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་རེའུ་མིག་ཡང་བྲིས་པ་འདིའོ། །སྨན་ལྔ། སེ་བའི་མེ་ཏོག ཨུཏྤ་ལ་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་པོ། ཀནྡྷ་ཀ་ར། ཅོ་ག་མགོ་སྨན། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་སོ་བ། ནས། གྲོ། ཏིལ་དཀར། སྲན་མའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
"姆答嘎"是珍珠，即生物"巴杂"，形如螺贝，有一种带彩虹色光泽的骨头内生长的生物骨，据说有五种颜色。这样，两种水晶类，两种金属类，一种生物珍宝，共五种。若找不到水晶类，可用珊瑚代替红玛瑙，用孔雀石代替贝杜耶等。珊瑚是海滨沙地生长的植物类，孔雀石是金渣与锈混合能量产生的石头。若这些也找不到，就用金、银、铜、铁、白锡，即仅用五种金属类作为珍宝。
五香是：卡普尔（樟脑），主要是其树木的液汁，也有来自河流、雪山和藤蔓的。拉旺嘎（丁香），是札提花，从瑜伽士那里听说的。札依帕达是札提果，札提外部油润，内有小札提，摇晃时会发出声音，若找不到可用任何札提。库库玛是藏红花，生长在散发芳香的山上，阿罗汉"日中"用太阳神通使克什米尔湖泊干涸，从龙族要回土地建立城市，为安抚愤怒的龙族取种子种植，如今生长于克什米尔，是从一种钟形花的长花蕊中提取的。旃檀就是檀香，西藏没有这种树，所以保留梵语原词，白色或红色皆可。或者因札提和丁香气味功效相似，可用小豆蔻果实代替任一种。有时也用卡克拉代替檀香。
五谷是：萨利（稻米）即未脱壳的稻米；札瓦即青稞；格乎玛即小麦；提拉即白芝麻；卡拉瓦豆即蚕豆之类，或白色马夏克豆，或找不到就用西藏本地豆。
五精华是：玛杜（蜂蜜）是花的精华；古札（糖）是树的精华；吉乎（酥油）或杜杜（牛奶）是果实的精华；劳纳（盐）是水的精华；坎达即白砂糖或哈利塔嘎即阿如拉果，是药的精华，有些续部实修者也认为酒是谷物精华。
这些术语有些是梵语，大多是中印度方言。在这个末法时代，怜悯那些连书本都不能完整读一遍就当上师的幼稚者们，为了便于查找，特此绘制表格。
五药：鸟梅花、黄色乌特巴拉、白色吉祥草、坎达卡拉、卓嘎果药。五谷：未脱壳稻米、青稞、小麦、白芝麻、豆类。


 རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། གསེར། དངུལ། པད་རག་བྱུ་རུ། ཨིནྜ་ནི་ལ་མར་གད་གང་རུང་། མུ་ཏིག་གཤའ་ཚེ། དྲི་ལྔ། ག་པུར། ལི་ཤི། ཛ་ཏི་སུག་སྨེ། གུམ་གུམ། ཙནྡན་ཀོ་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འོ་མ་མར། ཀ་རའམ་ཨ་རུ་ར། བུམ་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་པ་བུམ་པར་ཁྲོལ་བུར་བླུག་པར་བྱ་ཡི། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་བུམ་སྨན་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱེད་པ་
འདིས་ནི་བརྡ་མཚོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད། རིལ་བུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་རིལ་བུར་སྒྲུབ་ཚུལ་སོགས་དགོས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བུམ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཐར་བུམ་པ་ནས་ཕྱུང་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བའང་བཤད་པས་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་ག་བ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གཞན་རྣམས་ཁྲོལ་ལུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཏགས་ནས་འཕྱང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁྲོལ་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ལྔ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་འཕྱང་དུ་གཞུག་པའང་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་པ་བཤམ་པ་ཉིད་མཛད་པ་ནི། མཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་པ་བཤམ་མི་དགོས་ཏེ། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དང་པོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སུ་བཤམ་པར་མ་གསུངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཞལ་གདམས་ལས་བཤམ་པར་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་སོ། །
མདོར་ན་ཕྱིས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་པང་དུ་བཞག་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སིཧླ་དང་བདུད་རྩི་དང་གུར་གུམ་གྱིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་པདྨ་འདབ་བཞི་ས་བོན་ལྔ་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བསྟིམ་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བཀང་། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་སྙིང་པོ་ལྔ་སོགས་གང་དངོས་གྲུབ་དུ་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས་ཏེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ཞིག་གི་ཁར་དཔྲལ་བ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། ཁྲིའུ་འམ་མནྫིའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རིལ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། ཟངས་འཁོར་སོགས་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ན་ནི་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་གཏོགས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་སྨན་ཅི་འཛོམ་
དང་ཡུལ་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཅུ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྐུ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་སྲེལ་སོགས་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཏགས་ཅིང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལག་མཆོད་ཀྱིས་ཕོལ་ཙམ་དུ་བྲན་པ་བླུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་བླུགས་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་སོགས་རྐྱང་པའི་ཚེ་ནི་ནང་མཆོད་རིལ་བུ་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དགང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དར་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དར་དམར་པོ་ལ་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ནང་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་ཐོད་པའི་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
五珍宝：黄金、白银、红玛瑙或珊瑚、靛蓝宝石或绿宝石任一、珍珠或白锡。五香：樟脑、丁香、豆蔻或小豆蔻、藏红花、檀香或克拉香。五精华：蜂蜜、糖蜜、牛奶或酥油、白砂糖或阿如拉果。这二十五种宝瓶药材应当妥善集合并松散地装入宝瓶，虽然萨迦派将宝瓶药材合成丸剂，这只是作为象征，但未说明要做成丸剂，如果是这样，就应该有制作丸剂的方法等必要内容，而且时轮金刚的宝瓶物最后要从瓶中取出做某种处理，这对于混合的丸剂是不适合的。
因此，如同早期瑜伽士那样，其他物品松散放入，珍宝则系在金刚线上悬挂，或者将每组五种物质分别包成小包悬挂也可以。现在的仪轨中在修法时设置宝瓶，是为了后来进行数百上千次定中自入等而准备的，如果只是单纯的修法，不进行自入和弟子灌顶，则不需要设置宝瓶，因为在第一条口诀秘密修法中未提及设置宝瓶，而在第十二条摄受弟子口诀中才提到设置宝瓶，这是通过排除法得知的。
简言之，从后来将要生起的角度称为宝瓶坛城。第三，头骨坛城。将具有特征的头骨置于膝上，净化后，先做虚空坛城，用白檀、甘露和藏红花在头骨内部画圆形、交叉法源、四瓣莲花、五种种子字和旋涡，融入后装满内供，配制甘露丸，还放入珍宝、谷物、药材和五种精华等任何想要成就的物质，然后放在宝瓶上方的小座上，头骨前部朝向自己。
这是针对常规修法而言，口诀中说："在小座或木床上放置具特征的头骨，装满酒，内有甘露丸、五种珍宝、阿如拉、五种谷物、五种精华、铜轮等任何想要的物质。"
如果之前已经圆满完成前行修持，要修持甘露丸，则除了泻药和毒药外，尽可能集齐八千种根本药材和来自清净地的十种誓言物质，以及圣者的舍利和发舍利等，特别是上师传承的甘露丸传承，将这一切净化后各自充分研磨混合，用手供洒上少量，再加入其他想要成就的物质，这样进行修持；在单纯进行灌顶、开光等时，则仅用含有甘露丸的内供填满。
第四，红绸坛城。对红色绸缎进行净化，配合虚空坛城，用前述物质如同在头骨内部一样绘制，融合后做为头骨的盖子。


 །ལྔ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནི། མེ་ལོང་གི་ནང་ངོས་སུ་བྲི་བ་སྟེ་བསང་སྦྱང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫས་སྔ་མས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྲིས་ཏེ་བསྟིམ་
པའོ། །དྲུག་པ་སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ལ་བྲི་བ་སྟེ་དེ་ཡང་འབྲུག་གི་ལོ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་འབྲུག་གི་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་མགར་བ་འབྲུག་ལོ་པས་བརྡུངས་ནས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚར་བའི་ལིའི་མེ་ལོང་བུག་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་ཅིག་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཅངས་པ་ཅིག་དགོས་པར་ཟིན་བྲིས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་མྱང་གི་གཏེར་མ་དཀར་མོ་སྐུ་སྒྲུབ་ལས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་མེད་དོ་ཅེས་བྲིས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་རྒྱ་གར་ན་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མེད་པས་ན་མི་འཐད་དོ་ཟེར་མོད། སྤྱིར་ལོ་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་ནག་གི་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་མིང་གི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མེད་པ་བདེན་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱར་དུ་ནི་ཡོད་དེ་བོད་དུ་བྱའི་ལོ་ནམ་བྱུང་བའི་ལོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཆེན་པོ་ཅིག་འབྱུང་བས་བྱ་ལོའི་དུས་མཆོད་ཆེས་བོད་དུ་སྒྲོག་སྟེ། རྗེ་མར་པས། ཆོ་འཕྲུལ་བྱ་ཡི་ལོ་དུས་སུ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་པ་མངའ་མཛད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་
ལྟར་སྦྱར་ན་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་ཞིང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་འཛོམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་ན་ནི་མེ་ལོང་གཙང་མ་གཞོན་ནུ་མའི་ལུས་ལ་བཅང་དུ་བཅུག་པ་ལ་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྔུན་དུ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱས་ནས་བསང་སྦྱང་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བདལ་བའམ་དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལག་མཆོད་ཀྱི་ཆང་གིས་སྙོམས་པར་བྱུགས་པ་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་དར་དུ་བླུག་པས་བཏབ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གི་གནས་སུ་སྙིང་པོ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བྲིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟིམ་ནས་དར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ། །འདི་དག་ནི་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དར་དམར་པོས་ཞལ་གཡོགས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ནང་ངོས་སུ་སིཧླ་དང་ཆང་དང་གུར་གུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཐོད་པའི་ཁ་བཅད། དེའི་སྟེང་སིནྡྷཱུ་ར་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་བཀོད་པ་བཞུགས་སུ་
གསོལ། །ཞེས་དང་། བཅུ་གཉིས་པར། དེ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རྫས་དེས་ཐོད་པ་དང་དར་དམར་ལ་བྲི་བ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་ལ་བྱུང་གི་ཞལ་གདམས་སུ་མི་གསལ་ལ། དར་དམར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཛད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་མོད། བདུད་རྩིའི་སྲུང་བར་ཡང་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་ལེགས་སོ། །འདིར་སིནྡྷཱུ་ར་ནི་གཙོ་བོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་བོ་སིནྡྷཱུའི་འགྲམ་ཀ་ཝོ་ཀའི་གྲོང་ན་ཕག་མོའི་སྐུ་གཟུགས་རང་བྱུང་གི་གསང་བ་ལས་འབབ་པའི་རང་བྱུང་གི་ལི་ཁྲི་ཡིན་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་ཞ་ཉེ་ལས་བཅོས་པ་བཅོས་མའི་ལི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ་གཞུང་དྲུག་པས། ཞ་ཉེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རྫས། །ཅེས་དེ་གཙོ་བོར་འཆད་དོ། །དེ་དག་མ་འབྱོར་བས་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་གནས་ཙཱ་རིའི་རང་བྱུང་གི་ཕག་མོའི་གསང་བ་ནས་འབབ་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལྟ་ཚུལ་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཤར་དུ་གནས་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཉིད་དགོས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
第五，召摄空行母的坛城轮。在镜子的内面绘制，先进行净化和虚空坛城，用前述物质像前面那样在"吙"字周围以左旋方式绘制正文中所说的事业修法咒语，然后融入。
第六，辛杜拉（朱砂）坛城。在镜子外面绘制。据三种笔记所说，需要在龙年龙月龙日这天，由龙年出生的铁匠打造并在当天完成的没有孔洞和瑕疵的铜镜，由清净少女持在身上不少于一天，她未受乡村习俗污染。大妙音法师写道这是从明藏伽玛白身成就中所说的，而这个传统中没有。有些人说在印度没有十二生肖的设置，因此不合理，虽然十二生肖确实是中国历算的术语，在印度中部确实没有这种名称术语，但实际上是可以对应的，如在**，每当鸟年到来时，菩提迦耶会举行一次佛陀大法会，在**被称为鸟年法会，如玛尔巴尊者所说："神变月鸟年时节，善逝供养得自在。"因此这样应用就不存在前述问题，并且确实是上师传承的仪轨，如有条件，应当尽力如此做。
若找不到这样的镜子，就用清净镜子让少女贴身持有，别无他法。在这上面，先保持内部坛城不损坏，净化后做虚空坛城，均匀涂抹辛杜拉，或如果没有那么多，就用手供的酒均匀涂抹，然后撒上装在绸缎中的辛杜拉，使其均匀，用金笔按照内轮的样式，但在咒语链的位置绘左旋心咒，融入后放在红绸上。
这些在第一条口诀中说："用红绸盖面，其上在清净镜子内侧用白檀、酒和藏红花画召摄空行母的法轮，盖住头骨，其上用辛杜拉以金笔画法源莲花，安置自己的咒语。"第十二条说："放在头骨上，咒语头向自己。"
此处，用召摄空行母法轮的物质在头骨和红绸上绘制也是仪轨做法，虽然口诀中未明确说明。有些人见到不在红绸上做坛城，但因为它也成为甘露的保护，所以有更好的仪轨传统。
这里的辛杜拉主要是西方乌金国辛杜河边嘎沃嘎城中自然明妃身像秘处流出的自然朱砂，若找不到，就用锌制成的人造朱砂，如第六章所说："锌所产生的物质"，主要是这个。如果这些都没有，就用**成就地扎日自然明妃像秘处流出的朱砂代替。总之，这六种坛城都应当同样地面向修行者，即面向坐在东方的行者。


 །བདག་འཇུག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་
འཁོར་དྲུག་བརྩེགས་འདི་ངེས་པར་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་མི་བྱེད་ན་བུམ་པ་ལས་གཞན་ལྔ་བརྩེགས་བྱ་ཞིང་། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ནི་རྡུལ་ཚོན་བུམ་པ་ཐོད་པ་སིནྡྷཱུ་ར་སྟེ་བཞི་པོ་བྱ་ཡི། དར་དམར་དང་མེ་ལོང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དགོས་ཅིང་ཐོད་པ་ལའང་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་མི་དགོས་ཏེ་བདུད་རྩི་བླུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་སྟེ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བསལ་བར་བྱ་བ་བཞག་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྔ་དང་མཆོད་རྫས་དང་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ལག་མཆོད་དང་ཌ་མ་རུ་སྟེང་འོག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཀོད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་བརྡའམ་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་སྒྲ་བསྡུས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཏེ་རིང་འགྲོ་འམ་རིང་འཕུར་ཞེས་བྱ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌྱན་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པ་མཚོན་པས་སྟན་ཅི་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ཁ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དོ། །འདིར་ཌ་མ་རུ་ནི་སམྦྷུ་ཊ་ལས་བཤད་
པ་ལྟར་བཛྲ་ཤཱིཪྵ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ལས་བྱས་པ་དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས། ཁའི་ཞེང་དུ་སོར་དྲུགཡང་ན་དཔངས་སོར་བཅུ། རྒྱར་སོར་ལྔ། ཡང་ན་དཔངས་སུ་དགུའམ་བཅུ་གཅིགཞེང་དུ་དེའི་ཕྱེད་དེ་རིགས་གསུམ་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་བྱའོ། །ཤིང་གི་ནང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི། སྤྲེའུའི་ལྤགས་པས་གཡོག་ཞིང་སྐྱེས་པའི་སྐྲས་བཅིངས་ཏེ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་རྐང་གི་རུས་པ་བདར་བས་གདག་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱི་ནས་སྟེང་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་པདྨ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་རྣམས་བྲི་ཞིང་འོག་མ་ལ་པདྨ་རྐྱང་པའམ་ཁ་ཅིག་པདྨ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ས་བོན་བྲི་བར་འཆད་དོ། །འདི་ནི་ཌ་མ་རུ་དྲ་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འབྱོར་ན་དྲ་བ་ཅན་ནི་སྲོག་ཤིང་ནི་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིང་དེ་འམ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་དཔངས་སོར་ཕྱེད་ལྷག་ཙམ་དང་ཞེང་དུ་སྲན་མའི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྒོར་མོ་སྲོག་ཤིང་ལས་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཆེ་བ་ཨ་ལོང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་མིག་བཅུ་དྲུག་ཕུག་ནས་ལོགས་རེ་རེ་སྤྲེའུའི་ལྤགས་པས་གཡོགནང་ངོས་ལ་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ས་
བོན་དང་མཐར་སྙིང་པོ་སོགས་བྲི། འོག་ངོས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་ཡུམ་གྱི་ཧྲཱིཿདང་མཐར་སྔགས་བྲི། སྟེང་འོག་མ་འཁྲུལ་བར་སྲོག་ཤིང་དབུས་སུ་བཅུག་པ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུས་པའམ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་ཆེན་གིས་མིག་ནས་མིག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་སླར་འོག་མའི་མིག་ནས་མིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་བསྣོལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་མང་རིས་ཀྱི་དྲ་བར་སྦྲེལ་ཏེ་སྟེང་འོག་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་སྟེང་མ་ལ་པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་མ་ལ་པདྨ་རྐྱང་པ་བྲི། བཅིང་བ་དང་གདབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཅིག་སྙིང་ཤུན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་གཡོགས་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མི་བྲིའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
对于包含自入的修法，这六层重叠坛城是必不可少的；如果不进行自入，则除宝瓶外应做其他五层重叠；而对于灌顶、开光、吉祥日的供养等，则应做粉末坛城、宝瓶、头骨和辛杜拉（朱砂）四种，不需要红绸和镜内坛城，头骨也不需要预先画坛城，只需注入甘露即可。
如此准备完成后，在所有这些坛城上方搭起红绸帐篷，在前方留出开口，摆放各种肉类的五供养食子，以供品和会供物环绕。在修行者面前从左至右依次放置手供、上下部位不错乱的嗒嘛汝鼓、金刚杵和铃铛，这象征着分别念的息灭之相，或者"乌迪亚那"缩写为"乌金"，意为"远行"或"远飞"，表示西方乌金国中有金刚瑜伽母安住。修行者于适宜的坐垫上以禅定五支身印，面向坛城而坐。
此处的嗒嘛汝鼓，按照《三部主续》所说，用金刚杵木和红檀等制成，高十二指宽，鼓口宽六指宽；或高十指宽，宽五指宽；或高九或十一指宽，宽为其一半，共有三种规格。或者也可用头骨制成。在木头内部书写本尊心咒，用猴皮包裹，用男性头发绑缚，用水鸟腿骨敲击，以小姜花在外部上表面画坛城，即在莲花上书写本尊种子字，下部则画单独莲花，有些人解释为在莲花上画护法神种子字。
这是针对无网格嗒嘛汝鼓的说明。如有条件，带网格者的中心轴同前，但用同样或其他材料制作高约半指宽、宽如豆大小的圆形，比中心轴大约一指宽的环形物两个，打十六个孔，每侧用猴皮包裹，内侧上部用小姜花在莲花中心的金刚中央画胜乐金刚种子字，周围写心咒等；下表面在法源中心画明妃"吙"字，周围写咒语。上下不错置于中心轴中央，合为一体，用秃鹰筋或男子大筋从孔到孔环绕，再从下部孔到孔穿出，以交叉方式连成多孔网格，为防止上下混淆，上部莲花中央画金刚，下部只画单独莲花。绑缚和敲击与前者相同。
在印度看到一些嗒嘛汝鼓用心皮包裹，也有用脑膜包裹的。金刚杵和铃铛也应具备特征，因篇幅所限此处不详述。


 །ཁ་ཅིག་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཀྲོལ་མི་རུང་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ཡིད་ལ་བཟུང་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཅང་ཏེ་འུ། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཞེས་བཤད་པས་དེ་ནི་ཅང་ཏེའུའི་གཟུགས་དབྱིབས་
ཀྱི་ཆ་ནི་ཐབས་དང་དེའི་སྒྲ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྭ་རྣམས་འཁོར་བ་དག་པ་དང་རྭ་གཞན་རྣམས་མྱང་འདས་དག་པར་བཤད་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་ལ་ཡང་སྙེམ་མའི་ཞལ་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཐབས་དང་ནང་གི་སྦུབས་ཤེས་རབ་དང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྕེ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འཛིན་མི་རུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ལ། ཡུམ་གྱིས་བཟུང་ན་ཐབས་མཚོན་པས་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱག་གསུམ་པ་གཉིས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བཟུང་བ་མི་རིགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་གཡོན་དུ་ཌ་མ་རུ་བྱའོ་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སར་དུ་གསུངས་ཅིགདེས་ན་ཐབས་ཤེས་ནི་བསམ་པ་དང་དགོས་པ་སོགས་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི་བསྡུས་གྲའི་ཀ་བུམ་གཉིས་ལྟ་བུར་ནི་མ་འཛིན་ཞིགའོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་མ་གཏོགས་རོལ་མོ་ལ་དྲིལ་
བུ་མེད་མི་རུང་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་ཌ་མ་རུ་དང་ཏིང་ཏིང་ཤག་དབུལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྗེ་མར་པའི་ཚོགས་མགུར་ལས། རྗེ་བཙུན་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས། །ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ན་མཁའ་ལ། །གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱག་གཡས་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་པ་ཏིང་ཏིང་ཤག་བསྣམས་ནས། །གར་གྱི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་བ་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་གསུངས་པས་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟོད་ནས་གནས་པའི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་། འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ། ཁ་
འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །ས་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ། ཆུ་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ། མེ་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ། རླུང་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མཁའ་ཁམས་པདྨ་ཅན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཞེས་དྲན་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུམ་བཀའི་སྐབས་ཡིན་པས་རྣམ་སྣང་སོགས་ཡབ་ཀྱི་དག་པ་དྲན་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི། །སེམས་བཟང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་འདི་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དྲུག་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཁམས་དྲུག་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་ཏུ་དག་པ་ནི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
有些人说嗒嘛汝鼓和铃铛不能同时敲打，因为两者都是智慧，这似乎是记住了"智慧嗒嘛汝之声"这句话，但这只是出于纯粹的概念而缺乏分析的言论。因为这句话的完整内容是："方便形状的小铃，智慧嗒嘛汝之声"，这是解释小铃的形状属于方便，而其声音属于智慧，是在阐述方便与智慧不可分离。金刚杵也是如此，一侧的杵角代表清净轮回，另一侧的杵角代表清净涅槃，由此构成方便和智慧；铃铛也是，女神面为智慧，半金刚为方便，内部空间为智慧，敲击的舌为方便，如此解释，金刚杵和铃铛也不应同时持拿了。
此外，父尊的天杖象征智慧，母尊持有时则象征方便，那么胜乐金刚三手尊不应同时持嗒嘛汝和天杖，瑜伽女们右手应持天杖、左手应持嗒嘛汝，请你们在哪部续典中找到这种说法？因此，方便与智慧是根据意图、目的等缘起条件而在不同情况下变化的，应当这样理解，而不是像因明学中的柱子和瓶子那样固定不变。
然而，在佛母的这个场合，除了一般誓言外，乐器中并非一定要用铃铛，因为口诀中只说："在座间敬献嗒嘛汝和铙钹，唱赞颂"，并未提及铃铛。在印度，瑜伽士们在会供时也是这样做的，如杰玛尔巴的会供道歌中说："尊贵那洛大班智达，手持金刚杵和铃铛，身约一肘高于虚空，右腿伸展以舞姿安住。其他男女瑜伽士们，右手敲打嗒嘛汝鼓，左手持着铙钹铃铛，以舞蹈姿态欢喜见到。"
如德如来面前也曾说到此处的蕴界处加持，如果想要扩展，就这样：自己本为本尊之身，色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是金刚日，想蕴是莲花舞自在，行蕴是金刚王，识蕴是金刚萨埵，一切如来合一即吉祥赫鲁嘎。眼是愚痴金刚，耳是嗔恨金刚，鼻是吝啬金刚，口是贪欲金刚，身是嫉妒金刚，意处是自在金刚。地界是堕罪母，水界是杀害母，火界是召唤母，风界是舞自在母，空界是莲花母，识界是金刚瑜伽母。如此忆念，刹那间起身为金刚瑜伽母，并进行会供的放收修持。
若有人想，这是母续部分，不应忆念毗卢遮那等父尊的清净观，这是不对的。《现证菩提续》中说："对五蕴我慢中，应当生起善心，色蕴即是毗卢遮那"等，这是如实解释的。因此，六蕴为铠甲勇士，六处为六勇识，六界为六铠甲勇女的清净观，是父续母续共有的法。
第四，正修有二：首先是在定中与出定分别修持，稍有经验后则定出无别而修。
;


 །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།
བདག་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མདུན་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་གི་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་མཉེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རང་ལ་བསྡུ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ནས་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་བར་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བྱ་ལ། རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བས་ནི་སྲུང་འཁོར་སྔར་བསྒོམས་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་མི་དགོས་སོ། །དེང་སང་འདི་ཆོ་ག་ལ་སྒྲིགས་འདོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་བའོ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། །
ཞེས་སོགས་སྔོན་གྱི་ལག་ལེན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཐོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་སོ་སོརཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགེངས་པ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ་ཞིང་མི་འཛད་པ། མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་ཀུན་བཟང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པ་ནི་མོས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སེ་གོལ་མི་བྱ་སྟེ་སེ་གོལ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ་བཞེས་
ཅིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོགསྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོགརིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་དེང་ཁོ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་འཕང་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོ་འཕང་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ངག་ཏུའང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ཇི་ཙམ་སེམས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཕ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པས་དེ་རྣམས་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདི་དང་སྟན་ཐོག་འདི་དང་ཐུན་ཁོངས་འདི་དང་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ངག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
首先也分三部分：自生修持、对生修持和收摄坛城。第一部分又分定中所做和后得所做两种。定中所做又分前行积资和正行修诵两部分。首先，前行积资：
"以菩提心为先导，以坛城仪轨令欢喜，以三字摄入自身中。"
先尝手供液滴于舌上以净化口，如果概念性较强，则应从前行食子到结界都如前所述进行；概念性较弱者，则仅明观先前已修的护轮也可成就。在殊胜时节供养等场合，此处应由业金刚顶礼献曼达拉，并以"尊贵金刚持等，祈请垂念"等言词劝请入定，而在修法时则不需要。现在有些人将此作为仪轨念诵的做法是错误的实修。大妙音也说："作三次顶礼献曼达拉"等，解释为古时的传统做法。
然后净化供品，从"阿"字变现无量等同法界的头骨器，各自内部从"吽"字产生外内密供云聚，每一供云都充满法界，不为能所二取相所摄，是大乐智慧的本性，每一刹那都遍满虚空而增长不竭，比《华严经》中所说普贤幻化的供云更为殊胜，直至轮回未空都持续不断，如此作意，安住于无三轮执著的定中，这是依信解而加持，与显乘共有。
为使此加持坚固增长，以各自手印在三字之间加入各种供养，并诵各供养的咒语，这是以咒语和手印加持，是不共密咒的加持。此处手印不需打指响，因为指响是"已献请受"之意，而这是加持后保留。
然后皈依，本续的金刚上师与佛母无二即是佛宝，"心要"等能诠所诠咒语是法宝，四部空行众是僧宝，三宝无余以坛城尊完全清净的本质安住，这是皈依境。为使一切众生在一生中安立于赫鲁嘎果位，自己今天就想成就佛母果位，从此开始直到获得那果位之前都持守坚固的誓言，这是殊胜意乐。具此意乐，口中也尽量皈依祈请直至心满意足为止。
然后发心，缘于前述皈依境，对遍布虚空边际的众生父母本性，从内心生起无伪悲心，为解救他们的痛苦，发起勇猛心，想要在此生、此座、此座间、此刹那证得赫鲁嘎果位，口中念诵："十方三世所安住"等。


 །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་པས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །གསུམ་པས་རྒྱུ་ལམ་ལ་དམ་འཆའ་བ་དང་། བཞི་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམ་འཆའ་བ་དང་། ལྔ་པས་བྱ་བ་གཞན་དོན་དུ་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དེ་འདི་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སེམས་སྐྱེད་དོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། གཟོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལཧཱུྃ་ལས་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་དེ་ཡི་གེ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་
ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཅིང་། མཐར་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་དགོས་པར་བླ་མ་བཞེད་དོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གསག་པ་ལ། གང་ལ་གསག་པའི་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ་དང་། དམ་ཚིག་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་འབྲིང་དང་། གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ནི་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ཞལ་གདམས་ལས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་རྟེན་དུ་བཞེད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཚོགས་བསག་པར་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་སླར་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཅིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཡང་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་བདག་མདུན་ཆ་མཉམ་དུ་གཙོ་བོར་
སྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཚོགས་གསག་པར་མཛད་མོད། ཡང་དག་པར་ན་དགོངས་པ་ཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཆ་དང་ལྷ་མཚན་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ། སྔར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིན་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དེའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། སྔར་མ་སྒོམས་ན་ཞལ་གདམས་ལྟར་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་བྱོན་ལེགས་དང་གདན་ཕུལ་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་མ་སྔོན་མོ་དང་། མེ་ཏོག་འཛིན་མ་དཀར་མོ་དང་། བདུག་པ་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ།
དྲི་མ་ལྗང་གུ། ཞལ་ཟས་མ་སེར་མོ། རོལ་མོ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་རྣམས་རང་རང་གི་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་རེ་རེའང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་དམིགས་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་སེ་གོལ་གདབ་ཅིང་དབུལ། བདུད་རྩི་འཐོར་བས་ནང་མཆོད་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
其中，第一个偈颂是祈请垂念，第二个是发愿心。第三个是对因道立誓，第四个是对果位菩提立誓，第五个是对利他事业立誓，这三者是行动发心，这些是共同的发心。
超越三界乐、苦、舍受的无分别智慧不变乐是世俗菩提心，本初自性清净的大空明光界是胜义菩提心，这是不共的发心。
此处，在头顶莲月上从"吽"字生起金刚萨埵赫鲁嘎，安置种子字，迎请智慧尊，灌顶，不动佛印封后，诵赫鲁嘎百字明不少于二十一遍，以甘露流净除罪障。最后本尊融入自身，这在笔记中解释为咒誓加持，上师认为是必不可少的。
积聚资粮的对境：一般而言，广修时是生起誓言尊、迎请智慧尊的资粮田；中等修法是立即明观誓言尊并迎请智慧尊；仅作明观则是简略情况。此处口诀中主要针对仅以自生修法的情况，认为粉末坛城是资粮田的所依，所以说从粉末坛城的标志生起誓言尊，迎请智慧尊后积资。
而在修法仪轨中，主要考虑殊胜时日供养和灌顶等情况，以及将要修持对生，或没有粉末坛城的情况。在修法时也考虑主修对生或自生对生同等主修的情况，因此在上方虚空中明观誓言尊资粮田，迎请智慧尊后积资。但实际上这些见解是一致的：再次明显显现自身为金刚瑜伽母身，将粉末坛城的所依部分和一切神相等瞬间转变为连同能依所依的智慧坛城。
如果之前已经明观了事业成就坛城，则如修法仪轨中所说，从其"吙"字；如果之前未修，则如口诀中所说，观想心间"吙"字的光芒从乌金迎请智慧尊，这样作意后，以修法仪轨中说的金刚摄召咒印和迎请偈颂，说"善来"并献座，融入誓言尊中，以金刚合掌用偈颂礼拜。
然后从种子字光芒中生起供养天女：蓝色持水天女、白色持花天女、蓝色持香天女、红白色持灯天女、绿色持涂香天女、黄色持食物天女、杂色持音乐天女，各自持有供物，以及持有装满五肉五甘露头骨的天女们，每一位都等同一切刹土尘数般化现，观想供养，先做莲花转手印，各自结手印，最后打指响献供。以洒甘露作内供，供养天女融入供养对境，以大乐喜悦作密供。
;


 །དེ་ནས་བཤགས་པ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་མཆོད་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་དབུལ། དེའི་དགེ་བ་བསྔོ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། དེའི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་བཞེད་དོན་གྲུབ་པར་བསྔོ་ཞིང་། དེའི་དགེ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་བྱིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པར་སྤྲོ་ནའང་སྒོམ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་
ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་གནས་དང་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དགཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པའང་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་རྟེན་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་དམ་ཚིག་པ་མི་སྡུད་ལ། མ་བརྟེན་པར་གསལ་བཏབ་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བསྟིམ་ནས་དམ་ཚིག་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་འབྱུང་བའི། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་ནི། །ཕྱི་ནས་བདག་ཉིད་མཐོང་བྱ་སྟེེ། །དེ་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས་མཆོག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི། སྐུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་སྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཛཱ་ཝ་སིནྡྷཱུ་ར་དང་མཚུངས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་པར་འཁྱིལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས། །དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་རྣམ་པར་འཕུར། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །ཅེས་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པ་དང་། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད། །ཅེས་ལུས་ལ་འཁོར་དགོད་པ་དང་། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །
སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བལྟས་ནས། ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན། ཤུདྡྷཿདག་པ། སརྦ་དྷརྨ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨ་ཧཾ་བདག་གོ་ཞེའམ་ངའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཤུདྡྷཿདང་སྦྱར་ནས་རྣམ་བཅད་ཨུ་དང་དེ་ལས་ཨ་ཨོར་གྱུར་པས་ཤུདྡྷོ་དང་ཚིག་མཐའི་ཨེཏ་ཨོཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་ཤུ་ཏ་བཞག་པས་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་ངའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་དག་པའོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
然后应作忏悔等七种清净，并从供养引申出的意义如修法仪轨中所说的那样献曼达拉，回向其功德，献上身体受用，将功德回向三宝愿望成就，并将功德施予六道众生，回向他们远离痛苦。然后若乐意也可修上师瑜伽，祈请本续上师与本尊无二，这是方便资粮积集的次第。
然后从诸尊心间放出五智本性的五色光芒，融入自己的额、喉、心、脐、密处五处，净化五烦恼，五蕴转变，现前五智慧，以三字咒将资粮田智慧尊也融入自身，成为无二的身语意功德事业本性的五位女尊本体，安住于现前一切法自性清净的真如中，这是智慧资粮。
依于粉末坛城资粮田时不收摄誓言尊；若是不依于粉末坛城而明观的，则先融入智慧尊，然后以三字咒收摄誓言尊于自身，然后安住等持中。然后从等持中起身，以大悲摄受如幻众生，修四无量心。《现证菩提续》中也说："四梵住与四摄事，及利众生之乐因，十善业应当所缘，法皆空性后观自，此后安住唯心中，此乃菩提最胜资。"
第二，修诵也分两部分。圆满修身："稳固活动一切物，刹那之间观为空，空性之中吙字现，如劫火燃光芒放。忿怒一面二手尊，形色如同朱砂红，身之光明遍三千，顶髻螺髻婆罗结，以五佛所表骷髅，金刚颅血天杖具，飘拂飞舞绢帛冠，以五印饰极庄严，新鲜人头作璎珞，鲜花花环装饰美，莲花尸体日轮座，右屈左伸舞姿住。如同水中鱼跃起，刹那之间圆满生。"这是生起主尊，然后"她的轮四个方位，空行四部眷属生"，这是在身上安置眷属，"从自性住宫殿中，迎请融入成无二"，这是迎请智慧尊。
然后瑜伽士观察一切法如幻术与幻象，念诵"སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ྅ཧཾ"。其中，"སྭ་བྷཱ་ཝ"是自性，"ཤུདྡྷཱ"是清净，"སརྦ་དྷརྨ"是一切法，"ཨ་ཧཾ"是我。与"ཤུདྡྷཱ"连接，以顿号和从中变成的a和o，变为"ཤུདྡྷོ"，词尾的ཨེཏ和ཨོཏ省略后面的a，保留"ཤུ་ཏ"，成为"ཤུདྡྷོ྅ཧཾ"，意为"我是自性清净"。什么是自性清净？是一切法。由什么自性清净？是由暂时垢染。何时清净？是自性，即本初清净。


 །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལན་གཉིས་སྨོས་པས་གཅིག་གིས་བློ་བུར་རྣམ་དག་དང་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སར་དུ་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ཁོ་ན་ནས་དམིགས་མ་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་གུད་ཅིག་ན་གནས་
པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་སྔགས་དང་རྫས་སོགས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་དེ་གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟོད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་ཡོད་པའང་མིན་ཞིང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་ནའང་མེད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མིན་ལ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་དུའང་མེད་དེ་འགགས་པ་ནའང་གང་ཞིག་གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། མངོན་སུམ་དུ་
བྱས་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཟླ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའམ་དབུས་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་མཐའམ་དབུས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་གནས་ལ། འདི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་མེད་དོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བཅོས་མ་ལ་སྤྱོད་དེ་འདི་ལས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཆོས་པར་མི་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ལ། འདི་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
因此，两次提到"自性清净"，其中一个表示暂时垢染的清净，另一个则表示这清净本身不是通过修道之力等获得的，而是从本初就未曾被污染，所以是自性清净，即具足二种清净。这二种清净不是存在于其他处，而是自心的真如实相。
为何具有二种清净？就如同幻术和幻象的显现既不住于幻化基础，同样地，幻化者、见者、咒语、物质等每一个都不住于任何处，本初并非幻象显现，不在外在、内在或中间，不被轮回或涅槃任何法所摄，因为明显显现故不能说不存在，消失时也无处可去，同样，显现时也不从任何处来，不住于任何处，一切法的本性就是如此。
因此，一切法本初自性光明清净，非人为造作，唯由自证智慧所证知，非他者的对境。因此，真实义若未现证，就无法了知真实状况；现证时，了知真实也不会残留，因为了知与不了知是相互依存的概念相，正是遮蔽真实义的障碍。
因此，这大乘的本性与整个世间相违。世间住于二元，而此中不示二元或非二元；世间住于边际或中心，而此中不示边际或中心；世间住于生住灭以及断获，而此中既不增益有生乃至获得，也不否认它们的存在；世间行于造作，而此中不示任何法是可造作的；世间安住于见解、宗派和修持，而此中不示有所缘的见解、有所安立的宗派和有所作意的修持。


 །འགའ་ཞིག་ནི་
དམིགས་པ་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སུ་ལ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རློམ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ནི་དེ་དག་མི་སྟོན་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། གཞུང་ཙམ་ཀློག་དང་ཀུན་རྫོབ་བློས་ཚིམ་དང་། །ལྷ་སྔགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷུར་བྱེད་པའི། །ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཁྱབ་མོད། །དེ་དག་ཚུལ་འདི་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་གམ། །མཆོད་དངོས་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྲག་སྤུ་ལོང་ལྡང་། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་གླུར་བཅས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་སྙམ་ཟབ་མོའི་སྤོབས་པ་བརྙེད། །མཐོང་སྤང་མ་སྤངས་མོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །ཤེས་སྒྲིབ་ལྡན་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག །སོ་སྐྱེར་གནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས། །མར་མིའི་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ལྟོས། །མཁས་རློམ་དྲེགས་པས་རྒྱགས་པའི་ཆུ་བྲན་རྣམས། །འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བས་གཟིངས་པའི་གཅོང་རོང་ནང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་གེ་མུ་ཅོར་རབ་སྒྲོག་ཡང་། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཕྱིན་པར་མ་ནུས་རྟག་ཆད་ངམ་གྲོག་དང་། །བློས་བྱས་མྱ་ངམ་དགོན་དུང་ཚ་
མོའི་ཐང་། །དམིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་གདུངས་བས་བསྐམས་ཏེ་སོང་། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་འཐས་པའི་སྟེང་། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །ཀླུ་དབང་གིས་བསྐྲུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ཆུ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་དྲག་པོའི་རླབས་ཕྲེང་དང་། །ཅེས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་ལྦུ་ཕྲེང་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་ནས་གཡོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །ཆུ་བྱའི་ཚོགས་ཀུན་བཀུག་པ་མེད་པར་འདུ། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་སྒོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམ་ཐར་རླབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀྱི། །པདྨའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །སྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཡི། །ཀླུ་དབང་རྣམས་ནི་རིང་མོ་ནས་ཀྱང་འདུ། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་མྱུ་གུ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དཔལ་ལྡན་ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་མིར་བཅས། །དྭགས་པོའི་རྒྱུད་བཟང་གངྒའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ། །ས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དག་བྱེད་གཅིག་པུ་རུ། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཕབ་པ་འདི་ཡོད་ཀྱི། །ཁྱེད་ཅག་མུ་ཅོའི་ང་རྒྱལ་མི་བསྙེམས་ཅིང་། །མཚན་མར་ལྟ་བའི་དགོན་དུང་མ་སྙེག་པར། །གཟུར་གནས་དད་ལྡན་ནེ་སིང་ལམ་ནས་ནི། །
རིངས་པར་འདི་དྲུང་ཤོག་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་འཐོབ་པ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་བཅོས་མིན་གྱི་ལམ་རྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རང་གི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་ཅིག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པ་སྒྱུ་མའི་དམག་གིས་སྐྲག་པའམ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བལྟས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཉམ་བཞག་ངང་བས་དྲན་པར་བྱ། །་ཤུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དམིགས་བྱ་
སྟེ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
有些人自称无所缘而观察，不承认任何宗派，不作任何意念，然而在大乘中并不示现这些。在此说道：
仅读文句与世俗智满足，
专注本尊咒语脉风明点，
大乘论师遍满雪域地，
他们若闻此法岂不惊？
虽未如实成就供养物，
闻深妙法不惊毛发竖，
经续成就歌谣同一声，
内心油然深妙辩才生。
虽未断除见断但疑尽，
虽有所知障不执三轮，
虽为凡夫知圣者意趣，
请看玛尔米传承此加持。
自诩智者傲慢小溪流，
身见恐惧困于峡谷中，
高声喧嚣各种辩论言，
却未能至胜义大海洋。
永恒断灭悬崖绝壁与，
心造荒漠炎热沙漠地，
所缘烈日炙烤已干枯。
出离大地坚实基础上，
具相根本上师龙王所，
创造真实见解之清水，
无法抵挡强烈信解浪，
无需执著厌离泡沫双，
如同竞逐般从四方涌，
身心极其轻安止观的，
水鸟群众无需招引聚。
神通持明辩才之门户，
菩萨清净广大行迹的，
莲花群众任运成就地，
生圆金刚瑜伽坚固的，
龙王们已从久远汇聚。
众生善妙苗芽之亲友，
具德帝洛那若马尔米，
达波传承恒河大水流，
为三地唯一清净者而，
众生上师引导此已有，
你们不应骄傲自大语，
莫追相执干旱荒漠去，
公正具信捷径道路上，
速速来此法性大海中，
诸法一味心要非难得。
因此，自性清净无造作道的这一传承口诀要点，是通过殊胜上师加持和自己善缘和合而正确获得的，是亲证的行境。再次，看到无数如同被幻术大军所惊吓或被幻术之水冲走而痛苦的众生，不了解如是真相，应由愿力和悲心而起现色身。
因此，《现证菩提续》中也说："空性智慧金刚尊，等持中应常忆念，'སུནྱཏཱ་ཛྙཱན་བཛྲ་སྭབྷཱཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ'（空性智慧金刚自性我），如幻智慧应观察，唯心分别而已矣，如虚空法无法相，无有能诠所诠法，如同虚空无染污，无实体性无浑浊，以悲心本为利益，应依愿力而所缘。"
《三昧源》中说："依无实有实有故，成无依止之实有，无意将意作意已，少许亦不当思维。"
;


 །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །རྒྱུད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ནི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལས་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་ཉིད། །མཁའ་མཚུངས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་བོད་ཡུལ་བ་མང་པོས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པས་ན་བདུད་ལ་དྲིས་ན་བཤད་མི་ནུས་པས་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ནི། རྗེས་ཟློས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་སྦས་ལྷ་དེས་གལ་ཏེ་བསྟན་བྱུང་ན་ཅི་ཟེར་ན་བདུད་ཡིན་པར་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཟེར་ན་ལྷ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ན་ནི། བདུད་ཡིན་མིན་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལན་གྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་གྲགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅིས་མི་ཤེས། དེའི་
དོན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཅག་ནི་སྟོང་པ་ཙམ་ལ་སོགས་ཚིག་འགྲིག་འགྲིག་འདྲ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་དམ་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བན་བུན་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་ལ། དེ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་བདུད་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀླགས་ཚོལ་ག་ལ་ནུས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིམ་འཚལ་བ་དེ་སློབ་མ་བདུད་ལ་འདྲིར་བཅུག་པས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། རྒྱུད་དུ་ཡང་སྦས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུས་ཡོད་པས་བལྟས་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནའི་སྐོར་ལྡོག་ཏུ་ཡོད་ལ། མན་ངག་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་འདྲེ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཅི་ལྟར་བསྟན་པར་ཤེས་མི་ནུས་པས་རང་སྦས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་སྦས་པའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུས་མེད་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་དུ་མ་གཞུག་ཞིགགལ་ཏེ་བརྡ་ཚིག་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་བཱིརྭ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་བཞེད་དོ་ཅེ་ན། བཱིཪྭ་པ་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བཞི་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ་མེས་པོ་ནོར་
དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཚ་བོ་ཕྱུག་པོར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཅིགཁ་ཅིག་རྒྱུད་པ་འདི་ལས་འོངས་པའི་ཟབ་དོན་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས་སླར་སྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཙམ་སྙིང་པོར་སྨྲ་མོད། དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་སྟེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུགཁྱེད་ཅག་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དང་པོར་སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཞེས་འདྲིའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ངའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བོད་སྐད་དོ་ཅེ་ན། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིའི་སྔགས་དེ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་རང་བཞིན་དང་བཅོས་མས་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་མཚན་མ་ཞིག་སྟེ་བཅོས་མིན་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ། སྔགས་དེས་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་གཟུ་བོར་
སོམས་ཅིགདེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔགས་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བརྗོད་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཅོས་མིན་གྱི་ལམ་མ་གཏོགས་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
安住座垫上师之，
传承坚固稳固已，
一味之心应修持，
断除一切戏论修，
心所安住于心中，
行境自性即真性，
如空安住虚空中。
如是广泛解释。因此，现今许多藏地人说："第四灌顶在一切续部中都是秘密的，若向魔鬼询问则无法解释，将会羞愧。"这些说法仅仅是不断重复所造成的。如果问："如何隐藏？若神示现，将会说什么？如何判断是魔鬼还是神灵？"问这样的问题时，那些声称"需要检验是否为魔鬼"的人也会羞愧，无言以对。
若说第四灌顶仅是所谓指认本性的偈颂，为何魔鬼不知道这些？若说是其含义，那么你们仅以一些看似合理的空性等词语，或如身体麻木的微小体验，或朦胧的乐明觉受而满足，不能生起此体验的魔鬼如何能在佛陀处寻找缺点？虽然如此，即使上师自己也需寻求第四灌顶，让弟子向魔鬼询问又有何用？
它在续部中也未隐藏，若有经验者观察，所有续部都围绕此而转，但对未通过口诀和上师加持而融入续部的人，无法知道如何教授，因此自然隐藏，所以称为"秘密"。因此，不要让不熟悉的人仅凭文字而混淆。
若说这密码语言的传承自大吉祥毗卢巴以来，直至吉祥萨迦派的所有传承大师都认可，我们也不会说从毗卢巴至具德上师索南坚赞之间的这些圣者不懂第四灌顶，但祖先拥有财富并不能证明孙子富有，所以各自


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལ་གནས་པའི་རྫོགས་རིམ་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཁ་ཅིག་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་རློམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ནི། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་ལྟ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་དང་བཅས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འགོག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རིགས་པའི་དཔྱད་པས་བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བར་མ་ཆད་ལྷག་མཐོང་དུ་སྨྲ་སྟེ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཅེས་འཛིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཟུང་
འཇུག་ཁོ་ན་དགོས་སོ་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཞུ་བདེ་དང་འཁྲིག་ཚོར་དང་ཉམས་སྣང་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཞེན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་འདིའི་བརྗོད་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྔོན་དུ་མན་ངག་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་ཚིག་དང་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི་གནས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གནས་པ་མི་ཤེས་པས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བརྗོད་དེ་སྣོད་བཅུད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆུ་བོ་བསྐམས་པའམ་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ཤི་བ་ལྟར་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་མཚན་མའི་གནས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ལ་སྐྲག་པས་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧ་བཏབ་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་ནམ་མཁའ་དག་པ་
ལྟར་མོས་ཏེ་སླར་རྟེན་བརྟེན་པ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ཡང་དོགས་སྲིད་དེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་འདི་ནི་བྱ་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡང་སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཟིན་པར་ཐལ་བས་རྫོགས་རིམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མར་ཨ་ཡིག་ཁོ་ན་ཤེས་ཕྱིན་དུ་བཤད་ཅིང་། མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་ལས་ཨ་ཡིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཨ་ཡིག་ནི་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་ཅིང་བྱིས་པ་ལོ་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་ཤེས་ཕྱིན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། དེས་ན་དངུལ་བཞུ་བའི་ལས་མི་ཤེས་ལ་རྡོ་ཐམས་ཅད་དངུལ་རྡོར་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ན་ཁྱིམ་དང་ར་བ་དང་འཕེན་པ་སོགས་རྡོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངུལ་རྡོ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱང་དངུལ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་མདོར། ཡང་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །ཡང་ན་ནི་
འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཁང་དང་སྲོ་ཁང་དུ་གནས་པ་ཡན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་གཉིས་ལ་གནས་ནུས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་སོ།

以下是您要求的藏文直译成简体中文：
虽然如此，那些自称为圆满次第修行者但实际上处于内外外道见解中的人们也不了解，现今有些人认为：一切法如其所显现那样存在。有些人则以词句的欺骗手段说：胜义谛观察虽无，但世俗谛显现不应视为不实，以此阻碍真实道路。有些人则说：以理性观察无有真实的确信是无间断的胜观，执著于"无"为胜义。有些人则执著：一切世俗自性空无，而胜义谛则自性有。有些人则强调：唯有双运才是必要的，努力宣说双运。有些人则执著融化的乐受、性交感受和觉受体验为真实义。
所有这些都是与此咒语所表述意义相反的说法，不过是强行证立自性不清净罢了。虽然如此，利根者先前已掌握口诀要点，仅凭这些也能理解其方向，而其他人则无法仅凭文字和身语的表象领悟这真实处境，因此在此不作更多阐述。
虽然如此，不了解真实处境者也可在忆念咒语含义的同时念诵，将器世间和众生，包括身语意三者，犹如干涸的幻术之河或熄灭的梦中之火般，本来无生的本性中，如同蛇结在虚空中解开般解脱，安住于如同清净虚空般无有相状之处的大空性中，尽可能地保持这种状态。在这种状态中害怕的人，可观想一切能所全如镜面哈气般消失，成如清净虚空，然后再逐渐生起所依能依。
有人可能会有这样的疑虑：既然这个"སྭ་བྷཱ་ཝ"咒语在事续中也有解释，那么无上生圆次第就不具特殊性了；或者既然在生起次第之前已经教授了真如，那么圆满次第就成为多余了。这是片面的理解。如果这样，般若一字咒中，只有"阿"字被解释为般若，一切经咒中都说"阿"字因无生而为一切法之门，而"阿"字为所有学写学读者所学，甚至两岁的婴儿也能念诵，那他们为何不懂般若？
因此，不懂炼银技术的人，即使在所有石头都是银矿的地区，用银矿建造房屋、围墙和投掷物等所有石头用途，也不会成功炼出银子。因此，如《梵天殊胜心经》中说："或作法语谈，或以圣默然而住"，佛陀对比丘们在浴室和暖室等处的行为时如是说，并详细解释说声闻、独觉和凡夫们无法安住于这两种法中。同样，虽然人人都念诵"སྭ་བྷཱ་ཝ"咒，未证大手印者不知此咒之义。
;


 །མདོར་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་སླར་སྣོད་བཅུད་རིམ་པས་ཆགས་ཅིང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇིག་པ་དང་། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་རུང་གི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཡང་སྣང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་
བྲལ་འབྲས་འགོག་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔོན་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སླར་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་རིགས་ཀྱི་བོད་མང་པོས་འདི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་གི་ཚུལ་ལ་ཞེན་ནས་སྦས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟད་དམ། འོ་ན་དེ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་དེ་སྟོང་པ་ལས་ལངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྡང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་མིག་སྒྱུ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མི་རྙེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ས་གཞི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་རློམ་ཞིང་ཅི་ཡང་
མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་དེང་སང་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་མ་གོ་བར་ཟད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་ངམ་རིམ་ཅན་དུ་ལྡང་ཞེ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆགས་ཅིང་ཕྱིས་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པའི་བར་བསྐྱེད་ནས་སླར་ལྷ་སྐྱེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆགས་པ་ན་ཡང་དང་པོར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཛམ་གླིང་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བ་དང་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་མི་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སྦྱོང་ཕྱིར་མངལ་འབྱིན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོམ་པ་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གོང་བུ་ལས་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་སྟེ་སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་བཞིར་འདུའོ།

 །མདོར་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་སླར་སྣོད་བཅུད་རིམ་པས་ཆགས་ཅིང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇིག་པ་དང་། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་རུང་གི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཡང་སྣང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། གཞིའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་ལས་ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་དེ་མཐར་
བྲལ་འབྲས་འགོག་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔོན་དུ་དམིགས་པ་དང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སླར་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་རིགས་ཀྱི་བོད་མང་པོས་འདི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་གི་ཚུལ་ལ་ཞེན་ནས་སྦས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟད་དམ། འོ་ན་དེ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་དེ་སྟོང་པ་ལས་ལངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཏུ་ལྡང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་མིག་སྒྱུ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མི་རྙེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ས་གཞི་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་རློམ་ཞིང་ཅི་ཡང་
མེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་དེང་སང་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོར་སྣང་མོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་རྟེན་ཞིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་བར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་མ་གོ་བར་ཟད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིག་ཆར་དུ་ལྡང་ངམ་རིམ་ཅན་དུ་ལྡང་ཞེ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆགས་ཅིང་ཕྱིས་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་པའི་བར་བསྐྱེད་ནས་སླར་ལྷ་སྐྱེད་པར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཆགས་པ་ན་ཡང་དང་པོར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་ཞིང་ཕྱི་ནས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ཛམ་གླིང་པའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་བྱུང་བ་དང་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ལྷ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་མི་རྣམས་མངལ་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སྦྱོང་ཕྱིར་མངལ་འབྱིན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོམ་པ་དང་། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གོང་བུ་ལས་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་སྟེ་སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཆོ་ག་གསུམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་བཞིར་འདུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文直译：
总之，从空性天空的本性中渐次形成外器世界和内情众生，而后又回归到其本性中消亡；中阴的意识从空性、唯心的本性中逐渐形成身体的实体，最终又融入空性光明的本质中；由于一切法都是空性，所以轮回和涅槃的各种形态都可以显现，如果不是空性，则任何事物都不可能显现，这是从甚深中观见地中所说的。为了了解基础状态——不被戏论特征所染污的大空性、远离破坏毁灭的本质，以及通过修行地道最终证得离障果位、大寂灭、光明、法身的这些方面，所以在生起次第的阶段中，首先净除所有对境和相的执着，证悟空性，然后从空性中显现为幻化之身，完成生起次第的事业后，再次融入光明大空性中。因此，许多藏族学者将此归为前行积资的做法，只是执著于共同见解，而不了解隐藏的意义罢了。
那么，从空性中显现为幻化身，是否意味着从空性中显现出非空性之物呢？并非如此，就像梦中显现的幻象与虚空二者在本质上找不到差别，如同佛陀变化出的花朵，无论是从地面生出还是从虚空生出，都不存在真假的区别一样，在一切方面都应当如此了知。仅仅因为有形相的显现就认为"这是实物，是非空的实体"，或仅仅因为什么都没有就执著"这是空性，是无实体的"，这似乎是当今藏地许多自诩为学者的人的重要特点，但这不是大乘的真实见地。世尊说，了知缘起的人不会生起对自他、二者、非二者、有无等的执著分别心。这只是因为没有理解空性与缘起不可分离的道理。
如果问是顿时显现还是渐次显现，一般而言，在众生的迷乱相中，首先形成外器世界，从风轮到梵世等，然后产生动态的众生。为了净化这种执著的分别，首先从风轮开始，直到完整的宫殿都建立起来，之后再生起本尊，这在两部上续中有所说明。当众生形成时，首先在梵天宫殿中顿时化生出大梵天，之后欲界诸天到赡部洲的众生逐渐以化生方式出现，以及中阴意身以化生方式出现等，为净化这些分别，修持"本尊刹那忆念圆满"的观修；之后，为净化人类转为胎生等情况，修持"出胎"的观修；为净化湿生，修持日月交合生起的五次第观修；为净化卵生，修持种子、手印、团块生起的方法。这样，为净化四种生处的所净对象，宣说了四种生起方式的能净方法。
同样，还宣说了四种金刚、三种仪轨、六支等生起方式，这些只是仪轨结构的不同，而实际的生起方式归纳为这四种。


 །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ནི། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་འཁོར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་སོགས་བཞི་རེ་རེ་ལ་འཁོར་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་དྲུག་རེས་བསྐོར་བ་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་ཞེ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བར་བཤད་
དོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་ཡང་ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་དྲུག་མཁན་པོ་རྣམས་དང་མཁས་པ་ཀོང་ཀས་བྱིན་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས་སོ་སོར་བཤད་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡང་ནི་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དགོད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དང་དེ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་མམ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་མམ་ཛམ་གླིང་ཙམ་མམ་ཡུལ་གྲུའམ་ཐ་མས་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ཙམ་མམ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཚུད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་སོགས་ཀྱང་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་གདབ་བོ། །དེའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་
ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚན་བཞི་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་གཏུམ་དྲགབྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མེར་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིན་པོར་མུན་པ་མི་བཟད་པ་རླུང་དུ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དབང་ལྡན་དུ་ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར་དང་མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནོར་སྦྱིན་དང་ཆུ་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་མེ་དང་སྲིན་པོ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཅིང་ཆུང་མས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ་ཤྲི་ཤ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། ཤིང་ཆེན་
པོ་རྣམས་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ནས་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཞོན་པའི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་གཏོར་མ་དང་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པའོ།

简体中文直译：
特别是在生起至尊佛母时，根据《现证》续典所述：在四大元素和须弥山顶上，有四方形宫殿，从五次第中显现四面十二臂的主尊，周围有四位心要空行母，其外围每一位眼等四尊各自被六位极暴怒母等围绕，再加上八位门隅尊，总共四十一尊围绕。《胜义续》中也描述了三面六臂的金刚亥母刹那生起等多种金刚亥母坛城。同样地，这些在六部典籍作者们和学者贡嘎等的众多印度论著中有各自的阐述。尊贵的那若巴在此修法中所讲述的是从四种金刚中生起的方式，与《二品续》中所说："第一是空性菩提，第二布置种子，第三形相圆满，第四布置字母"相一致。
因此，从远离戏论的大空性中，如同水中泡沫般，首先如前稳固地修持护轮，按照瑜伽士意识的次第，可以修持范围大至虚空界或三千大千世界，或仅限于赡部洲，或某一地区，最小可以仅包括自己的住所及其周围环境，或者任何需要保护的范围，同时也清晰地观想如前所述的门户等。
在其中有八识清净的八大尸陀林。虽然在《空行海》中以意语身誓言轮的八组尸陀林来描述，在《时轮》中以"死去的婴儿"等名称来表述，但在此应当按照罗希巴等上师依据《胜乐根本续》和《释续》所教导的这一系统的名称和特征来修持：东方为"猛烈"，北方为"密林丛集"，西方为"熊熊燃烧"，南方为"可怖畏"，火方为"茂盛森林"，罗刹方为"难忍黑暗"，风方为"发出基里基里声"，伊舍那方为"哈哈大笑"的尸陀林。
在这些尸陀林中，方位尊以左旋次序，隅方尊以右旋次序排列：帝释天、财神、水神、阎魔、火神、罗刹、风神和伊舍那，这八位方位守护神各自骑乘坐骑，左侧由配偶扶持，靠在尸利沙树、阿湿婆陀树等八大树下。这些大树枝叶、花果茂盛，从其中央出现腹如水瓶等八大地神，他们具有方位守护神坐骑的头部，左手持食子，右手作威吓手印，身体露出一半。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་དབུས་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལུས་ཕྱེད་སྟེང་དུ་འཐོན་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཆུས་གང་ཞིང་སྣུམ་ལ་ཀློག་འབྱིན་ཞིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ། གྲུབ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕུག་དུ་མས་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་བའི་ཆོས་བརྒྱད། རེ་རེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་། སར་པ་དང་རྙིང་པ་དང་ཡན་ལག་འཐོར་བ་དང་ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་རོའི་ཚོགས་དང་ཀེང་རུས་དང་ཐོད་ཚལ་དང་སྐྲའི་ཚོགས་ལྷུང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། རོ་ལངས་དང་ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཅེས་སྤྱང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་ཀཾ་ཀ་ལ་
སོགས་པས་གང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྩེན་པ། མདོར་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རོ་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་ར་ལའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ཨ་བྷྱ་ཞབས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ལས་བཤད་མོད་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྲིས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལམ་པ་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཉིད་
གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་དག་པ་གདན་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཨེ་ཡིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བས་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཞིང་འཁོར་བས་མ་གོས་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོས་ཕྱི་དཀར་ཞིང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོས་ནང་དམར་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་བཀླས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ལས་མའི་མངལ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་བྱེ་བ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སྐྱེད་
བྱེད་ཀྱི་ཆ་དཀར་ཆ་དང་བཅས་པ་དག་ཞིང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འོད་གསལ་དུ་བཅོམ་པས་ན་སྐྱེས་པའི་རོ་སེར་པོ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པས་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྲག་ཅུང་ཟད་འཛག་པ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ལྟ་བས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྒོམ་སྟེ་བར་མ་དོའི་དྲི་ཟས་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་མཐོང་བ་ནི་ཆགས་སྡང་གིས་དབང་གིས་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བའོ།

简体中文直译：
同样地，有八大江河，从其中央有八大龙王身体上半部分浮出；在上方虚空中，有八大云团充满水分，湿润而闪电，发出雷声并降下雨水；八座成就大山，遍布众多洞穴，山顶上有八大佛塔；八种圆满次第的根本法门如拙火等，每一法门有八位成就大手印的瑜伽士，以及八位成就共同事物的瑜伽士；遍布着新尸、旧尸、四散肢体、烧焦尸体、未烧焦尸体等尸骸集合，以及骸骨、头盖骨碎片和散落的头发；充满着起尸、食肉鬼、罗刹、秃鹰、豺狼、蛇群和康卡拉等；无量瑜伽士和瑜伽女众通过金刚歌舞和会聚之轮游戏嬉乐。
简言之，应当修持这样的境界：一切轮回法皆为无常、苦、不净的本性，无我无我所，不被分别念所染污，本来就是金刚光明、大乐空性智慧的清净平等本质。关于这些的安立以及如何净化外内等清净相等详细内容，在《拉拉续》、《尸林庄严》和阿毗雅足的《口诀穗》以及菩萨三种注释等中有所详述，但因篇幅所限而不详述。这是根据如来足所说的详细修持尸林特征的意趣而撰写的，简要而言，仅仅在刹那间清晰地观想尸林的特征，也能成就目的。
如此，在三界清净尸林的中央，轮回的根本——俱生无明本自光明清净，即方便法源，在这智慧本性的中央，空点与六字融为一体变成字母"E"，代表涅槃清净，是一切如来身语意智慧金刚的佛母生殖器，一切法的源头，方便宫殿。因不舍轮回，故其根部细小向下插入，而不被轮回所染污；因一切功德自然圆满，故口部宽大向上伸展；方便俱生大乐的本性使其外白，本净大空智慧的本性使其内红，二者不可分离的本性使其呈现三角形，代表三解脱门，远离一切障碍，遍及法界边际——这是用来净化外器世界分别念的修法。
在其中央，从字母"PAM"变化出的母胎和第四状态清净相，是四瓣莲花盛开，连同花茎，在其中心花蕊上，修持方便生起的部分：净化白分和八十种自性于光明中，故显现为黄色男尸，外呼吸已断而内呼吸未断，故温暖尚存，肥胖油润，从感官孔道略微流出血液，头部向左仰卧着。在其心间修持放射光芒的日轮——这是为净化中阴食香精神因见父母交合之缘而以贪嗔之力投生其中的分别念。


 །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ར་བཏགས་རིང་པོའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་སྟན་ལ། ཟུག་པ་གུ་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ཚེག་དྲག་པོས་བསྟེན་པ་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཚན་མའོ། །ཧྲཱིཿའི་རང་སྒྲ་མེ་ལྕེའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀླག་ཆོར་དུ་གྲག་པ་ནི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་སྒྲ་གདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་ས་
བོན་ཏེ། སྤྱིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་སྙམ་པའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་ཤར་བ་ན་སྔོན་པོ་དང་འདབ་ལྡན་སོགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རགས་པ་རྩོམ་བྱེད་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་དང་པོ་མིང་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་མདོའི་དྲི་ཟས་ཆགས་སྡང་གི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་སྤྱིར་བསྟན་ལ་ཨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་སམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པའི་མིང་གི་རྟོག་པ་དེའི་དང་པོའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །འདིར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧིའི་ཐོག་མ་ནས་བསྡུས་པས་བཾ་སྐྱེད་མ་དང་ཐ་མ་ནས་བསྡུས་པའི་ཧྲཱིཿསྐྱེད་མར་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ།

简体中文直译：
在日轮上，应当修持自心光明本性，本初俱生的自性，以种子字"HRIH"的形象来观修。这是以藏文形式表示的，带有长"ra"附字的标志，如同刺入坐垫，弯钩悬浮于虚空，由锐利的顿音点支撑，红色并放射光芒，这就是"HRIH"字的形相。"HRIH"的自然声音如同火焰声，不间断地持续发出响亮声音，这是"HRIH"字的本质。如此，形相和声音以能依所依的方式不可分离，这即是种子字。
一般来说，轮回中的众生当"乌巴拉（青莲花）"这个名称的标志在心中生起时，随即产生蓝色、有花瓣等形状和颜色的物质标志，类似地，粗相的构成只是名色的标志而已。其中首先产生名称的标志，这是能净化者，特别是当中阴食香精因贪嗔之缘而观想目标时，由强烈的情绪生起一般表现为半个"A"的形状，或者更具体地说，无论生起什么贪嗔分别念，都以该分别念最初的字形显现而进入，这是用来净化对父母精血执着为我和我所的分别念。
此处，种子字"HRIH"是身语意智四者中智慧金刚的本质，就像在《时轮》中解释"HOH"字为智慧金刚一样。一般来说，从简化角度看，根据笔记中所说，从"Vajra Varahi"的首字母取"VAM"作为生起字母，从末字母取"HRIH"作为生起字母。


 །དེ་ནས་ཧྲཱིཿདེ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་
གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པས་ལྕགས་ཕྱེའི་ཕུང་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པས་རེག་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་སྟེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར། སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་ལྡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བསག་སྦྱང་གཉིས་དང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་གསུམ་རབ་ཀྱི་
མཐར་ཕྱིན་པར་མ་བྱས་པར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དགོངས་པ་མཚུངས་ལ། འོན་ཡང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་དང་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསག་སྦྱང་མཐའ་དག་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྭ་བྷཱ་ཝས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་རྟེན་བརྟེན་པ་རིམ་པས་སྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་བཟླས་པ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཚར་ཕྱིན་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་སླར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་སྟེ་ཐུན་ཁོངས་རེ་རེར་ཡང་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་
སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་མོས་པ་ཙམ་དང་། འབྲིང་གིས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། མཆོག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསག་སྦྱང་གི་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་དུ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཅིང་ཡན་ལག་དྲུག་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་རྣམ་དག་དྲན་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཆ་མཉམ་པ་ཟབ་པའི་སྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཟླ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བཅས་
པའི་ལུས་མིང་དང་མཚན་མར་གདགས་ནུས་པ་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་ནི་ཉན་རང་གི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཡང་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། བདུད་བཞི་ཡང་ག་ལ་ཆོམས་ཏེ་ཕུང་པོར་གྲུབ་པས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ།

简体中文直译：
然后，从那个"HRIH"字放射出无量光芒，具有五部佛、五佛母和五智慧的自性。从这些光芒中放出无量外内密供养云，供养十方一切如来，使自己和一切众生圆满福慧二资粮，并使一切佛土远离障碍、清净，完全成为金刚智慧。
再次，这些光芒触及一切众生时，如同水银滴触及铁粉堆积时，刹那间摧毁不净之身而转变为黄金一样，净除一切罪障，刹那间证悟为金刚瑜伽母的本质，使一切众生完全成熟。然后，光芒又将所有这些金刚瑜伽母请回，融入种子字中，成为不可分离的状态。这是为了能够刹那间为利他而显现为至尊佛母身而圆满发愿。
简言之，若不完全圆满积集资粮与净除罪障这两者，以及圆满次第、成熟众生与净化心相这三者，是不可能成佛的，这是显密两者的共同见解。然而，由于密咒将果位作为直接道路，方法广大而迅速，从发起初心的本质——皈依发心开始，中间作为资粮加行道的本质完成一切积集净化，见道的本质是遍入法界，以空性咒语净除能所执着，从无垢地到第十地的本质是次第生起能依所依并加持，以引入智慧与灌顶的方式趣入第十一地和第十二地，圆满断证而证悟为至尊佛母本质，圆满身相的本质和转法轮的本质是持咒，以及调伏所化众生的四种事业圆满后，再次示现涅槃入法性身的本质是圆满次第，以及化身不断出现的本质是再次显现幻化身，如此每一座修持中都完整修持包含果位的道路。
对于这些，初学瑜伽者只是信解而已；中等者了知其本性；上等者如实了悟其真实义并现证真如。如此，积集与净化的事业圆满后，依靠往昔的发愿和悲心力量，应当修持种子字如鱼跃出水般刹那间显现为至尊佛母身。
在喜金刚等续部和其他修法中，先清晰观修本尊相，修持六支后，再以清净忆念印持。然而，此处主要讲述与圆满次第相等的甚深生起次第，因此同时修持形相明晰和清净忆念。其中，形状、颜色等并非由眼识所摄取的自性存在，如同看见两个月亮或飘动的发丝；如来们已经从根本上拔除了带有因缘的迷惑，若有可以施设名相的具有形状和颜色的身体，那么与声闻缘觉有余菩提又有什么区别呢？又怎能降伏四魔？因为成为蕴体就无法降伏蕴魔。
;


 །ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་པས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་སམ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གང་གིས་གང་གི་ཚེ་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་དེའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་
རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་པ་ནས། སོ་བདུན་རིགས་བརྒྱ་དུ་མའི་བར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོའི་གྲངས། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་བཞིན་བསྟོན་པ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་གཅིག་འགྲོས་གཉིས་འགྲོས་སོགས་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་དབང་ལས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་སོགས་བསྟན་པར་བཤད་ནས་མཐར། ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་མཚུངས། །ཅེས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ལས་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་བཞིན་ལག་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི་ལུས་རགས་པ་དབྱིབས་སོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ཞེན་པའི་ཆ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་ལྷའི་དབྱིབས་མདོག་ཙམ་གྱི་སྐྱེད་པ་ཆེས་བརྟེན་དུ་ཟིན་རུང་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ་ལྡེར་ཚོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཟོ་ཤེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ།

简体中文直译：
由三界之子所组成的，无法降伏天子魔。凡是住于贪欲或离贪之边的，无法降伏烦恼魔。凡是成为有为法的，无法降伏死亡魔。虽然如此，对于在大乘中种性已定的有思辨者会生起这样的怀疑："色身并未被教导为如来们圆满成就的身"。因此，对于何种所化众生，由谁，何时被调伏，就会无限制地示现其色身形相，通过了知这种如何清净的方式，就成为那些所化众生修持的法门。
如《甚深内义第八品》中所说："中脉阿赖耶真实义，智慧风及明点，即是独尊勇士赫鲁嘎。"乃至："从三十七尊至百种，脉风明点轮数量，依照分别念数示现。"这样解释了所净基础、能净方法和净化结果的区别，从单一进程、双重进程等到百种进程等，根据各自的能力而示现本尊数量的多少等，最后说："面和手印相同。"这意味着面孔、手臂的多少和手印、装饰品等也是根据这种能力而示现的。
一般而言，修持具有面孔、手臂、颜色等形相的本尊，是为了净化身体粗相显现为形状等及执着的部分而宣说的。然而，不了解生起次第的清净相者，即使非常稳固地修持了本尊的形状和颜色等简单的生起，也无法摧毁对身体的实执，就像即使知道如何制作非常精美的泥塑，也无法摧毁对身体的实执一样。


 །དེང་སང་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་པར་ཁས་འཆེ་བ། སྙིང་
རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཁ་ཐོན་དུ་ཆེས་བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་ས་སྟེང་གང་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་ཁ་དོག་དང་གོས་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟར་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱང་མདོག་དང་ཡན་ལག་མང་ཉུང་དང་ལག་ཆ་དང་ཆ་ལུགས་ཐ་དད་པ་རེ་ཡིན་མོད་སྙམ་པ་རེ་མ་གཏོགས་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དམིགས་པ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཁོར་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བྱ་སྦྱངས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བསྟན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གོ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་དཀའ་བར་སྣང་སྟེ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གཟིངས་ཕྱག་དང་འཁོར་ཕྱག་ལ་རྩོད་པ་དང་བདུད་བཞི་བརྩེགས་གདན་དང་བཀྲམ་གདན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡས་འགྱེད་མས་འགྱེད་ལ་རྩོད་པ་སོགས་དང་། འཇིགས་བྱེད་ལ་དངོས་ཡུམ་ཡོད་མེད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དགུ་ལ་དབུ་ཐོད་ཐ་དད་པ་དགུ་ཡོད་དམ་དབུ་ཐོད་གཅིག་ཡོད་རྩོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཐོད་སྲུབས་དུ་ཡོད་རྩོད་པ་དང་། ཞལ་བརྙན་ཅན་རྣམས་ལ་ཤངས་ཀྱི་ཉག་མཚམས་ཚུན་ཞལ་བརྙན་དུ་ཡོད་དམ་མགྲིན་པ་ཡན་ཞལ་བརྙན་དུ་ཡོད་རྩོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེའི་བློ་ཉི་
ཚེ་བ་རེ་བཟུང་ནས་ཁམ་ཆེ་ཆེ་སྐད་དུ་རྩོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེད་རིམ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར་སྐྱེད་རིམ་གསུངས་མོད་སྐྱེད་རིམ་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་ཕྱིར་གསུངས། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ནི་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཅེས་པ་ཁ་སྤོས་ཏེ། རྒྱལ་བས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །སྐྱེད་རིམ་ཉིད་ལ་དངོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཅེས་ཐོབ་བོ།

简体中文直译：
如今藏地那些自称为生起次第修行者的人，对"慈悲之眼即红色"等清净相的诵持非常熟练，这类人遍布大地。然而，他们只是认为：正如人们的肤色、衣着和行为各不相同，本尊们的颜色、肢体多少、手持物和装束也各不相同而已。很少有人理解：这些本尊没有一异之分别，而且本尊的身色、手印、眷属多少等，只是为了净化对象和净化结果等目的而示现的。
这一点似乎很难被人理解，因为我听说有人争论喜金刚的主尊手印与眷属手印，争论四魔是堆叠还是铺展为座垫，争论手印是向上展开还是向下展开等问题；还有人争论大威德是否有真实佛母，大威德九面是有九个不同的头骨还是只有一个头骨，这些头骨有几个骨缝，以及面具型本尊的面具是否只到鼻梁还是延伸到颈部等等。他们各执一端，高声争辩。
若是如此，那么生起次第似乎已成为新的敌对险阻。虽然生起次第是为了摧毁对身体的实执而宣说的，但是如此深度执着生起次第本身为实有，绝对无法摧毁这种执着。如同偈颂所说："诸佛说空性，为出离诸见，若执着空性，说为不可治。"可以改为："佛说生起次第，为遣除实执见，若执着生起次第，说为不可治疗。"


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བའི་ཆོས་རྫས་ཡོད་ཅིག་ཛམྦུའི་གླིང་ངམ་གླིང་གཞན་གྱི་གྲོང་ངམ་ལྗོངས་ཅིག་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ་བཅུ་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅིག་ལ་རིམ་པ་སོ་བདུན་ཡོད་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བསྟན་པའམ་ས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་
བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བཅུགས་པ་སྐས་ག་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་ལ་གདང་བུ་བཅུ་ཡོད་པས་ས་བཅུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུལ་འདིའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སོགས་དང་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་རིམ་པ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མིང་དུ་མཛད་པ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པས་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང་། ས་མཚམས་ཟིན་པས་ལམ་གྱིས་མི་དུབ་པར་ངལ་སོས་པ་དང་། སླར་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཡོད་
པར་ཤེས་པས་རང་སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྙེམས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་བློ་ལ་དོན་སྤྱི་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐའ་བཟུང་མི་ནུས་པར་ཤེས་པ་སོགས་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་ཡོད་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྲུལ་མདུད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་དངོས་འཛིན་མཐས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་མཐོང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཤེས་པས་ན་སྔ་མ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པའི་ཁོང་ནས་ཚུར་འཆར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོར་སྔ་མ་རྣམ་གྲངས་
པ་རྣམས་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ།

简体中文直译：
虽然如此，这不仅仅适用于生起次第，波罗蜜多行法也不是因为在赡部洲或其他洲的某个城镇或地区存在某种实有的法物，佛陀观见其中恰好有六种或十种，而宣说六或十种波罗蜜多；也不是因为有所谓的"菩提分"这种实体具有三十七个层次，才教导三十七菩提分；或者有一种叫做"地道"的东西，如同从轮回到佛地之间架设的梯子，因其有十个横档而宣说十地等等。
世尊所宣说的一切法门，就如同虚空被区分为"这个地方的虚空"等各种分类，以及以由旬、由加罗舍等不同方式来划分一样。这一切都是根据所化众生的心智层次，为了特定目的而假立的名言，无有执著一切所有，不执著三轮。如此，将无执著一切所有、不执著三轮教导为布施波罗蜜多等十波罗蜜多；通过身念住等次第教导三十七菩提分；当最初生起遍行正见时，命名为欢喜地等十地；同样，所有其他分类的法门也以此方式教导。
这样教导的目的有：了解次第进入的方式；把握关键节点，使不会在道路上疲惫而得以休息；知道有更高层次的道路，不会因自地功德而生傲慢；理解这一切法如同虚空界般完全超出自己的心智范围，如来通过名词、词语、符号和术语的方式教导，使心中产生概念性理解，最终引导至无颠倒的见解，从而认识到如来的方便事业不可思议，是最高境界，无法测量佛陀功德的边际等等。正因为有如此无量的必要性，所以以这种方式教导了各种类别的法门。
当真实见到真如实相时，执著各种类别法门的结绳自然解开，因此不会深陷于执著前者为实有；当见到后者远离戏论的境界时，了知这是佛陀的方便事业，因此也不会对前者失去信心；由于自证智慧从心内自然显现，所以在其境界中，不需要否定前面的分类法，也不需要通过经教和逻辑来证明远离戏论的境界。
;


 །དེ་བས་ན་ཞིང་འདིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལས་མང་མི་དགོས་ཅིང་ཉུང་ན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སོགས་སུ་བསྟན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ཕར་ཕྱིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་སུ་བསྟན་ཞིང་དེ་བས་ཆེས་མང་བར་སྟོན་པའང་སྲིད་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་དུལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཞིང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་སེམས་དཔའ་མང་པོས་དམ་ཆོས་པད་དཀར་སྟོན་པར་ཞུས་པས་འདི་རྣམས་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་ནི་ཚུལ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་བྲི་ཛིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པར་ཐོས་པས་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བརྩམས་པ་ན་སྟོན་པས་ཁྱོད་བསླབ་པའི་གནས་གསུམ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་
སྤྲོའམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་བོ་ཅེས་གསོལ་བ་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་ཏེ་ཁྲིམས་མཐའ་དག་དེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་སྒོ་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཅིག་དང་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེའི་ཚིག་གི་འདོན་ལུགས་དང་ཁས་ལེན་ལུགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཞེན་ཏེ་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ངུ་། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་དག་དྲན་པ་དུས་མཉམ་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་སྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དག་དེ་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཟོད་མ་ནས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་གཅིག་གོ། །སྤྱིར་མུ་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཁ་དང་གདོང་པ་དང་མདུན་རྣམས་ལ་ཞལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་གདོང་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་ཞལ་གཉིས་མར་བསྒྱུར་བ་གསང་སྒྲུབ་ཆོས་ཟབ་མོར་
བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཏེ། ཞལ་གཉིས་མའི་ཚེ་ནི་རྩ་ཞལ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་གདོང་པ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཚོན་ལ། སྙན་གཡས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་ཚངས་བུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕག་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་མ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དང་། ཞལ་བཞི་མ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སྤྱིར་སྟོན་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པོ་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞལ་གཉིས་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ལས་ནི་འདིར་ཞལ་གཅིག་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པོར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གནས་སོ།

简体中文直译：
因此，考虑到此土大乘所化众生的大多数，不需要更多，也不能更少，所以教导十波罗蜜多等。但这并非在所有情况下都是确定的，对某些所化众生教导八万四千波罗蜜多等，甚至可能教导更多；也可能有些所化众生通过归纳为两个或一个波罗蜜多的教导而得到调伏，这是有可能的。如《妙法白莲经》中，许多从其他佛土来的菩萨请求教导妙法白莲经，佛说："这些菩萨仅仅提及就能理解，《妙法白莲经》是一种方法"，如此简略地教导。
同样，《律部》中也提到一个叫做"笔梨氏子"的人前来受具足戒，当听说有二百五十三条学处时感到恐惧，准备退回去。此时，佛陀问他："你愿意学习三条学处吗？"他回答说愿意，佛陀就教导他防护身、语、意的过失，将所有戒律归纳在其中。
所以，应当了解诸法归纳的这种方式，就不会执著于一些微小术语的读法和立论方式而争吵纷争，如同"沙屋倒塌时，孩童们号啕大哭"这样的情况就不会发生。
因此，同时修持本尊相和忆念清净相这一方法，是最为甚深的生起方式。那么，如何忆念清净相？就是按照口诀中所说的字面意思安排在修法中，即"一切法自初以来同一味于法性如是之身，故为一面"。一般来说，"mukha"这个词可以解释为口、面、前等意思，此处主要指代面部。
在笔记中将一面翻译为二面，并称之为甚深密法，是为了引导那些喜欢多种分类的所化众生，正如前面所说明的。在二面本尊的情况下，主尊面与人等面相相似，象征世俗谛；从右耳上方或梵穴处出现的猪面，象征吞噬一切分别念的胜义谛本质，这是二谛的清净相。同样，三面本尊象征身语意三者，四面本尊象征四大元素、四种事业和四谛等的本性。
一般而言，佛陀为共同乘的所化众生教导四谛；为不共大乘所化众生教导二谛；而究竟则是教导涅槃唯一谛，即唯一胜义谛。因此，在此至尊佛母的情况下，从能净化的道的角度来看，二面本尊象征二谛的自性，而此处一面本尊表示一切法都清净为胜义谛法性身这一点，是最为殊胜的。


 །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ལ་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཐབས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཛམྦུའི་གསེར་ལ་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་སེར་པོ་དང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གསེར་དུ་འཇོག་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞིའི་ཚུལ་ལོ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ལ། རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱག་གཉིས་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་བདུད་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དྲག་པོར་ཁྲོས་ཏེ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱར་བས་གཞོམ་པར་ཆས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་ལ་ཁྲོ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་མི་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ་མདོག་ཆེས་དམར་བ་མེ་ཏོག་ཛཱ་ཝ་སྟེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་སིནྡྷཱུ་ར་བཟང་པོ་འམ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་
འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཅིང་མུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པར་འགེངས་ཅིང་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ངང་ཕོག་པ་ལྟར་དབང་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་བཅུད་དང་ནུས་པ་འཕྲོག་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཡོན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བཞིན་པ་ཅན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་
ཆས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་ཐོང་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ།

 །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ལ་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཐབས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །ཅེས་པ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཛམྦུའི་གསེར་ལ་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་སེར་པོ་དང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གསེར་དུ་འཇོག་ཡང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་དབྱེ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཞིའི་ཚུལ་ལོ། །ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ནི་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ལ། རང་དོན་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་སྡོང་བུ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱག་གཉིས་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་བདུད་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་དྲག་པོར་ཁྲོས་ཏེ་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱར་བས་གཞོམ་པར་ཆས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་ལ་ཁྲོ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་མི་ཉམས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་སྐུ་མདོག་ཆེས་དམར་བ་མེ་ཏོག་ཛཱ་ཝ་སྟེ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གམ་སིནྡྷཱུ་ར་བཟང་པོ་འམ་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟར་ཆེར་འབར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་
འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཅིང་མུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐས་བཀླས་པར་འགེངས་ཅིང་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་དང་ལྕགས་ཕྱེ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ངང་ཕོག་པ་ལྟར་དབང་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འདར་ལ་བཅུད་དང་ནུས་པ་འཕྲོག་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་རྣམས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ཕྱག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བས་གཡོན་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པ་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའི་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བཞིན་པ་ཅན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་
ཆས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་ཐོང་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
为了人类学和语言学术用途，我将完整直译原文为简体中文：
为了方便与智慧双运等等，在基础阶段，显现的俱生光明法身的光环遍照一切轮回涅槃，是心性的不灭自力，这是方便；而本然俱生法身的本质无生，本来清净，这是智慧。因此，如同"如日与光芒，功德不可分"所说，从最初方便与智慧这二者本性上并非分离。例如，瞻部洲金子从颜色上说是黄色，从本质上说是金，但这两者无法分开，这就是基础的情况。在道的阶段，单独的方便只是善趣的因，单独的智慧只是声闻缘觉解脱的因，而二者双运则是无上菩提之道。在果的阶段，为利他的色身是调伏所化众生的方便之门，而为自利的胜义身是解脱的本性，即智慧的方面，这二者本性上不分离，是佛性本身。总之，一切法在法身中清净，这是通过方便智慧不相离而修持的表示，如莲茎般柔软且令人愉悦的两手。
众生无法证悟自心中的法身，这是业障恶魔的力量。见此后，以强烈悲心之浪愤怒于此魔，面容变化，眉头紧皱，持举智慧武器准备击破它。这意味着不应对外在众生发怒，而应常住自心，对阻碍解脱的业障发怒。
与大悲不可分离的俱生喜乐圆满而不退减，故身色极其鲜红，如同札瓦花（即苏花）或上等辛度拉或烈焰般红艳，光芒如同劫末大火猛烈燃烧，遍满无边无际的三千大千世界虚空，使日月、宝石和火等一切变得黯淡。为了圆满自在事业，使一切器世间和有情世界如同混合的砂铁被磁石吸引般不由自主地动摇颤抖，夺取并吸收其精华和力量。这意味着，若修持俱生喜乐十六分之大悲本性一味的乐空智慧，则能自在主宰一切法。
手指如同鹅王般以网连接，以印有轮相的手断除一切能所执着分别，右手举持金刚弯刀，为常保最极不变的大乐，左手持一整个男性头盖骨，为降伏贪欲为大乐，盛满如同红花般鲜红的血，正在饮用。这意味着应当用了悟无生的武器立即斩断一切能所分别执着，并且常保贪欲本性清净的大乐自然成就。


 །འདིར་གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱཾ་བཅས། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ་བྱེད་པ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འགར་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཏུ་ཞལ་གདམས་སུ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྡས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོ་གཡོན་པར་འཁར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུར་བསྟེན་པ་སྟེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྙིང་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་འདུལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རློན་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གའང་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཞི་བས་མི་མགོའི་རྣམ་པའོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་བུམ་པའི་རྣམ་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དར་དཔྱངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། འདི་ཡན་ནི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་བརྒྱད་བཞོགས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སུམ་བཞོགས་སམ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལམ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོས་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡུ་བའི་ཆའོ། །ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་ནི་ཡུ་བ་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཟུར་གསུམ་དང་ཟླ་གམ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བཤད་
དོ། །མར་རྩེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྲིད་ནི་སྤྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་དང་བྲལ་བས་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་གྱུར་དུ་འཆང་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཡར་རྩེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དབུ་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་མཉམ་ཞིང་གཙོ་མོ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་བཅུག་ཞིང་ཞབས་གཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་དེ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོའི་ལྟེ་བའི་ཁུང་བུར་ཟུག་པའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
此处经文中说："金刚头骨血连喀当"，对于金刚是指弯刀还是什么样的金刚并不清楚，而有些瓦拉希成就法中将手印说成是黑金刚，但在此处，根据口传教授明确指出是金刚弯刀。
与尊父世尊吉祥黑鲁卡本性不分且永不分离，为表示方便智慧双运，以金刚喀当嘎杖倚靠左臂的方式依附于身，这意味着应当不分离地保持乐空无别。
所谓金刚喀当嘎，又称为"虚空杖"，其特征是顶端有半个五股金刚杵，表示身与一切智慧圆满不分。然后向下依次有干枯人头，代表离戏论的法身；旧头代表调伏菩萨的报身；新鲜头代表调伏凡夫的化身。三身皆因寂灭分别妄想的特征而呈现人头形象。心之无分别智慧、般若波罗蜜多则呈现盛有甘露的宝瓶形象。四大清净以四种事业调伏众生，呈现为杂色金刚十字形状。由此，方便与智慧之法轮本性的嗒嗎嚕与铃铛具声音，以及因所调众生之力而有的各乘法性的丝带被风吹动飘舞，这些都表示无上菩提果位的有作用本性。
接着是以八圣道分的本质呈八面形，或以三解脱门呈三面形，或以如实了知大秘密一种性之唯一道的本性而呈白色圆形盘绕状，这是道的本质，即杖柄部分。在笔记中将杖柄解释为方形、圆形、三角形和新月形，代表外内元素层叠的本质。
下端是半个五股金刚杵，代表基础本然清净的金刚界本质。长度方面，一般说因十二缘起清净故为十二指长，因十六喜悦故为十六指长，因远离二十种我见故为二十指长等说法，这是针对未获得稳固成就者隐藏誓言物时的喀当嘎而言。对于已获稳固成就而明显持有者，应与自身等长。因此，在此处，上端与世尊母头顶的半金刚杵等高，面向主尊，插入左臂，并被右足环抱，为了不舍轮回，其下端插入尸体的肚脐孔中。


 །སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ལ། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱེད་པ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ན་མཚོན་ཆ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་སོགས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཡས་ཀྱི་རྩེ་མོར་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་མགུལ་དུ་མི་མགོ་གཅིག་གམ་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་ནི་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷས་འཛིན་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ནི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཤད་ཅིང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་ཀེང་རུས་ཚང་མ་བརྒྱུས་པར་བྲིས་སྐུ་རྒྱ་གར་མ་འགའ་ལ་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་མཚན་ཉིད་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་སམྦཱུ་ཊ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་བལྟའོ། །དགའ་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་དང་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་དུ་མར་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་མིང་དང་གནས་དང་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འགའ་དང་དེ་ཚེས་སོ་སོ་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཕོ་བས་ཐིག་
ལེའི་འཕོ་བར་བཤད་ཅིང་། དུས་འཁོར་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། འདི་ནི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལ། མདོར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་པས་སྐུ་རྒྱས་ཅིང་སྒེག་ལ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟར་ཡངས་པ་དང་རྐེེད་སྐབས་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲ་ལ་ལྟོ་བ་མ་རྙོངས་པ་དང་སྐུ་སྨད་ཟླུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྲ་བའི་དཀར་འཛིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དང་དུས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་སྤྱན་གསུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་སྡང་མིག་གིས་དྲག་ཏུ་གཟིགས་པ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་
གི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་མི་འདོར་བར་བྱོས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། གཙོ་བོར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་བདག་པོ་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
一般而言，在单股、三股、五股、九股和杂色金刚喀当嘎等情况下，各自的半个金刚杵都是双尖的。对于三股者，如果有半个三尖忿怒金刚杵呈双尖，虽然会呈现三尖兵器的形状，但因为具有金刚杵的特征等，仍然只是喀当嘎。而上端如同三尖剑，颈部装饰一个人头或羽毛的是三叉戟（特里舒拉），这也只是无上密续智慧本尊的手印，而三叉戟虽然也有无上密续本尊持有，但主要是外道神祇如大自在天等的兵器，所以不应混淆。
这是根据传承上师的口传所述的金刚喀当嘎的特征。在许多印度典籍中说是三重干枯人头，而在许多胜乐续印度典籍中称为"骸骨喀当嘎"，即杖上串满骸骨，在一些印度绘画中可见到。关于喀当嘎的清净特征等详细内容，可参见《三部主续》及其注释。
四种喜悦各分为四种，共计十六种喜悦。在喜金刚的诠释续和许多胜乐方面的典籍中，详细解释了这十六种喜悦的各自名称、位置和体验的本质差异，以及通过字形在各个时分中移动而解释为明点的移动。时轮续中则广泛解释了身语意智十六、悲十六、空十六和字母十六等内外对应的解释。因为这主要是在圆满次第阶段需要解释的，所以这里不作广泛阐述。简言之，为了圆满十六种喜悦，呈现十六岁少女年龄的形象，身体因喜乐精华而丰满，姿态优雅而曼妙，特别是上身如狮子般宽阔，腰身纤细，腹部不隆起，下身圆满丰满且极为结实的白色根基，莲花高耸丰满。这意味着作为道的本质，应当不离十六种乐空无别的喜悦。
因了知三世一切法离刹那与时间，如实通达，故为三眼，以无缘大悲不舍一切众生，故红色圆形，以忿怒目猛烈注视。这意味着应当了知一切时间都是无时间刹那的本质，不厌倦于道的修持，以大悲不舍众生。
为了降伏一切众生的四魔，展现四颗完全了悟真实义的獠牙，这意味着应当以四解脱门战胜魔障。其中，天子魔主要是指他化自在天的魔王恶者及其同伴，是从众生的不善之心中显现的。


 །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཅིག་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མདོ་སྡེ་དྲན་ཉེ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལས་བཤད་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་གཙོ་བོའམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྱིའི་སྡོམ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབུ་ཚད་མངོན་སུམ་གྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལས་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་ནན་གྱིས་བཤད་པས་
ན་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཆ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལུས་སུ་སྣང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་བསྡུ་ན་དུག་གསུམ་སྟེ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་ལ། ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ན་འཆི་བ་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་གནོད་པ་སྟེར་བས་འདི་བཞི་ནི་འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཙོ་བོར་བཅོམ་པས་འབྲས་བུ་གཞན་གསུམ་རིམ་གྱིས་འགག་མོད་ཀྱང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མོད་ལ་བདུད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་པོ་ཅིག་ཆར་སླར་མི་ལྡོག་པར་བཅོམ་པའོ། །མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། བདུད་ལ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡས་ཀྱི་མཆེ་བས་མ་མཆུའི་ཕྱི་ཅུང་ཟད་མནན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་དམར་ཆ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་མཚོན་པས་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཕལ་ཆེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོག་
མི་འཚལ་ཞིང་བྱང་སེམས་བརྟན་པར་གྱིས་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་དང་བྲལ་བ་ལྟེ་བ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་ཅིང་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་གསེབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལྟེ་བ་ནང་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པ་ཡར་རྩེ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་ཐོན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་མཆུར་ཉལ་བའི་ཕྲེང་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་བརྡར་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྒྱན་ཞིང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལྷ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེ་བྲན་བཀོད་པས་མཛེས་ཅིང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྣ་ལས་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་འཕྱང་བས་ཐོད་སྐམ་རྣམས་ཐུར་དུ་མི་ལྷུང་བར་སྦྲེལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཁ་ནས་ཀྱང་རུས་པའི་དྲ་བ་དང་དྲ་
བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སོན་པ། དབུ་སྐྲའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་མཛེས་པར་འཕུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བསམ་གཏན། མགུལ་རྒྱན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སྦྱིན་པ། རྣ་ཆ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་བཟོད་པ། གདུབ་བུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྐ་རགས་ནི་དོན་གྲུབ་དང་བརྩོན་འགྲུས། ཐལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤངས་ཏེ་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
死主魔指的是：从权宜义上说，称为法王阎罗的掌控众生寿命者，住在南方轮围内，这在《念住经》和《大威德传记》等经典中有所述说。从了义上说，一切法无我、无主宰、无作者，是佛陀教法总的大纲要，中观、因明、现量等一切论著中都强调有为法没有任何外在的坏灭因，因此，意识相续所摄的诸蕴刹那自行坏灭的特性就是死主魔。
蕴魔是：由业力作用而显现为五蕴集合的身体。
烦恼魔是：根本烦恼和随烦恼，或总括而言即三毒，由其所引发的业而成就诸蕴，蕴成就后死亡产生，在各个阶段造成损害，这四者是相互关联的。依照波罗蜜多乘的观点，主要摧毁因——烦恼魔，其余三种果魔才能逐渐止息，但在此无上密续的大方便中，世尊母的猛烈愤怒悲心能同时不可逆转地摧毁四种因果魔。
下唇被牙齿咬住表示：镇压魔众的方式，即上獠牙轻压下唇外缘。
为表示功德圆满或红分稳固于头顶，故深黑头发大部分向上竖起，这意味着不应满足于功德，应使菩提心坚固。
其中，从五印来看，不动佛的本质是六辐人骨轮，无外轮廓，中心空，顶髻向上拉起，用各色丝带束缚，在梵穴之处，在盘绕成髻形的空隙中，半金刚杵中心内部空心，上端伸出发髻顶端，这意味着究竟般若波罗蜜多。
额前发际处有横卧的黑金刚杵串珠，上面装饰着源自五种智慧灌顶的五部如来族主，为表示息灭戏论，以干枯发亮的白色头骨发出"啪"声的五个形象作为装饰，各自上方还点缀各种天人珍宝饰品而美丽，夺取天龙等的装饰光彩。从轮辐的边缘垂下杂乱的骨珠串，使干骨头盖不会向下掉落而连接起来，从五个干头骨的口中也垂下骨网和半网，长至额头的一半处。头发的其余部分稍微散落在背后，丝带做成的冠饰在耳际处被风吹动，美丽飞扬。
六种印是六波罗蜜多和六部族的本质：轮是不动佛和禅定，颈饰是宝生佛和布施，耳环是无量光佛和忍辱，六个手镯是毗卢遮那佛和持戒，腰带是不空成就佛和精进，涂灰是金刚萨埵和般若波罗蜜多。在此，世尊母本身就是般若波罗蜜多的本质，因为般若不需要用般若印封，所以舍弃涂灰，以方便的五种印来印封。


 །ཁ་ཅིག་སྣང་བ་དང་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་གྱིས་དོགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་མོད། བཤད་རུང་ཙམ་སྣང་ཡང་དངོས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་བཤད་པས་སྤྱིར་མུ་
སྟེགས་ཚངས་པ་བ་རྣམས་མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བ་དཀར་པོ་ལ་གཡས་གཡོན་གྱི་གུང་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་སྟེ་སྟོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྗེས་གཏོད་པ་ནི་ཐལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྲའི་སྐུད་པ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་པ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གོན་པ་ནི་ཚངས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་ཚངས་སྐུད་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པར་བྱེད་པས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཅེས་བྱ་ལ། རྒྱ་གྲམ་དུ་གོན་པའི་ཕྱིར་སེ་རལ་ཁ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ཡང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ལྟར་དུ་ཐོགས་པར་བྱེད་ལ། མུ་སྟེགས་པ་ཞུམ་པའི་ཆེད་དང་རོ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་མ་རྒྱུད་དུའང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་རྣམ་པའང་ཆ་འདྲ་བར་གསུངས་པ་སྟེ་དེས་ན་གཞིའི་མིང་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་སྒྲ་འཇུག་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་སྐུད་དང་སེ་རལ་ཁ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཅེས་ཀྱང་འཇུག་པའོ། །མདོར་ན་སེ་རལ་ཁ་སྤངས་ཏེ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལྔས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན་པའོ། །རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཆ་ལྔའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྤྱི་
གཙུག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །རྣ་ཆ་ཆ་དྲུག་ཚད་དུ་བྱ། །མགུར་དོ་ཆ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་ཆ་ལྔ་པ་ནི་བཟུང་། །གསང་བ་དང་ནི་ལག་པར་ཡང་། །ཆ་དྲུག་པ་ནི་བཟུང་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བརྟག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལས། སྲོག་ཤིང་གཅིག་གྱུར་སྲད་བུ་ཡིན། །འོག་པག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །རོལ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་པར་ཤེས་བྱ། །ཕྲེང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དེ་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །མདོར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ། ཡུལ་ངེས་ལྔ། དད་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིགགཞན་འགྱུར་བཞི། རྩ་ཉོན་དྲུགཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་བཅད་མ་ཐག་པ་མཚོན་པས་མི་མགོ་རློན་པ་ཁྲག་ཅན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་
བསད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཅིག་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཚེ་ནི་ཡུམ་ལ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བར་ཡང་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྒྱ་གར་ན་རོ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དང་རྒྱལ་པོས་གསོད་པ་ན་དེའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་པར་འཆིང་བས་གསོད་རྟགས་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སོགས་རྨིས་ན་འཆི་ལྟས་སུ་བཤད་པས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དེའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྡུལ་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའང་མཚོན་ཞིང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བའི་གནས་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་སྲེ་བས་སྤྱོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་མ་ངེས་པ་དུ་མས་ཀྱང་བརྒྱན་པ་སྟེ་བདེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིག་པའི་བརྡའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
有些人担心会落入显现或空性的一边，便说佩戴了五种印。虽然这种解释也可接受，但实际意义并非如此。《二品续》中说："为祭祀而持涂灰和发绳，瑜伽行者持用。"一般而言，外道梵天派以人骨白灰，用左右手的中指与食指触摸后在上身画十字形印记，这称为涂灰。在此基础上，双层发绳以十字形穿戴，这是梵天的标志，为了祭祀和参加祭祀仪式而佩戴，故称"为祭祀而持"。因为十字形穿戴，也称为"交叉肩带"，某些湿婆派瑜伽士也同样佩戴骨串。为了压制外道和平等对待尸体等目的，在母续中也以他们的名称说明了类似的形象，因此以基础名称对所有这些都可适用"涂灰"一词。同样，对所有这些也可称为"梵绳"、"交叉肩带"和"为祭祀而持"。简言之，舍弃交叉肩带，以其他五种人骨制成的印来装饰身体。
关于装饰物的特征，《金刚空行》中说："具五份量度的是顶髻金刚而著名，耳环应为六份量度，颈饰为四份量度，心间持五份量度，秘处及手上也应持六份量度，应观察如何为美观。以金刚饰品装饰，瑜伽士的智慧增长。"《普行续》中说："中心一根线是经线，下部有六十八根，具十六个响铃，珠串为二十五个。"详细特征请查阅饰品解释论著。简而言之，意为应当不离六波罗蜜多而行持。
大乘阿毗达磨中归纳各种分别念，说明有五十一种心所法：遍行五种，别境五种，信等善法十一种，不定四种，根本烦恼六种，随烦恼二十种，共五十一种。为表示刚刚断除这些分别念，以五十一个带血新鲜人头串成的项链作装饰，这意味着杀灭心所的活动后应安住于无生的实相。一般而言，当父母本尊在一起时，也有说母尊带有五十干头骨串项链的说法。
红花项链是指卡拉维拉花，在印度是祭奠亡者的花朵，当国王处决犯人时，会将此花串成的花环套在其颈上，称为"死亡标志"。因此，梦见持此花环等被解释为死亡预兆。为了摧毁分别念，以此花串成项链，从另一方面说也象征欲界极为增盛，意为应当毫不畏惧或犹豫地处理可怕和令人恐惧的事物。
此外，还以铃铛、响铃和各种不定的骨饰装饰，这是发出乐声并无分别行持的表示。


 །སྐུ་སྨད་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཅིང་བརླ་ཟུང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྲ་ལ་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎྱའི་ལྟ་བུར་ཟླུམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་གཡས་འཁོར་བའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྐུམ་པའི་ཐིལ་གཡོན་པའི་བརླར་རེག་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཞི་བའི་མཐའ་སྤངས་པས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཞབས་རྩེ་རོའི་སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་རེག་པ་གར་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་སྐུ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔས་ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟོང་རའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དགོད་པས་རྩ་སྦྱང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་དུས་ཐུང་ངུས་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྷའི་སྐྱེད་པ་བརྟན་ཞིང་གསལ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་མྱོང་བའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་བརྟན་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་རླུང་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་
སྤྱོད་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་དེས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འབད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ན་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བོད་ཡུལ་ན་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཅིང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གནས་པས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཐུང་ངུས་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་མོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པོའི་སློབ་མ་དམ་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པས་བརྗོད་དོན་དང་དམིགས་པའི་གྲངས་འགྲིག་པ་ཙམ་བསྟན་ནས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་
དབུས་སུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གནས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དངས་གསལ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་བྱ་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་དུ་མ་དང་ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་རྟོག་གེས་མ་བསླད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསང་བ་མི་སྒྲོག་གོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
下身极为丰满，双腿如水树般结实，小腿如鹿羊般圆润且逐渐变细，右足为舍弃轮回边际而屈起，足底触及左腿，因舍弃寂灭涅槃之边际而左足伸展，足尖触及尸体心间的日轮，如跳舞般安住，此身如镜中影像般显现而无自性，应当如是修持。
接着应修持身坛城的眷属聚集，因此在此阶段，应修持生圆共通法——以禅定五支系缚身体要诀，以别解脱修持千脉瑜伽，通过摆设三脉四轮而净化脉，依照禅定支分、圆满次第六法瑜伽的一般方式进行。通过勤修瑜伽，在短时间内清净身体，使金刚身的修持堪能，本尊生起变得稳固清晰，见与体验的征相清晰稳固后，安置眷属集于身上，迎请智慧尊，勤修具生命力特性的念诵瑜伽，使气息调顺并获得持守菩提心的能力，从而完成数量、时间和相的亲近修持。
然后，通过智慧行持的行为普遍游历，获得印契解脱，以此勤修大乐气心不二瑜伽，随念最终圆满乐的三摩地。之后，通过无生气心不二瑜伽，圆满光明三摩地瑜伽，轻易成就大金刚持。
因此，这种生起圆满双运的方式在藏地不为他人所知，极为稀有殊胜，依靠此道，在短时间内会出现无量成就殊胜悉地。但如今，能够毫无颠倒教导专心修行的殊胜弟子的成就上师，因时代变迁，如白昼星辰般罕见。
对于不能直接修持如此道路的人，只教导符合所述内容和所缘数量的教法，以信解为道略作修持的当今修行者极为常见。他们只需修持世尊母身内如大空界离障碍的中心，心语身本性的三脉和四种事业所在的四轮，使之清晰明亮无碍。关于圆满次第的一般和特殊安立的许多要点，特别是从至尊马尔巴传承中所传的教法，未被后世戏论所污染，虽然能够广泛阐述，但在生起次第阶段不宜泄露秘密。


 །དེ་ཡང་ལྷ་ཡས་ནས་མར་སྒོམ་ཞེས་གསུང་པས་ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་འདྲེས་པ་དེའི་ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་གི་ནང་དུ་པད་ཉི་འཇིགས་དུས་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལམ་སྟོན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་གཏི་མུག་དག་པ་དང་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་བཅོམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དབུས་ན་བཞེངས་པ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་ཅིང་བྱང་
སེམས་བརྟན་པའི་ངོ་བོས་ཚོགས་མར་སྣ་ཚོགས་རྡོརྗེ་དང་གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཡང་བླ་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པས་ནི་རྣམ་སྣང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་སེང་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ལ་རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྒོམ་པར་ཡང་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུ་དག་པ་པདྨ་མདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་གཙོ་མོའི་གདན་ལྟ་བུའི་རོ་དང་ཉི་མ་ལ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྒྱན་དང་དག་པ་གཞན་གཙོ་མོ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོའི་རླུང་ཐིག་དག་པས་རྩ་འདབ་རེ་
རེ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་རེ་སྟེ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཙོ་མོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ས་དག་པ་པདྨ་སེར་པོ་ལ་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་སྣ་དང་ཚོར་བ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ལ་མགྲིན་པའི་ཐིག་རླུང་དག་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མེ་དག་པ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་དམར་མོ། དབང་གི་ལས་མཛད་པས་པདྨའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྙིང་གའི་ཐིག་རླུང་དག་པ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་དོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རླུང་དག་པ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྲ་དོག་དང་འདུ་བྱེད་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལྗང་གུ། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པས་རལ་གྲིའི་གྲི་ཐོད་ཅན། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ལྟེ་བའི་ཐིག་རླུང་དག་པ་འཁོར་རང་འདྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཙོ་མོའི་གདན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་
ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དངོས་དང་མཚུངས་ལ། འཁོར་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་ལ། གདན་ཉི་མ་རྐྱང་པ་རེ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་མས་ནས་ཡར་དགོད་གསུང་བས་ཐོག་མར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མའི་མར་སྣ་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཡངས་པའི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་གྱེན་དུ་ལོག་པས་ཚུད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དྲང་ཐད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནི་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
另外，因为说"从上往下修"，所以首先观想顶髻处的半金刚杵与中脉上端相混合，在其中心空腔内有莲花、日轮与阎摩天，其上有部族主尊上师毗卢遮那佛，以大秘密双运之道的形式显现为黑鲁卡形象，是愚痴清净与"杭"字乐性的本体，身色白色，手持法轮与轮铃，拥抱与自身相同的佛母，以尸林装饰庄严，因降伏贪欲与嗔恨而踏压阎摩天，安立于智慧火焰中央，成就四种事业，以菩提心稳固的本质，下方有杂色金刚，左侧有半月，髻顶上有顶宝，被传承上师及其他噶举派所有上师以持明瑜伽士形象围绕，在外轮上也有如云密集的上师众。这是不共修法方式。
对于共同修法，有些笔记中解释说可以修持毗卢遮那转轮王装束，如瑜伽续本尊，安坐狮子宝座与莲月上，结金刚跏趺印，结菩提胜印。
在顶轮大乐轮中央的中脉内，是清净水的四瓣莲花，蓝色花蕊上有如本尊座垫的尸体与日轮，其上是"哈"字所生的金刚空行母，是嗔恨与识蕴清净、镜像智慧的本质，身色蓝色，行持息业，持金刚刀与头骨，装饰与清净同主尊，在顶部气明点清净的每个脉瓣上，各有一位朝内观望、安住于日轮的自身相同眷属，共有三十二位眷属，加上主尊共三十三位。
同样，在喉部有清净地的黄色莲花，上有"日"字所生的宝空行母，是悭吝与受蕴清净、平等性智慧的本质，身色黄色，行持增业，持宝石刀与头骨，在十六脉瓣上，因喉部明点与气清净而有十六位相同眷属。
在心轮法轮处有清净火的红莲花，上有"尼"字所生的莲花空行母，是贪欲与想蕴清净、妙观察智慧的本质，身色红色，行持怀业，持莲花刀与头骨，在八脉瓣上，因心部明点与气清净而有八位相同眷属。
在脐轮化身轮处有清净风的绿莲花，上有"萨"字所生的事业空行母，是嫉妒与行蕴清净、成所作智慧的本质，身色绿色，行持猛业，持剑刀与头骨，在六十四脉瓣上，因脐部明点与气清净而有六十四位相同眷属。
主尊的座垫、装饰、形象都与主尊本身相同，眷属们的装饰与形象与各自主尊相同，但座位只有单独日轮。
然后，因为说"从下往上安置咒语"，所以首先观修成就一切义的轮，即在三脉会合处，也就是中脉下端如白螺口般宽阔的部位内，罗哈扬两脉的下端向上回转而刚好容入，位于脐下四指处的正对位置内，这就是修持的处所。


 །དར་དབུ་མའི་མར་སྣའི་ནང་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣའི་སྟེང་མ་རེག་ཙམ་པར་དམར་ཆ་དང་མེ་མཉམ་གྱི་དྲོད་དང་འདུས་མདོའི་རྩ་མདུད་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གདན་ཐབས་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཙཎྜ་ལི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པས་རྣམ་པ་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་བདག་ཉིད། ཁ་དོག་
དམར་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད། འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད། རེག་བྱ་ཚ་བ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རིང་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་་ཡིག་མདུན་དྲང་པོར་གནས་པས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པས་བཀོད་དེ་བར་ཆེ་ཆུང་འཚམ་པ་དམར་ཞིང་མེ་འོད་འབྱིན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་ཁད་པ་བལྟའོ། །འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི། རང་མདོག་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུང་དྲུག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་སྣུམ་ཞིང་རྒྱས་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་ཁད་པ་བསམ་མོ། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །ཅི་སྟེ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་དག་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་
གསུངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་མདོག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་རེ་བསྒོམས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རང་གི་ས་བོན་བཀོད་ཅིང་གཙོ་མོ་ཤར་དུ་འཕོ་ཞིང་ཤར་གྱི་ས་བོན་ལྷོར་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་གཙོ་འཁོར་འཕོ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ལྟེ་བ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་ས་ཡིག་ལྗང་གུ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ལྷོར་ཧ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་རི་སེར་པོ། བྱང་དུ་ནི་དམར་པོ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་རྐྱང་པ་རེའོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ནི་ཧྲཱིཿཧ་རི་ས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་དམར་རོ། །མགྲིན་པར་རི་ཧྲཱིཿཧ་ནི་ས་དང་འཁོར་ལ་རི་སེར་པོའོ། །སྤྱི་བོར་ཧ་ཧྲཱིཿརི་ནི་ས་དང་འཁོར་ལ་ཧ་སྔོན་པོའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
首先，中脉下端内罗哈扬两脉下端上方刚好不触及之处，有红分和等同火的温暖，以及会合处脉结清净的世尊母身金刚智慧火性的法源座垫，呈交错状，其中央是愚痴和色蕴清净、法界智慧本性的莲日中心，有灿达利智慧之火，世尊母心无分别智慧光明，为自己所能了知，它以智慧金刚本性而立，形象是"赫日"字，乐性本质，颜色红色，悲心本质，光明清晰，空性本质，触感温热，四金刚本质，长音带顿音符号。
在其外部日轮上，是世尊母语报身，一切法蕴的本体，咒语串，"日"字在前方直立，向右旋转依次排列，间距适中，红色并放射火光，略微向左旋转。
在四个花瓣上，是四智慧本性的"哈日尼萨"四字，各自颜色，面向内方而直立，以及在法源六孔处，观想乐性自性的白色浓厚光润交缠的喜旋，略微向左旋转。
这是世尊母本身与眷属以种子字和咒语形式安住，如《三昧合续》中所说："咒语即是瑜伽母形象，瑜伽母即是咒语形象，若欲求得最胜位，不应分离彼二者。"《空行海》中说："俱生字是瑜伽母。"因为能成办一切殊胜与共同事业，故称为成就一切义的轮。
然后，在四轮主尊们的心间，各修一个四瓣莲花，花蕊与自身同色，中央日轮上安置自己的种子字，主尊向东移，东方的种子字向南移等，依此次序主眷属互相移动：
脐轮事业空行母心间，在绿色莲蕊上的日轮中有绿色"萨"字，四瓣上，东方红色"赫日"字，南方蓝色"哈"字，西方黄色"日"字，北方红色"尼"字。眷属心间各有单独的绿色"萨"字。
同样，心轮有"赫日哈日尼萨"，眷属有红色"赫日"字。
喉轮有"日赫日哈尼萨"，眷属有黄色"日"字。
顶轮有"哈赫日日尼萨"，眷属有蓝色"哈"字。


 །འདིར་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བཞིའི་ས་བོན་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་བོད་སྟོན་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུད་ལས་མ་བཤད་པས་རང་གཟོའོ་
ཞེས་བཀག་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ལཾ་མཾ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་ས་བོན་དུ་དགོས་པར་སྨྲ་ཞིང་། དེའི་ཞར་ལ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའང་རྒྱུད་བརྫུས་མར་སྨྲ་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་དྲི་ལན་ཞིག་ཏུ་སྤྱིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ཀ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་འགྱུར་ཡང་མན་ངག་མ་འགྱུར་བ་དང་། མན་ངག་འགྱུར་ཡང་རྒྱུད་མ་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་འགྱུར་བ་སྟེ་མུ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། ཧ་རི་ནི་ས་ས་བོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མན་ངག་འགྱུར་ཡང་རྒྱུད་མ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མར་བྱུང་ལ། རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་གསན་པ་ཤ་སྟག་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །འདོད་གུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རང་
བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕག་མོ་མངོན་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ལས་ནི་ཡི་གེ་བཞི་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བུས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་བྱས་པའོ་ཟེར་བར་སྣང་མོད། ཡིད་བརྟན་རུང་བར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནི་ར་ལི་སོ་གཉིས་པོ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ག་ཡ་དྷ་རས་འབྲོག་མི་ལ་བཤད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བཀོད་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་རྙོག་མེད་མ་གཏོགས་པའི་ར་ལི་སོ་གཅིག་ནི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད། རྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག་ཟུར་དུ་བཀོལ་བར་ནི་རྙོག་མེད་ནི་ར་ལི་གཞན་རྣམས་དང་སྲེ་བ་འཕངས་སོ་ཞེས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་གསལ་པོར་བསྒྲགས་ན་དེ་གསུམ་གང་ཞིག་བདེན་ལ་གང་ཞིག་རྫུན། གསུམ་གར་བདེན་ན་ནི་འོ་ན་ར་ལི་སོ་གཅིག་རྒྱུད་བརྫུས་མ་ནི་ཡིན་ག་འབྲོག་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་དཔེ་ཅན་ནི་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱུད་
བརྫུས་བྱས་པ་ཅིག་གམ་ག་ཡ་དྷ་རས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱས་པ་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། རྒྱ་གར་ནས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱས་བྱས་པ་བྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྨང་ཐམས་ཅད་འཇིག་གོ། །ག་ཡ་དྷ་རས་བྱས་སོ་ཞེ་ན་ནི་རྒྱུད་ཀྱང་བརྫུས་མ་བྱེད་པའི་པཎྜི་ཏ་དེའི་གདམས་ངག་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། དེ་ལྟ་ན་ནི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་རྨང་ནས་འཇིག་གོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
此处应稍作分析疑问：关于以"哈日尼萨"作为四眷属的种子字，以及在圆满次第阶段以"阿努达拉"作为种子字等，有些藏地上师批评说这些在续部中未曾提及，是自创的，他们禁止使用这些，而代之以"蓝曼"等四佛母的种子字，并声称在圆满次第阶段需要以五个短元音为种子字。附带地，他们也声称《不二胜续大续》是伪造的续部。但这并不正确，因为尊者法称海在一个问答中说明：总的来说，续部和口诀有四种可能性：两者都被翻译，续部被翻译但口诀未被翻译，口诀被翻译但续部未被翻译，两者都未被翻译。其中，以"哈日尼萨"作为种子字等属于口诀被翻译但续部未被翻译的情况。
而且，在大师莲花生的传承中有许多极为深奥的金刚亥母修法集，在印藏传承中的每一位圣者大多都直接从金刚瑜伽母处听闻法教，他们都一致如是宣说。特别是尊者那洛巴说："四大元素摄伏的四个字，四部空行的秘密要诀，称为满愿之咒。"又说："四个自生智慧字，显现于法界而于法界中游戏。"因此，在《金刚亥母现起续》的前后部分中明确解释了这四个字。
虽然如此，全知布敦将《金刚亥母现起续》也视为存疑的基础，而布东法王似乎声称它是在藏地伪造的。然而，这并不可靠，因为连全知布敦仁波切这样的人物，在《布敦佛教史》中也写道："虽然有些人对这三十二部喇离产生怀疑，但不必怀疑，因为这些是嘎雅达热向卓米解释的带有梵文原本的典籍。"而在《续部总论》中，他对除了"无垢"以外的三十一部喇离表示怀疑，说："应检验是否为真实续部。"在单独列出的《续藏目录》中，他却明确宣布："无垢与其他喇离混合流传"，表明它不是续部。这三种说法哪一个是真，哪一个是假？如果三者都是真的，那么三十一部喇离既是伪造的续部，又是卓米所译的带梵文原本的典籍，这是否意味着它是从印度伪造的续部，或者是嘎雅达热伪造的续部？如果承认有从印度伪造的续部，那么你们以有无梵文原本来判断续部真伪的所有逻辑基础都将崩溃。如果说是嘎雅达热所作，那么谁会相信一个伪造续部的班智达的教授？如此一来，道果的口诀将从根本上崩溃。


 །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་མཁྱེན་བུས་ར་ལི་རྣམས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ཡང་དེ་དུས་ས་ཧོར་གྱི་ཁྲིམས་བོད་ན་ཡོད་པས་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་དུས་དགག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ས་སྐྱ་ནང་ཞིག་བྱས་རྗེས་ནས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀག་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ཟེར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ར་ལི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཅི་ཡིན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ལས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་དང་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་གཉི་ག་ཉེས་པ་མཉམ་པར་བཤད་དོ་ཅེས་བྲིས་ལ། ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་དུས་ར་
ལི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཀོད་པས་ན་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་སྤོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་འཁྲིམས་ལ་སྐྲག་པས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་བསྟན་པ་བསྲུངས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང་གཤེ་བ་དང་འཚང་འབྲུ་བ་དང་བརྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་ལུས་དུམ་བུར་བྱེད་པ་དང་གཤེག་པ་ནས་བསད་པའི་བར་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམས་འཛིན་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་ན་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་འགོག་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནའང་ཁ་རོག་འདུག་པས་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་
ལི་བཅོས་མར་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམ་བཅའ་ལས་འདས་ན་འཚིག་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲ་བཤད་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་སྒོམ་ཆེན་པའི་ཉམས་མགུར་གྱི་ཚིག་འདྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་བས་འགོག་པར་སྣང་མོད། དེ་ནི་རྙོག་མེད་ལ་འགྱུར་བ་རླིང་ཞིང་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་བསྒྱུར་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་དོན་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་འདྲ་བར་ཡོད་དེ། ངང་གིས་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཚུལ། །ཞེས་སོགས་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །སྒྲ་བཤད་ཙམ་ཡང་ཕལ་ཆེན་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྒྱ་བཏབ་པ་ལྟར་སྣང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་རྩི་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
有些人说：虽然全知布敦知道喇离文献不是续部，但当时萨霍尔的律法存在于藏地，所以在撰写《佛教史》时不能否定它，后来在萨迦内部崩溃之后才稍微明确地予以否定，因此没有过失。但如果是这样，无论喇离是否是真实续部，全知布敦都犯了诽谤法的业，因为在《佛教史》中针对宁玛续部讽刺的地方写道："称非法为法和诽谤真法为非法这两种过失是等同的。"在编写《佛教史》时将喇离列为真实续部，若它实为伪造，则犯了称非法为法的诽谤法过失；若它为真实，则在后来声称它为伪造时又犯了诽谤法的过失。
此外，如果因害怕国王法律而声称非续部为续部，怎能说是护持教法？如月光童子等大菩萨在浊世中发誓持守甚深经典和甚深三摩地时，都能忍受那些执着于特定见解的修行人和婆罗门的诋毁、辱骂、讥讽、殴打、捶击、肢解乃至杀害。若仅因畏惧国王微小的伤害，明知非续部而承认为真实续部，怎能成为护持大乐金刚的教法？即使认为不是否定的时机，为何不能保持沉默的理由又是什么？
虽然如此，解释喇离为伪造的理由是：将"三昧耶"（誓言）解释为"违背誓言则会被烧毁"的词源解释，以及出现许多类似修行者体验歌的词句，如"佛与众生无二，若执为二则为迷乱"等，看来是因此而否定。但这只是《无垢》翻译粗糙混乱，其他文本则意思表达清晰的区别，内容相似，如"自然成佛之理"等意思相同的内容确实存在。仅仅是词源解释，在《华严经》中也将三千世界的影像喻为盖印，称之为"海"，这也没有被视为过失。同样，对《不二胜大续》也有怀疑。
;


 །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པས་བྱས་སོ་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྲིས་མོད། །རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ་ནི་རྗེ་དུས་མཁྱེན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡིན་ཏེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་ཟག་ཐ་མའི་འབྲིང་དུ་ཚུད་པ་རེས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་བླ་
མའི་བཀས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་རང་སེམས་དཔང་པོར་བཙུགས་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་ནི་གཞན་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལའང་མི་སྣང་ན་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་བརྫུས་བྱེད་པ་གར་སྲིད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་མང་པོས་རྒྱུད་གདམས་ངག་རང་གཟོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་སྨྲ་བར་སྣང་མོད་ཀྱང་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་སྲོག་ཡང་དོར་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་ཕྱིའི་མཛེས་ཆོས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་བཞད་གད་ཁོར་མོར་བཏབ་ཆོག་པ་འཕྲལ་ནི་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ལའང་བར་བར་ན་ཤིན་ཏུ་གོ་གསལ་བ་ཉམས་མགུར་གྱི་ཚིག་འདྲ་བའམ་འཕྲལ་ཚིག་སྦྱོར་མི་མཛེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཚིག་རྐང་རེ་གཉིས་རེ་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་འགོག་པར་སྣང་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དཔེ་དག་པ་མང་པོ་གུང་སྒྲིག་པ་དང་རྒྱ་དཔེ་ཚོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དེའི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་རིགས་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་ལས་
རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་ན་ནི་མཁས་བླུན་གོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་ཙམ་ཡིག་མཁན་བླུན་པོ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་བྱུང་ན་དེང་སང་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཅོས་མའམ་སར་འཛུག་སོགས་བྱས་པ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དང་སྨྲྀ་ཏིའི་རང་འགྱུར་དང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་སྣང་ལ། ཕག་མོ་མངོན་བྱུང་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་ཕྱི་མ་ལེའུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་ཁྲོས་མ་སེར་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གཉན་པོ་ཅིག་སྟེ་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཕྱིས་གྱི་ཇོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སར་དུ་བསྒྱུར་བ་སར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ཞིག་གོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
有些人说："这是由嘉颇瓦龙巴所造"等等。嘉颇瓦龙巴是杰·杜钦等人的弟子，是一位大密集瑜伽士，何况此修行传承的圣者们，即使是下等人中的中等者也会将上师所教导的因果取舍以自心为证而行持，这样的方式甚至在藏地其他著名的智者中也不常见，那么像嘉颇瓦龙巴这样的人怎么可能伪造续部？虽然如此，藏地许多所谓的智者诽谤往昔圣者伪造续部和口诀，这似乎是他们认为"往昔所有圣者都像我现在这样做"而说的，但那些圣者是舍弃身命也谨慎对待因果的，而后世许多学者除了外在的华丽言辞外，对因果取舍完全可以嘲笑，这虽然暂时看似快乐。
对于这部续，有些人仅因为其中偶尔出现非常明白易懂、类似体验歌的词句，或认为个别句子不雅而予以否定，但对这类情况应当对照许多纯净的版本，寻找梵文原本等来消除疑虑，仅因这些就否定它不是续部，这将导致智愚颠倒。此外，即使是单独的句子，如果遇到愚笨轻率的抄写员，今天也能看到许多被临时更改或插入等情况。
因此，《不二胜大续》有杰·玛尔巴的译本、斯米提的自译本和那措的译本三种。《金刚亥母现起》根本续十章和后续两章，前后续中有许多"黑忿怒母"和"黄忿怒母"等术语，是一部极为神圣的续部，最初由莲花上师引入，后来由觉·月光重新翻译，是新旧共同的续部。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བུས་སྔགས་རྙིང་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་མཛད་ཅིང་བུ་དོང་པས་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་ཁོ་ན་རྒྱུད་དུ་ཐེན་ནས་ལྷག་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་མོད་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ་ཇོ་བོ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་དུས་དཔེ་དཀར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་རྒྱ་དཔེའི་དཀོར་མཛོད་གཅིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས་སྔར་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དཔག་མེད་བྱུང་སྟེ་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པར་འདུག ངས་རྒྱ་གར་ན་དར་བ་ཚོ་ལོས་ཤེས་མ་དར་བའི་རྒྱུད་དཔག་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལའང་འདི་ཚོ་མི་འདུགའདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་པ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་གསུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་དཔེ་བྲིས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐུར་ཞེས་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདི་དང་འདི་འདྲ་འདུག་ལ། འདི་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པས་དེ་དག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཡང་སུས་ཁ་ཚོན་གཅོད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རབས་ལས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་སྦས་པར་བཤད་པའང་འཆུག་མེད་དུ་ཇོ་བོས་བཏོན་ནས་ཀ་བཀོལ་མ་དཔེལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་གཏེར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པར་དེས་གྲུབ་མོད། འབྲི་ཁུང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་རྙིང་མ་དགག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་མཁས་པ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ་དེའི་སྐྱོན་མང་ཞིག་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་འང་འཇུག་པར་སྣང་ཞིང་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་
འགྱུར་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་མོད་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་པོ་ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མི་བསམ་ཞིང་ཁ་ཟས་ཚོལ་བ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལྟར་སྟོན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྙེད་གྲགས་ཐོབ་ཅིང་དེས་རང་ཉིད་བཟང་པོར་ཁས་འཆེ་བ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དང་བསྟན་པའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་བྱུང་གི་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བུ་དོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་རྣམས་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མེད་སྤྱི་རྣམ་དུ་རེད་མདའ་བས་དུས་འཁོར་བཀག་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་སྤོང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ་ཁོ་བོས་ཡང་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སྣང་བའི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོའི་ལམ་ཡིག་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་བྱ་བ་དེ་བོད་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་བྱ་བས་བཅོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྩིས་མི་འདུག་པ་ལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་མཁས་པ་རྣམས་དེ་
ལ་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེ་བས་འཆད་ཉན་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ། མན་ངག་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅིག་འདུག་པས་ནག་ཚོས་རྒྱུད་དེ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ཕྱིན་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅེས་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་བུ་དོང་བས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་མིན་གྱི་སོམ་ཉི་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་པར་དོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུར་གྲགས་པ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་གླུ་གར། ཅེ་སྤྱང་ཚོགས་རོལ་ཏེ་སྔོན་རྩ་མི་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུད་གསུམ་ཞེས་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དག་ཡང་ཇ་འདེབས་གཅིག་གི་ཚོར་ཙམ་དུ་ཡང་མ་རྩིས་པར་དོར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པའི་མན་ངག་རང་གི་ལུང་རིགས་དང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་སྨྲའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
同样，全知布敦将所有旧译密续视为存疑之处，而布东巴则仅认定《普巴根本续》为真实续部，断定其余皆非续部，但这很难确定，因为当觉沃来到桑耶时，在白藏库殿打开一个梵文宝库观看，发现了许多以前未见过的续部梵文原本，他说："大乘密咒法门确实无有边际。我自然知道那些在印度流传的续部，但这些无量未流传的续部是空行母从虚空中传授的，其中甚至没有这些（藏地已有的经典）。毫无疑问，这些是莲花上师用神通从类似罗刹国的地方取来的。"有些人说他写下梵文后送回印度，虽说有这样那样的续部，但未明确指出哪些被抄写并送回，因此谁能断定这些非为大圆满续？
同样，据《王统史》记载，在柱子瓶形内隐藏着国王传记，觉沃无误地取出并开启了柱子，可见其他伏藏法也因此得到证实。虽然止贡巴·班钦写了驳斥宁玛的文章，夏嘉绰丹等学者随喜赞同，但其中似乎没有什么实质内容，因为其中许多批评也适用于新译续部，而且全是显示不懂密咒的表现，此处不予详述。
虽然如此，有些愚人不考虑此生过患，只专注于寻找食物，他们将非法伪装成法，被恶非人加持并改变人们的心意，获得名利，并以此自诩为善者等情况多有所见，这是由魔力和教法浊世所致，不应将个人过失归咎于正法。
同样，杰·布东巴的驳斥和辩护，如他在《无上总论》中为回应仁达瓦对时轮的批评而说："有些人以诽谤法业舍弃大续部及其大疏，真令人震惊，因为我已经正确地证明了它们。"他似乎对所有事物都采用这一逻辑。
此外，觉沃的《道书》中说："所有修法者的口诀《现观续》，在藏地据说是由僧人恭·扎所造，因而不受重视，但在超胜金刚座的智者们却非常重视它，对之进行讲解和学习，而且其中的口诀也极为深奥。"后来那措翻译了这部续，从此无人争议，但全知布敦和布东巴连怀疑都不怀疑就舍弃了它。
同样地，对于被誉为时轮根本续部分的《上师功德全持》、《金刚歌舞》和《豺狼聚乐》，这三部被译师尼玛作为特殊典籍迎请而来的续部，他们甚至连一杯酥油茶的价值都不予考虑就舍弃了。
因此，我们认为佛法不可思议，所谓"是法"或"非法"不是凡夫所能了知的，仅凭不可思议的信解而趋入，除了来自上师传承的口诀，以及通过自己的经教理证和体验而生信之外，不会执一端而妄言。


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་སོགས་བཀག་ནས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་བརྗེས་པ་ནི་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་སྤྱི་དོན་གྱི་
ཚུལ་གྱི་རིགས་འདྲེ་བསྡེབས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་འདི་དག་སྐྱེད་རྫོགས་རང་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ལས་གསལ་ཞིང་དམ་པའི་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ག་ལ་དགོས། ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རང་གཟོར་མཛད་དོ་ཅེས་བཀག་ནས་མདུན་སྐྱེད་ལྟར་མདབ་མ་ལ་འགོད་མོད། དེའི་དོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། གཞུང་དུ། དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཐོག་མར་དེའི་སྤྱི་བོར་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་སོགས་ལུང་འདྲེན་དང་འདོན་ཆ་ལྷན་ཅིག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཧྲཱིཿདང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལས་དབང་བླང་བ་ནི་ཞལ་
གདམས་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཅེས་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པས་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་བུམ་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གསུང་གི་གནས་མགྲིན་པ་ལས་ཨཱ་ལྀ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་དང་ཀཱ་ལྀ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོའི་ཚོགས་བྱོན་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རླུང་དག་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་གསུང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །ཐུགས་ཀ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་
ཤས་ཆེ་བས་ནི་དམ་ཚིག་པ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ་པ་སོགས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལྷན་ཅིག་ཞིང་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་གྱི་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་མེད་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཚིག་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་བདག་འཇུག་སྐྱོར་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དབང་སྔུན་མ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཚར་སྟོང་ཐོབ་ཀྱང་དེ་དག་ལམ་དབང་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་མཛད་ལ། ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལམ་དབང་
ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཞེས་པ་ཐོན་པར་མ་ངེས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་ལམ་གྱི་དབང་ཆེད་དུ་བླང་ཞེས་མ་བཤད་པས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
虽然如此，禁止"阿努达拉"等而改用"阿伊日乌厘"等，任何人都容易理解这是自创的，因为这仅仅是按照总义方式将类似内容组合在一起而已。因此，这些种子字在生起次第和圆满次第各自的论典和口诀中已明确，并且来自未间断的圣者传承，怎么需要怀疑呢？
另外，文殊大士将眷属布置于身轮中，被吉祥空行（派）认为是自创而加以禁止，他们如前面所生起的一样布置在花瓣上。为了消除这一疑虑，尊者具义足在修法仪轨中引用经文："在其四轮上，生起四部空行及眷属。"以及玛尔巴口诀的开头："其顶上从'哈'字生起金刚空行母"等，同时作为引文和诵读部分。
然后，为了迎请智慧尊，从成就一切义的"赫日"字和四空行母心间的种子字放出光明群，从自性成就的报身和化身处迎请尊贵母及眷属，观想住于前方虚空中。
从中获得灌顶，如口诀中说："从他们的身..."等，在修法仪轨中按原文排列。从那些智慧尊的身体中出现无量主尊眷属身体群，融入自生尊顶部，使身心生起喜乐，身体净化为化身的能力，使身体不二，这是宝瓶灌顶的本质。
从语之处喉部出现白色"阿厘"元音串和红色"卡厘"辅音串群，融入自己喉部，生起咒语威力和气脉净化的能力，使语不二，这是秘密灌顶的喜乐。
从心间流出白红菩提心甘露流，融入自己心间，在相续中生起乐空双运智慧，使心不二，这是乐空智慧灌顶。
那些智慧天女也融入各自的誓言尊，成为不二，清净二取分别，这是第四灌顶。
这是口诀的真实意趣，对于分别心较强者，也可以观想誓言尊主眷属全部分别融入三处等。
如此同时导入智慧尊和赐予灌顶，本尊天然安住为部族主尊，这是极为殊胜的深道，其他传承解释的道时灌顶也是如此等，除了有无粉末曼荼罗作为所取对象外，仪轨用同样的文字表达，这与因时的自入重复没有区别。如果是这样，则仅获得前面灌顶就是因时灌顶，此后在该坛城中获得千次灌顶，也必须承认都只是道灌。
因此，道时灌顶没有限制，这个传承有所谓"了知显现有为灌顶轮"，但因为不执著相，所以不使用因道灌顶的术语。虽然在《道果金刚句》中依据"道的四座时专门获得灌顶"的说法，吉祥萨迦派解释为道灌，但不一定要称为道时灌顶，因为没有说"在四座时获得道的灌顶"。


 །དེ་ལྟར་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྒོམ་པ་བཤད་ནས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། དེ་ཡང་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བཀོད་བཟླས་བྱ། །ཅེས་གང་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་རི་ནི་ཧ་ས། ནི་རི་ས་ཧ། ས་ནི་རི་ཧ། ཨཱཀཪྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ཅེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་། འབྱུང་བཞི་དབང་སྡུད་ཡི་གེ་བཞི། །སྡེ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་བཞིས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གྲངས་དང་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞུང་གི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་
ཡང་བླངས་པས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས། ངགཡིདགསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ། གང་བཟླ་བ་ནི། ཕྲེང་བ་སྟེ་འདིར་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་བོ་དྷི་ཙི། །ཞེས་པས་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བོདྷི་ཙི་ཡིས་གྲངས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཟླས་པ་འགྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བོ་དྷི་ཙིའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཉིད་འདིའི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དམར་པོའམ་བྱུ་རུ་འམ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱ་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་ནས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་མངགས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
这样解释完身圆满的修法之后，第二，念诵。如同"各自心间中，安置密咒字，应当作念诵"所说的所缘对象，以及"嗡班扎贝若扎尼耶哈日尼萨日尼哈萨，尼日萨哈，萨尼日哈，阿卡沙雅匝匝"作为事业相应的咒语，以及"四大元素摄伏的四个字，四部空行的秘密要诀，称为满愿之咒"所说的咒语功德，以及"数量依止四十万，能转平凡之意识，持诵历时六个月，迷乱分别将穷尽"所说的数量和时间依止。通过口诀的意趣整理经典中的杂乱部分，下文将出现："三种炽燃三种稳固，三种汇聚三种温暖得，心识从根本超脱，及无二取对境心"，这也包括在内，宣说了有相依止。
实修这一点有两种：共同和不共的念诵。第一种中有身语意三种念诵。身念诵中，所念诵的是念珠。在此，若依据种姓，由"佛瑜伽菩提子"所说，因为主尊是佛空行，以及"菩提子数无量倍"所说，念诵效果更大，故用菩提子念珠。若依据事业，因为摄伏大乐最胜成就正是此法的主要作用，故应用红莲、珊瑚或红檀香等念珠。《胜乐根本续》中说："取大螺珠念珠"，《现证菩提续》中说："以大骨念珠，然后作念诵"，因此特别推荐用男性大头骨念珠。


 །ཕྲེང་བ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཅིང་སྦྱངས་པ་གས་ཆག་
སོགས་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱས་ཆེན་ནམ་བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་རས་བལ་གྱི་སྲད་བུའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུ་སོགས་ཟུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་མདུང་འཛིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བསྡམས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་གནས་པའམ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྲུལ་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་བཞག་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་སམ། ཡང་ན་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲེང་ཐག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མདུད་འཛིན་འོག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། སྟེང་མ་ཡབ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བདག་སྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བདུད་རྩིས་མཆོད་དེ་ཅུང་ཟད་བསྟོད། སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཐམས་
ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟས་ནས་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་འམ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། རིལ་བུའི་གྲངས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །མཆོད་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །སྟེང་མ་མཆོད་རྟེན་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་པས་ཕྲེང་ཐག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དཀོན་མཆོགཕྲེང་རྡོག་རྣམས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཏེ་དགེ་འདུན། མདུང་འཛིན་འོག་མ་གཟུགས་སྐུ། སྟེང་མ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཅང་ཞིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ནི་རྒྱ་བལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བ་ལག་གཡོན་ལ་གོན་ཞིང་འཛིན་པས་ལག་པ་གཡོན་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པས་འཆང་ལ། ཕལ་ཆེར་མགྲིན་པར་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ཏེ་གོན་པས་སྐྱེ་བོས་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ལ། བོད་ན་ཡང་ཕྲེང་བའི་ཁུག་མར་འཛུད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡོད་པ་ལྟར་མདོར་ན་སྐྱེ་བོས་མི་མཐོང་བར་འཆང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀྱང་ལས་སོ་སོས། ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །ཞེས་སོགས་བཤད་ཀྱང་མང་མཐའ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་
རྒྱས་པའི་ཕྲེང་བ་འགྲུབ་ལ། ཞི་བའི་བརྒྱ་དང་། དབང་དགུག་གི་དེའི་ཕྱེད་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེར་ལྔའམ་རེ་ལྔ་སོགས་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བསམས་ནས། དེང་སང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་ལ། རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བརྒྱ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐོང་གིས་བརྒྱད་བྱས་ཏེ་དེང་སང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཞི་བའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གང་གིས་བཟླ་ན། སོར་མོར་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གཡས་པས་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་གཡོན་པས་བཟླ་ལ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་མཛུབ་བཅས། །ཅེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་འདྲེན་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་སོར་མོ་བཞི་ལ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་བཤད་ནས། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ། །སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་པས་ལས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོར་མོ་བཞི་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་འདྲེན་པའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
无论是哪种念珠，都应该用五甘露等物彻底清洗净化，没有裂缝等缺陷，用大富者或净洁少女纺的棉线，或坟场的线等非双数线穿起，做成持枪塔形的双层，用金刚结系紧，然后如《时轮》等所说进行开光，或者如果不能做到，也可以进行净化熏修，然后将左手结三叶莲，右手结五股金刚，合掌之间如盘蛇般放置，观想为阿厘卡厘字母群，或者从各自种子字观想念珠粒为四种空行母形象，念珠线为咒语串，下端持结为世尊母，上端为父尊毗卢遮那黑鲁卡本性，或者也可以全部从"赫日"字观为唯一金刚瑜伽母，放光迎请智慧尊，如自生时一样为誓言尊灌顶后合一，以近供品和甘露供养，略作赞颂，稍念咒语后祈祷，所有本尊融化为光变成念珠的形象，观想后念诵阿厘卡厘或心咒，尽量多念。
"念珠粒数为阿罗汉，塔形为法蕴，上端观为塔"，念珠线是咒语本性即法宝，念珠粒是眷属空行众即僧伽，下端持结是色身，上端是法身，即主尊金刚瑜伽母本性佛宝，了知为三宝不二本性后，应恭敬持拿。在其他场合，印度尼泊尔的一些瑜伽士将念珠戴在左手上持拿，不向他人展示左手；大多数人将念珠戴在脖子上，用上衣覆盖使普通人看不见；在藏地也有将念珠放入袋中等传统，总之，不让普通人看见。
念珠数量也因不同事业而异，如"息业一百"等所说，但最多以一百零八为圆满念珠。寂静业的一百，召请摄伏业的其半，降伏业的二十五或五十等都包含其中，所以现在对一切事业都用一百零八。尊者上师曾说："因为主要做寂静业，所以用一百，加上补足多少为八，现在的一百零八是寂静念珠。"
如何念诵？用手指。虽然下部续部中说用右手念诵，但此处由于母续的誓言用左手念诵。此外，依据种姓，"念珠佛陀加食指"，因为是如来种姓，所以置于食指上拨动。依据事业，四指分别对应息增等事业，"执行一切诸事业，应当用所有手指"，因此对于不分各别事业的一切事业，用四指合一，从食指上拨动。


 །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། ཐེ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོས་ཕྲེང་བ་ལྷའི་རང་
བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྔགས་བཟླས་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་བླ་མེད་དུ་འདིའི་ལུང་དྲང་བར་མི་འོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོ་ག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ནི་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཞར་བྱུང་གི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཕྲེང་བ་བཟླས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་གོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་མདུད་འཛིན་གྱི་རྩ་བར་སླེབ་ཚེ་སླར་ཡང་ཚུར་ལྡོག་ནས་འདྲེེན་
དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་མདུད་འཛིན་ལ་འགོངས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཟེར་སྐད་ཀྱང་། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལེགས་པར་མ་འཕྲོད་པའི་གཏམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་དམ་ལ་བཞག་པས་འགྱུར་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདྲེན་ཚུལ་དེས་ནི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགོག་པ་སྟེ། ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་འདོན་པར་ཆས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡང་ན་ནི། །རིལ་བུའི་གྲངས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཅེས་ཕྲེང་རྡོག་གི་དག་པ་མི་ཤེས་པར་ཟད་དེ། ཕྲེང་རྡོག་ལ་འགོངས་ཆོག་ཞིང་མདུང་འཛིན་ལ་འགོངས་མི་ཆོག་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་ལག་གིས་རེག་པ་ལ་འགོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ནི་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པས་གཞན་གང་ན་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་དཔྱོད་དགོས་ཅིང་། གསེར་སྐུ་ལ་ལག་གིས་བྱི་དོར་བྱས་པས་གསེར་སྐུ་ལ་འགོངས་པར་འཇོག་ན་བྱི་དོར་ནུས་པའི་སྐབས་འགར་ཡང་མི་སྣང་ལ། དེ་འདོད་ན་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བ་རྒྱ་བསལ་
བ་དང་རྩྭ་བཏོགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསུབ་དགོས་སོ། །ཐེ་བོ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ཡང་སྔོན་མ་ཐོས་པའམ་མ་ངེས་པར་ཐད་དེ་ལྕགས་ཀྱུས་རིག་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་པས་འགོངས་པར་བྱེད་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ན་འོད་ཟེར་གྱིས་འགོངས་པ་དང་། ཕོ་ཉས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཕོ་ཉས་འགོངས་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཐར་འདོད་ལ་ཚིག་གི་ངལ་བ་སྟེར་བའི་དོགས་དཔྱོད་འདི་འདྲ་བ་ཕྱིས་མང་དུ་བྱེད་མཁན་སྣང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
如何念诵？以拇指金刚钩的本性迎请念珠的神性，融入脐轮种子字，观想已得摄伏，如《金刚顶经》所说："拇指化为金刚钩，应当召请一切尊，若以专注念诵咒，无疑将会得成就。"
若想：此为瑜伽续，不适合在无上部中引用。然而并非如此，因为《瑜伽集要》被解释为未分瑜伽和无上的共同续部，《金刚顶》和《秘密宝珠明点》也与《集要》相同，因为在吉祥那若《合集外续释》中说："称为最胜之续"，是指一切续的根本续是《真实集要》，其后续是《密集》等。
因此，念珠虽然也是为了计数，但这只是附带的目的，应该主要理解为具有等持的念珠念诵本身就是身念诵。
一些后人说当到达持结根部时，应该再次转回，否则会冒犯持结。这是不了解密咒意义的言论，因为身念诵的主要目的是使本尊受誓约并得到控制，这种拨动方式会阻碍控制主尊，好像要念诵"拇指化为金刚钩，除主尊佛陀之外，应当召请一切尊"一样。
此外，"念珠粒数为阿罗汉"，他们不懂念珠粒的清净含义，因为他们区分了可以冒犯念珠粒而不可冒犯持结的差别。
一般而言，在这瞻部洲从未听说用手触摸就构成冒犯，需要考察在何处何人的传统中有此说法。如果认为用手擦拭金佛像就冒犯了金佛像，那么就永远不能擦拭；若这样认为，就必须抹去所有关于清除佛塔杂草和割草等功德的说法。
"拇指化为金刚钩"这种说法，如果从未听说或不确定而直接理解为用钩子迎请会造成冒犯，那么用光明迎请就会被光明冒犯，用使者迎请就会被使者冒犯，这完全没有意义。这类给求解脱者增添言辞负担的怀疑考证，后来出现很多这样做的人，这只是魔力而非其他。


 །དེ་བས་ན་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ཕྲེང་བ་ནི། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཤལ་འདྲ། །ཞེས་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་དེ། དེས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་སྦས་ནས་འཆང་བ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མི་འདྲེན་ཀྱང་ཕྲེང་བ་མེད་ན་བན་དྷེའི་གོ་མི་ཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་ལུང་མ་བསྟན་འོད་འཚེར་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་སྒྲོ་གླེང་དང་ངག་འཁྱལ་གྱི་གཏམ་བྱེད་ཅིང་རབ་བྱུང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཕྲེང་བ་གོན་མི་ཉན་ནོ་ཟེར་ནས་ཕུད་དེ་གྲི་ཐུང་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུང་
དུ་འཇོག་པ་སོགས་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་དང་གསང་སྔགས་གང་གིའང་ཕྱོགས་རེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་མ་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལྟོས་ཕར་བྱེད་ཚུར་བྱེད་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ངག་གི་བཟླས་པ་ལའང་། གང་བཟླ་བ་ནི་སྔགས་ཏེ། གཞུང་དང་ཞལ་གདམས་སུ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཅིག་ཆར་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསུངས་པས་ན་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དགུག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། དེང་སངལས་དང་པོ་པ་རིམ་འཇུག་གིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ནི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་ལ། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་གཞུང་གི་གསང་སྔགས་ཉིད་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བཟླ་ན། ངག་གིས་ཏེ་ལྕེ་དང་རྐན་དང་མཆུ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲད་པ་དང་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་རླུང་གི་འཇུག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ན། སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲུག་གི་ང་རོ་ལྟར་དྲག་ཞིང་དཔའ་བའི་སྒྲས་བཟླ་ལ། སྤྱིར་ནི་གྲོགས་
ཀྱིས་མི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤུབ་བུར་བཟླ་ཞིང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་བཟླ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་དག་ཞིང་གསལ་བས་བཟླ་བའོ། །སྒྲ་པ་ཁ་ཅིག་སྔགས་དག་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། མ་དག་ན་བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་མོད། དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྔགས་དག་པ་དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་བསམས་པར་ཟད་ལ། སྔགས་ཐམས་ཅད་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀླ་ཀློའི་སྐད་སོགས་སུ་གནས་པར་བཤད་ཅིང་། གཟུངས་དངོས་གཞི་ནི་འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་མང་ལ། དེ་ནི་སཾསྐྲྀ་ཏ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དག་མ་དག་དཔྱོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་དུ་ཡང་མ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཡང་དུ་མ་ཡོད་དེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཀོ་ཊཱ་ཁྱད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །དེ་གཞན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་སྔགས་དག་པར་འདོན་མི་ཤེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་
ནུས་པ་གྲུབ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། སྔགས་དག་པར་འདོན་ཤེས་ཀྱང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མཁས་པས་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་གཙོ་བོར་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
因此，《四座续》中说："不知其真实，念珠如同是，女人们的项链。"这表明密咒上师应使弟子们了知念珠的真实义，他们为念诵而隐藏持有念珠，而如今有些人不念一个咒语字，却认为没有念珠就不能称为比丘，他们拿着闪亮的无记念珠，说闲话和废话，并在出家人布萨时声称不能戴念珠，把它取下与短刀一起放在身旁等行为，这些似乎都是由那些对戒律和密咒只理解片面的人互相效仿而产生的。
语念诵中，所念诵的是咒语。在经典和口诀中，针对极其利根者，同时无别地修持依靠、成就和事业加行三者，因此说只念诵召请四部空行的事业加行咒。如今初业者需要次第修持，所以在最初依靠阶段只念诵主尊心咒，后来在成就和事业加行阶段才念诵经典中的密咒。
用什么念诵？用语言，即通过舌头、上颚、嘴唇和牙齿等的接触、分开、闭合等努力和气息的进入。
如何念诵？以声音音调的本质，为了降伏鬼魅等，应如雷声般以强而勇猛的声音念诵；一般而言，以同伴听不到的程度小声念诵；当内在等持为主时，仅以舌尖微动而念诵；一切时都应以专一心念诵清净明晰的咒语。
有些语言学者认为，咒语若正确，仅仅念诵就能成就一切目的；若不正确，纵使念诵一劫也无功德。然而并非如此，你们所谓的正确咒语仅仅考虑梵语，但并非所有咒语都是梵语，大多数母续被解释为残缺语言和瑜伽母的边地语言等，大部分真正的陀罗尼只存在于空行语中，精通梵语的人无法判断其正确与否，甚至在空行语中也有许多未包含的佛教密咒特有词语，如《明灯论》中说："如柯札差等声，彼在他论中未说。"
虽然如此，许多不能正确发音咒语的人也成就了咒语的力量，而能正确发音咒语却毫无力量的学者遍布藏地，因此主要是以专一意乐精进修持才是关键。


 །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཐོག་མར་་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨུ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་མ་དང་གསུམ། །ཞེས་པས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་ཨ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་མིང་ཨུ་དང་། ཚངས་པའི་མ་ཡིག་སྟེ་གསུམ་བཞག་ནས། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་འོས་ཨ་ཨོར་བྱས་ཏེ་ཨུ་ཕྱིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འཛིན་པ་གྲུབ་བོ་ཅེས་པས་མ་ཡིག་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས་་སྟེ་ལྷ་དེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ་དུག་གསུམ་བཅོམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རབ་བསྔགས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཡིན་པས། རྒྱུད་རྣམས་སུ། དང་པོར་ཡི་གེའི་དང་པོ་བཞག །ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཚངས་པ་པས་ནི་རང་བྱུང་
གི་ཡི་གེ་རིག་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འཆད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །བཛྲ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟེ་བ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞགཛའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཤུ་དྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རྐྱེན་རག་བྱིན། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཀྲ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་སྲོག་མེད་རའི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་བཛྲ་ཞེས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་སྐད་ལ་འགྲིག་ཡང་སྐད་དོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྙེད་དོ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རུ་ཙ་འབར་བ་ལ་འོའི་བྱིངས་བཞགབརྗོད་དོན་གྱིས་ཙའི་ཨ་ཕྱིས། ཉེར་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་དུ་བྱིན། རྟགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཞིགཡུ་ཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུ་ཊ་བྱིན། ཥ་ཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཊ་འོས་ཊ་ཕྱིས། ཡུ་བུ་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་ཨནྟ་རྣམས་སོས་ཡུ་ཨ་ནར་བྱས། ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མིན་གྱི་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་
པས་རུའི་ཨུ་ཨོར་བྱས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་སོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་དེ་ཕན་གྱི་རྐྱེན་ཨཱི་ཡ་བྱིན། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱངས་དང་ཡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས་པས་ནཱི་ཡ། དེ་རིག་དེ་བརྗོད་དེ་ཡི་ནི། །འདི་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཨ་ཎར་འདོད། །ཅེས་པས་ཡའི་མཐར་ཨ་ཎ་བྱིན། ཎ་དང་བཅས་པ་ལ་དང་པོར་འཕེལ་བ་འོས་ཎ་ཕྱིས་ཏེ་ཉེར་བསྒྱུར་བའི་ཨི་ཨེར་བསྒྱུར། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཞེས་སོགས་མོད་གོང་མས་ཡའི་ཨ་ཕྱིས་ཏེ་སླར་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་དྲངས། བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨ་པྲ་འོ་ཞེས་པས་ཨ་པྲ་བྱིན། རྗེས་འབྲེལ་མི་སྦྱོར་བར་པྲ་ཕྱིས། །རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱ་འོས་ཡའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཕྱིས། བོད་པ་ལའང་གོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་སི་བྱིན། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ་སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོས་ཨཱ་ཨེ་རུ་བྱས། ཐུང་ངུ་ན་དི་ཤྲཱདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱི་འོས་སི་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་
མེད་དྲངས་པས་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་ཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཧ་རི་ནི་ས་ནི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་དགྱེས་པ་དང་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ལ། སྤྱིར་ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་ལས་བསྒྲུབས་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
关于此心咒，若略以梵语方式解释：首先，《释续金刚鬘》中说："字母阿与字母乌，同样字母玛三者"，这指毗湿奴的名字"阿"，湿婆的名字"乌"，以及梵天的"玛"字。将"乌"字作为"奥"，"阿"和"奥"合成后删去"乌"，由"世间习用而成立"，将"玛"字转为随后的鼻音，得到"嗡"，这三位神所象征的贪嗔痴三毒降伏后的身语意不二之义。就临时意义而言，此咒表示吉祥、圆满、赞叹等，是一切咒语的引导，因此诸续部中说："首先置于字母之首"等，而外道梵教徒则将其解释为自生字、一切明论之首，《金刚顶》中也说："持宝之心"等。
"班札"即金刚，以"瓦扎"（行走）为词根，删去"扎"字的"阿"因为它是所表义，由"首陀罗等"规则添加"拉格"后缀，根据"随后连接不加"规则删去"克拉"，依"无元音辅音牵引至后续字母"规则将无命气的"扎"牵引到"拉"上，因此成为"班札"。有些藏人似乎将金刚解释为"诸石之王"，虽然在藏语中合理，但在词源上找不到这种解释。
"贝若扎那"意为遍照，以"卢扎"（燃烧）为词根，删去"扎"的"阿"因为是所表义，前加"毗"，根据"意义词上加第一格"规则加第一格单数"悉"，从"不竭"规则删去"悉"，由"尤达也"规则加"尤达"，根据"沙达随后连接中的达补"规则删去"达"，由"尤布札等的阿那阿卡阿塔"规则将"尤"变为"阿那"，依"非乌巴达名的轻音"规则将"卢"的"乌"变为"奥"，无元音辅音牵引后成为"贝若扎那"。
"伊耶"，由"有益于"规则加益处后缀"伊耶"，根据"伊字与阿字的元音和亚后缀删去阿"规则删去"那"的"阿"，无元音辅音牵引后成为"尼耶"。"此知此说此者，如是等的阿纳认为"，在"亚"末加"阿纳"，"有纳者首加增益"规则删去"纳"，近加的"伊"变为"诶"，以先前"伊字"等规则删去"亚"的"阿"后再次无元音辅音牵引，由"女性阿后加阿普拉"规则加"阿普拉"，随后连接不加而删去"普拉"，"不违序而分"规则分离"亚"命气的"阿"，"相同似字不成长音而后也删"规则将前"阿"变长音，删去后面的"阿"，根据"呼唤也"规则加格助词"悉"，"达奥二者为诶，呼格也"规则将"阿"变为"诶"，"短乌那提虽陀等后悉删"规则删去"悉"，无元音辅音牵引后成为"贝若扎尼"，意为"遍照母"。
"哈日尼萨日尼"为四部种子字。"吽吽"表示欢喜和鼓励事业之意，一般由"哈""乌""玛"三字构成，安住为心的本质。


 །དུས་འཁོར་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཡིག་གཅིག་བྱུང་ན་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཨུ་ཐུང་ངུར་བྱེད་ལ། གཉིས་བྱུང་ན་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་གསུང་ཡིན་པས་ཨུ་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་དང་ཨུ་ཕྱི་མ་རིང་པོར་བྱེད་ཅིང་། གསུམ་བྱུང་ན་གསུང་གཙོ་ཆེ་བས་གསུམ་ག་ཨཱུ་རིང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རེ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཉིད། །པུཀྐ་སི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་རིང་པོ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཞིང་སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་ཧཱུྃ་གསུམ་ག་ཐུང་ངུར་གསུངས་པས་སྤྱིར་རང་རང་གི་
སྔགས་བསྡུ་བཞིན་འཇུག་དགོས་ལ། འདིར་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་སུ་སྔགས་བསྡུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་ལཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་རིང་པོར་མཛད་དོ། །ཕཊ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་དང་བགེགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གནས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཅིག་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་མན་ངག་འདི་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་བསག་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལས་པད་རོ་ཉི་གདན་ལ་ས་བོན་བཾ་ལས་རྣམ་དག་སོགས་ཟབ་གནད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་སྒོམ་ཞིང་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་བཾ་དང་སྔགས་་་་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝཱརྨ་ནི་ཡཻ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙཱ་ནི་ཡེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་་གསུམ་མ་དང་ཧ་རི་ནི་ས་སྤངས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་བཾ་སྐྱེད་མ་སྟེ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་་གསུམ། ཧཱུྃ་གསུམ། ཕཊ་གསུམ་རྣམས་བྱེད་མི་བྱེད་ཡི་གེ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཨ་བྷི་ཛུ་ག་ཏའི་ཞལ་གཉིས་མའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་སུ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱུང་
བ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་མིག་ཞེ་དགུའི་སྔགས་བསྡུ་ཡོད་པ་ཉིད་བྱས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱའོ། །འདིའི་ཚེ་ས་བོན་ཡང་པ་སྡེའི་བ་ཡིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡ་སྡེའི་མཐའ་ཡི་ས་བོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་ཝཾ་དུ་བཤད་པས་ཡ་ར་ལ་ཝའི་ཝ་ཡིག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱིན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡིག་གཟུགས་ལ་པ་སྡེའི་གསུམ་པ་བ་དང་། ཡ་སྡེའི་བཞི་པ་ཝ་གཉིས་ལཉྩ་སོགས་ལ་གཟུགས་གཅིག་ཞིང་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་གཉི་ག་གང་བདེར་འདོན་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ནི་བཾ་དང་ཝཾ་གང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞུང་ནས་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་དངོས་ནི་སྙིང་པོའི་ཧ་རི་ནི་སའི་རྗེས་སུ་རི་ནི་ས་ཧ། ནི་རི་ཧ་ས། ས་ནི་རི་ཧ། ཞེས་གཙོ་བོ་འཕོས་པའི་ས་བོན་བཅུག་སྟེ་མཐར། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿཅེས་ཁུག་ཞིག་པའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་སྐབས་ན་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་ན་ནི་རི་ཧ་ས་ཅེས་པ་འདུག་ཡང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་གཡས་བསྐོར་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཡོད་པས་རི་ནི་ཧ་ས་ཞེས་
འདོན་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་སྔགས་བསྡུ་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་མ་གསུངས་པས་མི་སྤྲོའོ། །སེམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གང་བཟླ་བ་ནི། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གིས་བཟླ་བ་ནི། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དྲན་པས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
在时轮中，咒语末尾若出现一个"吽"字，是心的种子字，应作短音"乌"；若出现两个，则前者为心，后者为语，因此前"乌"作短音，后"乌"作长音；若出现三个，因语为主，三个都作长音"乌"，虽然如此解释，但并非所有续部都这样。在《双观察续》中，四欢喜金刚的心咒均有三个"吽"，但对于十六臂尊说："乌史玛中第四者，普卡西所饰，以空按之三倍性"，这表明三个"吽"均为长音；而对四臂尊和二臂尊则说："乌史玛中第四上，金刚空行母所饰，以空按之三倍性"，说明三个"吽"均为短音。因此一般应依各自咒语缩略而安立，但此处虽然经典和口诀未说明咒语缩略，传统中两个"吽"都作长音。
"帕特"表示断除能取所取和惊吓障碍之义，"娑哈"意为"请安住"。初业者无法直接进入这个口诀，对世尊母有信心者，只需做一般积资粮后，从空性中观想莲花日座上种子字"班"字变化等，不与深要点相关的一般身相，心间莲日上有种子字"班"和咒语"嗡萨尔瓦布达达基尼耶，班札瓦玛尼耶，班札贝若扎尼耶，吽吽吽，帕特帕特帕特娑哈"，即念诵三个"嗡"和去掉"哈日尼萨"的心咒，略做供养赞颂食子，这就是"班"字生起母，吉祥空行派称之为外修法。此中三个"嗡"、三个"吽"、三个"帕特"等字有不同版本，但此处是从阿比筑迦达二面尊印度原典等《誓言海》中提取的法源坛城四十九格咒语缩略，应以此为准确。
此时种子字不是巴类的"巴"字，《空行海》中说："亚类末尾的种子字，是殊胜菩提的本性。"《现证菩提》中也解释为"瓦姆"，因此是亚拉瓦的"瓦"字加顶点。一般在字形上，巴类第三字"巴"和亚类第四字"瓦"在兰察文等中形状相同，印度人两者随便念，因此无论念作"班"还是"瓦姆"都无矛盾。
经典中所说的真正密咒是在心咒的"哈日尼萨"之后加入主尊转换的种子字"日尼萨哈，尼日哈萨，萨尼日哈"，最后加上"阿卡沙亚赫日匝"的召请增益词。在宝空行主尊转换处，大多数文本有"那尼日哈萨"，但这是错误的，因为前两个是顺时针，后两个是逆时针，所以应念"日尼哈萨"。
一般佛母八句咒语缩略出自《胜乐续》，但此处未说明故不详述。
意念诵中，所念诵的是相应的等持。由谁念诵，是以各自自证智慧的正念，初业者则以专注集中心的正念。


 །ཇི་ལྟར་བཟླ་བ་ནི། དྲན་པ་དེས་ཤེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་བཟླས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཟླས་པ་ནི་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཅེས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་དང་། གང་ཞིག་དམིགས་པར་
བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་གང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་མགོ་གནོན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འགྲུབ་ལ། རིམ་གྱིས་དམིགས་བྱེད་གྱི་བློ་མཚན་མའི་ཆ་ཇེ་ཆུང་དུ་གྱུར་ཏེ་མཐར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིད་སད་པས་རྨི་ལམ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པས་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ནི་ཉིང་འཁྲུལ་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ག་ལ་རྙེད་དེ་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲྀ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ལས་དང་པོ་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ལ་དམིགས་
པའི་ཡུལ་ལོ། །རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ་སོགས་ནི་གང་དུ་དམིགས་པའི་གནས་སོ། །སྐུ་དང་སྔགས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །མི་སྡོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་མཚན་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་པས་ཆོས་གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཅིང་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཟོད་ནས་དག་པར་མཐོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་བཅོས་བསླབ་བྱར་མ་རྙེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་བཀག་པའི་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ནན་གྱིས་སྒོམ་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་
སོ། །དམིགས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅིང་ཁ་ཐོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མི་དམིགས་པའི་གནད་འདི་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ནད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་བཟླས་རིམ་འདི་དག་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རིམ་པས་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སམྦཱུ་ཊ་དང་སྤྱི་རྣམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་གིས་བྱས་པའི་བཟླས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡང་གུད་ན་ཡོད་དོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
如何念诵？以那正念使心不散于此等持之外，专一相续不断地修持，称为念诵，因为念诵是反复旋转的意思，而修持也只是前一等持的相续修持，因此没有任何区别。
这等持有带所缘和无所缘两种，如说："依于所缘境，无缘乃生起，依于无所缘，无缘得生起。"大多数初学者通过修持具有所缘境、能缘心和所缘相的禅修，使心从向外散乱转向，安住于所缘境与所缘相不二的方式中。通过熟练此法，能够抑制现行烦恼，获得禅定功德。渐渐地，能缘心的相状部分减少，最终所缘境、能缘心和所缘相如同睡醒时梦境消失一样，相状寂灭，这称为无所缘，是一切所缘的果。
对于利根者，从一开始就理解所缘境非自性有，能缘心只是虚妄分别，此时所缘相毫无特殊基础可寻，本来就是寂灭戏论，因此止观同时生起，这是主尊迈底里巴传承的修法。
在此阶段，初学者以表示义金刚瑜伽母为所缘境，三脉交会处等为所缘处，身相、咒语和种子字等为所缘相，不忘正念为能缘心识，具有三不住为所缘方式。利根者则了知一切境和有境本来清净，只是名为金刚瑜伽母或俱生母，知道无法于任何法找到任何所缘，所缘与无所缘都是分别妄想的相互依存，见其本来清净，不见任何需要修正学习的法，此为离境有境，也称无所缘，从真实义现量所缘角度，也可说是正确所缘。
然而，那些否定所缘而刻意修持无所缘，或想着"无所缘"、"不所缘"、"不应所缘"并念诵的人，怎能了知无所缘的要点？若执著无所缘为所缘，那是极难治愈的病。
这些共同念诵次第在上下续部和各续部次第中有更多内容，详细应从《金刚空行》、《三律仪总集》和《大总论》中了解，我所著的《念诵建立》也另有详述。


 །མདོར་ན་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་བླངས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བས་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམ་པ་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ་གཡོན་གྱི་ལྷ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པའི་ངོ་བོས་ཐེ་བོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ནང་དུ་བགྲང་ཞིང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དང་སྔགས་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་སྦྱངས། ཕྱིར་འགྲོས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེགས་ཅིང་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་
སྐུར་བྱས་ཏེ་སྐུའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ས་བོན་འོད་ཟེར་དུ་དམར་ལམ་འབར་བར་དམིགས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཤུབ་བུར་བཟླ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ལ་བཟླས་རིམ་ལྔ་སྟེེ། སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ། འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་། སྤྲོ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་པའི་བཟླས་རིམ་བཞི་དང་། འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་བཟླས་རིམ་སྟེ་ལྔའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གནད་ལག་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་ཏེ་ཐེན་ནས་ལུས་ཅུང་ཟད་བསྐོར་ཞིང་གཡོ་བསྐྱོད་དང་བཅས་པས་ལུས་མི་སྡོད་པ་དང་། ངག་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པས་བཟླ་བ་ངག་མི་སྡོད་པ་དང་། སེམས་ལས་ཉོན་དང་མཚན་རྟོག་གཞན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་རང་རང་གི་དམིགས་པ་
ལས་མ་ཡེངས་པ་སེམས་མི་སྡོད་པ་སྟེ་མི་སྡོད་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་བཟླའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐུ་གསལ་བཏབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཐོག་མར་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿཡིག་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་བ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གསལ་བ། སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་རེག་བྱ་ཚ་བ། རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་པས་གུ་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་རིང་ཆ་ཅན་ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླའོ། །དེ་ནས་གསུང་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་་ཡིག་བ་ཡིག་ཛྲ་ཡིག་སོགས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འབྲུ་དོད་པ་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ། གེ་སར། ཡི་གེ་བཞི། འདབ་མ། ཡུ་བ། དགའ་འཁྱིལ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་གྱི་མདུས་མདོ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནམ་མཁའ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་དུ་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་ཡིག་ཡི་གེ་བཞི་པདྨ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་
གཙུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས། འཁོར་ལོ། དབུ་རྒྱན། ཞལ་རས། སྤྱན་གསུམ་སོགས་ནས་རོ་གདན་དང་པདྨའི་བར་དང་། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མས་རིམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ནང་གི་བླ་མའི་སྐུ་དང་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡས་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ཅིང་གདན་པདྨའི་བར་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། དུར་ཁྲོད། སྲུང་འཁོར། སྒོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ནང་ནས་ཕྱིར་གསལ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སླར་གོ་ཟློག་སྟེ་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། སྲུང་འཁོར་སོགས་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་དང་། པདྨ་རོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
简言之，取具足相的念珠，观想从赫日(ཧྲཱིཿ)字生起的金刚瑜伽母众融化为光，本性为尊，形相为五十一颗湿骷髅念珠，以左手种子字摄受的方式，用拇指金刚钩向内计数，同时从成办一切义种子与咒语放射红光，充满身体，净除疾病魔障罪障等，向外散射焚烧障碍众，将器世间一切转为法源宫殿，有情众生一切转为世尊母身，那些身众及一切佛陀以金刚瑜伽母形相被光明摄集，融入脐轮种子字，与自身无二，观想种子字红光闪耀，轻声念诵心咒，这是共同念诵法。
第二，不共念诵有五种次第：身像明观念诵，小止息念诵，放收念诵，金刚念诵，这四种是初学者的念诵次第；大止息念诵是经典和口诀直接教示的殊胜瑜伽士念诵次第，共五种。所有这些除了身体姿势手持念珠外，都应具足禅定五法，稍微提起下行气后，身体稍微旋转晃动，做到身不住；语言不被言词间断，做到语不住；心不被烦恼、相分别和世俗妄想间断，不离各自所缘，做到心不住。应具足这三不住而念诵。
首先，身像明观念诵：开始观想成办一切义轮中央的赫日(ཧྲཱིཿ)字，心为无分别智慧金刚本性，本质为乐，红色，本性为悲，光明清晰，本性为空，触感温热，四金刚不二，如勾勾悬空，有长尾，由两个小点支撑，专注于此而念诵。然后观想语报身本性的嗡(ཨོཾ)字、班(བཾ)字、札(ཛྲ)字等咒语串，每一字清晰红亮发出声音，专注而念诵。同样地，依次明观日轮、莲花花蕊、花芯、四字、花瓣、花柄、喜旋、交叉法源，即成办一切义轮各部分。然后观想三脉交会处，从脐轮向上至中脉虚空，然后在脐轮先观想业空行心间萨(ས)字，四字，莲花，业空行顶上半杵、发髻、轮、头饰、面容、三眼等直至尸座和莲花，然后依次观想眷属们的萨字，然后逐一明观眷属，再明观脉轮而念诵。如是由下至上依次明观至大乐轮而念诵。然后从金刚内的上师身和眷属及半杵等，向外明观身色、手印、装饰、衣着一切，由上至下依次明观至莲座，然后明观宫殿座法源，尸林，护轮，门方无数天女，这是从内向外明观。
再逆转顺序，从护门天女众、护轮等由外依次明观，再观莲花尸座。


 ཉི་མ་སོགས་མས་རིམ་གྱིས་བླ་མའི་བར་དང་། དེ་ནས་ཡས་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བོན་གྱི་ཧྲཱིཿའི་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ཅེས་བྱའོ། །དབང་བརྟུལ་
འདི་ལྟར་དུ་སྒོམ་མ་ནུས་པས་ནི་དང་པོར་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་། ཡི་གེ་བཞི། དེ་ནས་ལྟེ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསལ་གདབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་གོམས་ནས་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་བ་ལ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ་པ་ཅེས་ཟིན་བྲིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ས་བོན་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་དག་པ་དང་མཚན་ཉིད་སོགས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱས་ནས་དམིགས་བཟླས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ནི་ལུས་དྲན་ཉེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་ཤེས་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། དེས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་འཇུག་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་དག་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་
རྫོབ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཐབས་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བ་དང་སྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ལས་དང་པོ་པ་བྱ་བ་གཞན་སྤངས། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་ཁང་པ་སོགས་མ་འཁྲུལ་བར་ཉི་མདངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དང་འོད་འཚེར་བའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཉིན་གཅིག་གམ་ཞག་གསུམ་མམ་ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་
ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད། འབྲིང་ཐུན་སྟོད་ལ་སྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་དང་ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་སོགས་སུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡང་ཟད་ལ་ཐུག་པས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མི་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལན་ཁ་ཅིག་ལ་ཉིན་མོ་ལྷ་སྒོམ། མཚན་མོ་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཐུན་སྟོད་ལྷ་སྒོམ། ཐུན་སྨད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། ཡང་གཙོ་བོར་ལྷ་སྒོམ་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ནའང་། འདིར་ནི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མཛད་པས་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བཟླས་སྒོམ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅིག་ཆར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
日轮等由下依次至上师，然后由上依次明观至种子字赫日(ཧྲཱིཿ)，这称为从外向内明观。根器迟钝者无法如此修持，则先观想赫日(ཧྲཱིཿ)、咒语串、四字，然后是脐轮的字等，只观想咒语文字，这称为字母明观；熟练后如上所述明观而念诵，在一些笔记中称为身相圆满明观。简言之，从种子字至护轮一切逐一清净和特征等，如前所说明观而念诵，每一处不要停留太久，使所缘和念诵相续不断，其中专注身体的部分是身念住，同样以清净觉知是心法念住，加持一切感受为乐是受念住，即四念住的本质。由此守护不善分别念不生起，断除已生者，故是不生未生不善和断除已生不善的正断；以清净觉知通达胜义谛，以本尊身为所缘是世俗谛，二谛双运，故是如理作意，因此是善根正法，这能生未生起并使已生者不退而增长，故是生起未生善和守护已生善的正断。
初学者需要专一摄心的方法，不为沉掉所控，并有明晰坚固生起次第的必要，因为清净正念，能对治世间相分别念。一般而言，根据杰玛诺的传统，初学者应舍弃其他事务，严格闭关，在未错乱的房舍等处，借助本尊唐卡和闪亮物体的日光照射，白天专一努力，一天或三天，最迟也在半月或一月内使生起次第清晰稳固，如《双观察续》所说："以悲为成就之义，半月中当遍观察，舍弃一切诸妄想，以本尊形意观想，一日中勿令间断，应当遍作观察。"然后上等瑜伽士同时修持生圆次第，中等瑜伽士则上半座修生起次第观修念诵，下半座修圆满次第等。然而如今，甚至噶举派的生圆修持也濒临灭绝，看不到如此修持者。同样，一些传统教导白天观本尊，夜间念咒，或上半座观本尊，下半座念咒，或主要观本尊后将念诵解释为后得瑜伽的场合也有。但此处是同时观本尊身和念诵咒语，使生起次第稳固和咒语力量成就同时发生，极为深奥。经典口诀中也针对最上根器者说，生起次第的观修念诵和圆满次第不二地同时修持。


 །དེ་ལྟར་འབད་པས་སྐྱེད་རིམ་
རགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན། རྣམ་དག་ཤེས་པས་དངོས་འཛིན་ཐ་མལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ། སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནུབ་སྟེ་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ཆིངས་པའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་སྦྲང་བུ་གར་སྦྱིན་ལ་འབྱར་བ་ལྟར་གནས་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་ཆད་པས་དམིགས་པ་གར་བཏད་དེར་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་སྤོོང་བའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱང་ལྡང་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ན་བཟླས་རིམ་དང་པོ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཆིང་བ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་ནི། དེའི་ཚེ་ས་བོན་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་བར་གྱི་གང་གསལ་དང་གང་འདོད་ཉིད་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཟླ་ཞིང་ཡང་བྱིང་རྒོད་དམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་ན་སྐུ་གསལ་གདབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་ཡང་གང་བདེ་རེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གློད་ནས་བཟླ་བ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བས་འགོག་བཟླས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེས་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཡེངས་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུའང་ལྷའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་རྒོད་འགྱོད་བྱིང་རྨུགས་བཞིས་བར་དུ་མི་ཆོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་རྩ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྩུབ་མོར་ལྡང་བ་མེད་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་རྟོག་པ་བག་ལ་ཉལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་མི་ལྡང་བར་དག་པ་ནི་མིན་པས་སླར་ཡང་དེ་བག་ལ་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྩ་བ་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་
དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉུག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་རྣམ་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་ཚོགས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཉོན་ཡིད་ནི་གཏི་མུག་དགྲ་ཅན་གྱི་རླུང་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཟླ་བའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཉི་མའི་རླུང་དུ་གསུངས་ནས། མདོར་ན། ཁམས་གསུམ་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རླུང་བརྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རླུང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ལ། །དེ་གཅོད་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མདོར་ན་རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཅེས་གྲགས་པའི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་མཐའ་དག་འདིར་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་
སྟེ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
如此努力使粗分生起次第清晰稳固，以清净觉知远离实执和执著于平凡形相，无需依赖断除对治，沉掉和非理作意自然消失，念想系缚于对境的征相如烟等显现，以乐明无分别的本性如蜜蜂粘附于蜜一样安住，或因分别念断为碎片，专注处清晰而无执，甚至相互舍弃的作意也难以生起，此时第一念诵次第的要义已成就，这是系缚平常分别念的调伏诸根的本质。
第二，小止息念诵：此时从种子字到护轮之间任何清晰和所欲之处专注而念诵，若感觉生起沉掉或作意等，稍作前述身像明观念诵，再于任何舒适处专一放松而念诵，由于较前者分别减少，故称小止息念诵，即是稳固生起等持相续的禅定支分。由此，乐与无分别本性中的生起次第本尊形相极为明晰稳固，无有正行与后得之别，即使稍有分心时本尊形相也不间断，这是依靠此生起次第修持所成的止观瑜伽圆满，不被禅定五障中的掉举、悔恨、昏沉、睡眠四种所间断，咒语力量如苗芽般成就，即通过生起次第净化身体、脉和清醒状态，契合金刚身化身的缘起。
第三，放收念诵：如此，在无粗分别念风生起的情况下，专一安住于本尊瑜伽，这暂时是以等持力使分别念处于潜伏状态，而非后不再生起的净化，因此需要再从潜伏状态中唤醒它并拔除根本。分别念与业风并非相异，如吉祥自生足所说："总之风即是分别，动、微细及动他。"等。心的本性即俱生智慧风，从遍分别集合中产生的正确分别集合是对治智慧风，意识是愚痴敌风，行蕴是贪爱月风，识蕴是嗔怒日风，如是宣说后总结："简言之，三界风之行，所说过失功德一切，依风如是了知后，懂风瑜伽趋彼岸。由风使轮回中转，断除彼者亦成就。"《地藏十轮经》中也说："极难调伏之心，未见异于风故。"总之，这是依照圆满次第风心不二之名义意义而修持，虽然其全部方式不应在此宣说，但仅以相似方式通过生起次第而成就。因此，业风与分别不二，以方便善巧要点而系缚于等持中。


 །དེ་ཡང་སྤྱིར་རླུང་གི་རིས་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བསྡུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མ་ཕྱེ་བར་མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམ་པ་བཅུར་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དུ་འདུ་ལ། དེ་བསྡུས་ན་ཟླ་ཉི་དགྲ་ཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། གཡོན་གྱི་རྩ་རྐྱང་མ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟླ་བ་བདུད་བརྩིའི་རླུང་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཆར་ཞིང་། ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་གནས་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཆགས་པ་ནས་རྫོགས་པར་གནས་པའི་བར་དང་། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ནས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ནང་དུ་དཀར་ཆའི་རང་བཞིན་ཏེ་མ་དག་པའི་དུས་གཟུང་བ་གཞན་སྣང་གི་ཆ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་
མ་དུག་གི་རླུང་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུད་རིམ་གྱིས་འཆར་ཞིང་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ཆེད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་གནས་ཅིང་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ནང་དུ་དམར་ཆའི་རང་བཞིན་ཏེ་མ་དག་པའི་དུས་འཛིན་པ་བདག་རྟོག་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་སྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ན་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སྲོག་ཤིང་སྐུད་པའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་གཅན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་བ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་འཆར་ཞིང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་ནང་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་ཅིང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་མ་ལངས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བྱ་བ་
གྲུབ་སྟེ་འདུ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ཞུགས་པའི་ངོ་བོས་གནས་ཅིང་ཕྱིར་དགྲ་གཅན་དང་ནང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་དུས་མུན་པ་གཏི་མུག་གི་ཆ་སྐྱེད་ཅིང་དག་པ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མུན་པ་ལས་འདས་པ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བྱང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མར་རྩའི་ལམ་ལེགས་པར་བྱང་དགོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུར་མདུད་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དབང་ལས་མ་དག་པའི་ལུས་ལ་ཡང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐགས་ཐོགས་དང་འཇུར་བུ་དང་མདུད་པ་ཅན་དུ་གནས་ཅིང་དེས་གཉེན་པོའི་རླུང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ན་དེ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
一般而言，虽然可以将风细分为无数种，但不分别识风与智慧风，简言之，可汇总为根本与支分十种风。进一步归纳则为五元素风，再归纳则为月、日、罗睺三种风。依靠左脉罗摩，月亮甘露风以生成顺序显现，外在为器世间从形成到安住期间的本性，内在为身体从形成到圆满安住期间，其他则为坛城轮从空性中生起直至完成生起次第行为期间的本性。外在为月亮，内在为白分本性，在未净化时产生所取他显分和贪欲分别念，净化后成为金刚身化身、明现智慧本性、两际本性。
同样，依靠右脉罗玛，日毒风以收摄顺序显现，外在为器世间毁灭，内在为身体蕴界处近收摄，其他则为坛城轮逆序收摄圆满次第本性而安住，外在为日，内在为红分本性，未净化时产生能取自我执着和嗔恨分，净化后成为语金刚圆满受用身和增长智慧、八十种好的本质。
同样，依靠中央命气脉管，罗睺舍离风显现为离生收之行为的空性本性，外在为器情世间完成生收顺序后仅作虚空界安住，内在为有情完成生死行为但未起中阴，即离蔽障的阿赖耶识，唯一光明本性安住，其他则为坛城轮完成生圆次第行为，以无为心界离勤作而入的本性安住，外在为罗睺，内在为命脉气明点本性，未净化时产生黑暗愚痴分，净化后获得意金刚法性身，超越黑暗，近得光明本性。
如是，为了净化以身语意本性安住的风本性，首先需要善净脉道，因为众生心念每刹那生起无数能所取缠结的缘起力量，使未净化的身体中所有脉管处于阻塞、缠绕和结节状态，这些妨碍对治风无阻碍地进入，因此需要清除它们。


 །དེས་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་འཇུག་ཕྱིར་གཡས་རོ་མའི་ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་མའི་རླུང་གེགས་མེད་དུ་
འཇུག་ཕྱིར་དབུ་མ་ནས་དྲང་བ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་སྒོའི་དབང་གིས་སྟེང་ནས་སྤྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་དང་། སྟེང་ནས་སྤྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། འོག་ནས་སྤྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་དང་། འོག་ནས་སྤྲོ་ཞིང་འོག་ནས་སྡུད་པ་སྟེ་བཞི་ཚན་རེ་རེར་འགྱུར་བས་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་འོད་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དཀར་དམར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཆེར་བརྟན་པ་འོད་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་བ་བསྡོམས་ན་དམིགས་པ་ཞེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཻ་རོ་ཙ་ནཱིའི་སྔགས་ཕྲེང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུས་གནས་པ་དེ་ཉིད་་གྱིས་མགོ་བྱས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་རླུང་གིས་འཁོར་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་ལྟའོ། །མཐར་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ཆེས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དུ་
འཁོར་བར་དམིགས་ཅིང་བཟླའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས་དྲོད་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྙེད་པ་ན་ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤོོས་རིང་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་དཀར་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་ཞིང་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་ཙམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་བས་འོད་སྐོར་དཀར་པོ་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་སྲུབས་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་གང་ལས་འོད་སྐུད་འཕྲོ་བའི་གཞི་སྟེ་གཞིའི་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་རྣམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་གསལ་བས་འོད་སྐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
因此，为使身金刚月风无碍进入而净化左脉罗摩之道，为使语金刚日风无碍进入而净化右脉罗玛之道，为使意金刚中脉风无碍进入而从中脉牵引，这是三种方法。每一种又因脉门而分为：从上放出向上收摄、从上放出向下收摄、从下放出向上收摄、从下放出向下收摄，各成四组，共十二种。其中又分为：初始时白光放收、稍稳定时红白光放收、更稳定时红光放收、极稳定时咒语放收，共四个阶段，总计四十八种所缘。
现在解说如何观想这些：首先在成办一切义轮中的赫日(ཧྲཱིཿ)字周围，贝若扎尼咒语串如蛇盘绕，以嗡(ཨོཾ)字为首绕赫日(ཧྲཱིཿ)字，以左旋稍微移动作为所缘。然后逐渐加速，如同风吹动轮子般运转。最后如火轮般极速旋转至几乎不可见，如此专注而念诵。
通过良好修习，当获得暖相、烟相等征兆时，从那些字母放射白色光线，如同从长木棒冒烟一样，白光明亮闪现，在距离约两指宽的上方空间左旋转动，互相连接成为白色光环，如同无缝银环，向左快速旋转。这是光线放射的基础，即基础风心不二的力用显现不灭，以缘起本性的形式显现，由于有障碍，自性不明晰，故以光环形式显现。


 །དེ་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་དེའི་གཡོན་ངོས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་དཀར་ཞིང་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་འོག་ནས་རྐྱང་མའི་མར་སྣར་ཞུགས་ཏེ་གུག་མཚམས་ནས་མདའ་འཕང་བའམ་བུང་བ་འཕུར་བ་ལྟར་གྱེན་དུ་ཐལ་གྱིས་བྱུང་སྟེ་སླར་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་
དང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་སར་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་ཡོལ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཅི་ཞིག་ན་དེ་ལས་རླུང་སེམས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་ལུས་སྣང་དང་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་སྣོད་བཅུད་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཏེ་སླར་འོད་སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བས་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རྐྱང་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་འོད་སྐོར་རམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེད་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་འཁྱིལ་ཞུ་བའི་འོད་སྐུད་ཐུར་དུ་
ལྷུང་སྟེ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་འོག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྐོར་ལས་འོད་སྐུད་ལྷུང་བ་ན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་ཐོན་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་གསང་བའི་ཐད་ཀྱི་མདུན་གྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་མཁར་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གདན་ཐབས་སུ་གྱུར་ཏེ་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བ་དང་དག་པ་སྡུད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་འོད་སྐུད་དུ་གྱུར་ཚེ་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སྡུད་ཐིམ་བྱེད་པ་འོག་སྤྲོ་སྟེང་སྡུད་དང་། གཞན་འདྲ་བ་ལས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་སྟེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བསྟིམ་པས་འོག་སྤྲོ་འོག་སྡུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་གཡོན་ལམ་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་གྱི་གཡས་ངོས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྐུད་སྔར་ལྟར་ལྷུང་སྟེ་རོ་མའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་ཡར་སྣ་ནས་ཐོན་ཞིང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་པས་འཁོར་ཞིང་རླུང་སེམས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་འཛིན་པ་བདག་རྟོག་དང་དག་སྣང་དང་སྡུད་རིམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཀོད། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་དག་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིའོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
然后，为了净化最初产生的分别念和左脉通道，从该光环左侧放出身金刚月亮方便风心本性的白色细微光线，向下落至法源下方，进入左脉下端，从弯曲处如箭射出或蜜蜂飞起般迅速上升，再从左脉上端和左鼻孔出来。在眉间正上方十六指宽处成为乐本性白色喜旋明点，呈圆盘状安住。由于向左快速旋转，不久从中放射出乐本性风心的光线群，遍满器情世间，净化一切众生对他执取的分别念、身相及器情生起的妄念和贪欲烦恼，将其安立为世尊母身金刚化身本性。迎请一切佛陀的身金刚化身本性和器情[世间]身世尊母众皆以光明形式，融入喜旋中，以无法抵挡的大乐力量快速旋转，再融化为光线形态，从左鼻进入，经由左脉内部，融入光环或咒语串和种子字，生起无法抵挡的乐空智慧而念诵，这是上放上收。同样地，喜旋融化的光线向下落，从秘密门进入，从中脉下端出现，融入咒语串，这是上放下收。同样地，从光环落下光线时，从中脉下端出来，从秘密门向外发射，在秘密处前方十六指宽的虚空中成为白色喜旋圆盘，向左旋转，净化器情[世间]，如前所述摄集净相，当变为光线时从左脉上端摄集融入，这是下放上收；其他相似，但内收时从近旁门返回，从中脉下端进入融合，称为下放下收，这是净化左道的四种观想。
然后，为了净化右道，从光环右侧放出语金刚日智慧风心本性的光线，如前所述落下，经由右脉内部，从上端出来，在眉间虚空中成为乐本性喜旋明点，旋转时，从中放射乐本性风心光线群，净化一切众生我执能取、净相和收摄次第分别念及嗔恨，安立为语金刚受用身本性。迎请一切轮涅以世尊母语本性清净的光明形态融入，这是上放上收，总之如前四种。


 །དེ་ནས་དབུས་ལམ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་འོད་སྐོར་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་གྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྐུད་བྱུང་སྟེ་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་དབུས་སུ་དྲིལ་བས་ཕྲ་ཞིང་དངས་པའི་འོད་སྐུད་དུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་ཡངས་ས་ལ་རིམ་པས་གྱེན་དུ་འཁོར་བ་བྱ་མཁར་རྩེག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲ་ས་ལ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་གནས་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་ཡིག་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བདེ་སྟོང་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཏེ་མཉེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། སླར་
ཡང་འོད་སྐུད་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཡང་སྔར་ཇི་ལྟ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་སྦར། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ནས་སོང་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཟི་འོད་ཚད་མེད་དུ་འབར། སླར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆེར་འཁོར། རླུང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མུན་པའི་ཆ་དང་སེམས་སྣང་རང་ཞིག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་གཏི་མུག་དག་པར་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་དག་པ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགའ་འཁྱིལ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བཟོད་མེད་དུ་འཁོར་ཏེ་འོད་སྐུད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་ནས་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་
རུ་རུ་སྒྲོག་པས་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོད་སྐུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧ་ཡིག་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་ཞིང་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་ང་རྒྱལ་དང་ཚོར་བ་དག་སྟེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། སྙིང་གར་འདོད་ཆགས་དང་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ལྟེ་བར་ཕྲག་དོག་དང་འདུ་བྱེད་དག་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། མཐར་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་དང་གཟུགས་ཕུང་དག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་
གྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི་སྟེང་སྤྲོ་སྟེང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མདོར་ན་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་མོད་ཀྱང་སྟེང་སྤྲོ་འོག་སྡུད་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྤྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱི་འོག་ནས་བསྡུ་བ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འོག་སྤྲོ་སྟེང་སྡུད་གསུམ་གྱི་ཡང་སྟེང་དུ་སྡུད་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་ཀྱི་འོག་ནས་སྤྲོ་ཚུལ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
然后，为了净化中央道，从光环的各个部分放出意金刚罗睺风心本性的光线，光线尖端在中央汇聚成细明的光线，沿着中脉宽处逐渐向上盘旋，如同层叠鸟巢，在细处则如同流星射出，进入脐轮业空行母秘处，经由身形，环绕心间萨(ས)字左旋三匝，满足脐轮诸尊誓言，燃起无法抑制的乐空，令其喜悦，一切尊众皆发出如雷的咒语自然音，同时加持自他一切众生。
光线再从顶门出来，依次令心、喉、顶诸尊如前喜悦，一切融入乐空。从中脉上端出来，环绕上师身左旋三匝，以忏悔违犯誓言和乐空智慧令上师欢喜，加持之威光无量燃起。光线再从半杵顶端出现，于眉间成为乐本性喜旋明点，快速旋转。放射乐本性风心光芒，净化一切众生俱生无明黑暗分及心现自灭、空无等断见分别念和愚痴，将轮涅一切净为世尊母意本性，以光明形态迎请融入喜旋，成为无法抑制旋转的乐本性，融化为光线从顶部半杵顶端进入，环绕上师身左旋三匝，以大乐令上师欢喜，主尊及眷属一切发出嗡嗡的咒音，无法抑制地加持我及一切显现。
光线从金刚空行母顶入，环绕心间赫(ཧ)字左旋三匝，主尊眷属一切发出呼呼咒音，无法抑制地加持我及一切显现。嗔怒和识蕴清净，成为镜像智慧本性，现证金刚空行母果位，作"我是"的自我观想，护持乐空体验增长。同样在喉轮，傲慢和受蕴清净，获得平等性智慧本性宝空行果位；心间，贪欲和想蕴清净，获得妙观察智慧本性莲花空行果位；脐轮，嫉妒和行蕴清净，获得成所作智慧本性业空行果位；最后融入种子字和咒语串，清净愚痴和色蕴，获得法界智慧本性世尊母果位，专一观想，以三不住强力驱动，这是上放上收。同样有四种方式。
简言之，虽然观想分为十二种，但上放下收三者中仅上放部分有差别，三种下收方式没有差异。下放上收三者中仅上收方式有差别，三种下放方式没有差异。


 །འོག་སྤྲོ་འོག་སྡུད་གསུམ་ནི་འོད་སྐོར་ལས་འོད་སྐུད་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཐོན་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་འཐོན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟིན་བྲིས་རྣམས་ལས་འདིའི་རྣམ་དག་རྣམས་མ་བྱུང་མོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་སྟེང་ནས་སྡུད་པ་རྣམས་འོད་སྐོར་ལ་ཐིམ་པ་དང་འོག་ནས་སྡུད་པ་རྣམས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་ཀྱང་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བར་བྱུང་སྟེ་འདིར་བསྟིམ་པའི་དགོས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་སྡུད་པ་སྦྱང་གཞི་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྐོར་ནི་འོད་སྤྲོ་བའི་གཞིར་
སྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཆེར་བརྙེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་གི་གཞོན་པའི་རླུང་གི་ཆིངས་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་བཟླས་རིམ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ནས་རླུང་སེམས་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འོད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་ལ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་ན་ཕལ་ཆེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ན་གཞིའི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སྔགས་ཉིད་སྤྲོ་སྟེ་འོད་སྐོར་གྱི་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དམར་གསལ་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དང་འོད་སྐུད་ཀྱི་
ཚབ་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྤྱིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་མདེའུའི་ཚུལ་དང་མགོ་འདྲེན་སྟོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མདའི་ཤུགས་ལྟ་བུ་དང་། མགོ་འདྲེན་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་བར་སྒོར་མོར་གནས་པ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་གཞན་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྲེལ་བ་སོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། མདའི་ཤུགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཕྲེང་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་རྨ་བྱ་སྦམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་མང་པོ་སྒྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཞེད་པས་དེ་དག་གང་མོས་པས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱིའི་དགའ་འཁྱིལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནི་སྔགས་ཚར་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་དགའ་འཁྱིལ་ལམ་སྔགས་ཚར་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེ་མ་འཐོར་བ་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྡུད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་གཞན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་
ཀྱིས་རྟོགས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
下放下收三种，除了光环中光线从左侧发出、从右侧发出或均等发出外没有差别，因此应当了解仅上方放收是不同的观想。笔记中虽未提及此处的清净观，但通过修持可以了解其存在方式。笔记中虽说上收融入光环，下收融入咒语串，但修习观想时略感不便，因为此处融入的目的是摄受加持、净化所净基础，而光环仅是放光的基础，真正应当加持的基础只是成办一切义的种子字，所以[应当如此]。
如此精进，在实修、梦中等获得明显征相，约束分别念的青年风，明点稳固，无法抑制地生起乐空体验，等持适业，即为此念诵次第的要义成就。从获得这些少许征相开始，由于俱生智慧略微加持风心，应将所有光明转变为白中带红光泽来修持。当获得较大稳固时，因为大部分已被加持，应将光转变为如火触般红色明亮。极为稳固时，由于基础风心清净，转为世尊母语金刚本性，应放射咒语代替光明，光环处为红色明亮灼热本性的咒字串左旋转动，光线则由咒语串代替放射。
关于咒语串的整体放收，根据杰玛诺的观点：咒语末端如箭尾，前导如千拉[绳]，无障碍外出内入，如箭之力；从前导至末端圆形安住，另一咒语串进入其中，如铁链相联等不间断出入，如连环；多个如箭之力的咒语串同时聚集出入，如孔雀膨胀；以此或多个连环盘绕方式出入，如盘卷铁锁。随自己喜好放射，当成为外部喜旋时，可作为由四道咒语组成的喜旋或由两道咒语组成的喜旋，同样撒如沙粒般放出咒语群，以咒语字形摄集一切轮涅，这是特殊处，其余可从前述理解。


 །སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་འདིས་ནི་རྩ་དང་རླུང་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་རྩ་གསུམ་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དགའ་འཁྱིལ་གྱི་སྒོམ་པས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཅིང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངག་དང་རླུང་དང་རྨི་ལམ་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རླུང་ལས་སུ་རུང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ་རླུང་རོ་ཅི་རིགས་པར་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ནས་འཇམ་པོ་སྒྲ་མེད་དུ་བརྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དགང་ཞིང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཞིལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་མཐའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་
དྲག་པར་འཁོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་རླུང་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་མེད་འཇམ་རིང་དུ་དབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཁུག་ཕལ་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་བུམ་ཅན་བདུན་དང་དེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་འོད་སྐོར་དཀར་པོ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བུམ་ཅན་བདུན་དང་། དེ་ནས་ཁུང་དྲུག་གི་དགའ་འཁྱིལ་རྣམས་བདེ་བའི་ངོ་བོས་རང་སར་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་བདུན་དང་། མཐར་པད་ཉི་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱར་ཡང་གཡོན་དུ་མེ་སྟག་ཏུ་ཕྲ་ཕྲ་འཁོར་ཞིང་ཁུང་སོ་སོར་དགའ་འཁྱིལ་རྣམས་དེ་བས་མགྱོགས་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་ཞུ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་ཞིང་དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དྲག་པར་འཁོར་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་སྟེང་གི་འོད་སྐོར་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་ཅན་བདུན་འཛིན་པ་སྟེ་བུམ་ཅན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཚར་རེ་རེ་བྱེད་དོ། །ཡང་སྔ་མའི་རིམ་པས་བུམ་ཅན་བདུན་ཚན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་སྟེ་བཟླས་རིམ་འདི་ལ་ངག་གིས་བཟླ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་
སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་དང་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་འདི་ཁོ་ན་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་བཟླས་རིམ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བརྡའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་འབར་བའི་ངོ་བོར་བཞེངས་ནས་དྲོད་དང་ཡབ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་ངོ་བོར་བཞེངས་པས་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་དོན་ནི་གོང་གི་བཟླས་རིམ་གསུམ་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྔགས་ཕྲེང་དང་འོད་སྐོར་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཐབས་ཤེས་སུ་གནས་ལ། ཆོས་འབྱུང་དང་དགའ་འཁྱིལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གནས་པས་འབར་ཞུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོས་
རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
这种放收念诵使脉和风净化，解释三脉中风的出入住三种为身语意咒语本性，因此是命力的次第；喜旋的修持使明点稳固，是持的本性，由于信、精进、念、等持和智慧清晰锐利，故为五根；分别念不能间断，咒语力量如枝叶般成就，即通过生起次第净化语、风和梦，契合语金刚受用身的缘起，成就细微瑜伽。
第四，金刚念诵：如上述，为使风适业并获得稳固，应以持气法修持随贪明点瑜伽，首先排除各种风气，从十六指宽处柔和无声吸入，充满脐下，通过使其从左右脉道进入中脉的缘故，专注于种子字周围咒语串左旋快速旋转，当无法持气时，向外无声柔缓长呼，此时尤其要快速旋转咒语串。
如此不被普通呼吸中断地持气七次，然后如前述放收念诵般放出白色光环，该光环与咒语串同时向左旋转，持气七次；然后六孔的喜旋以乐本性在原位向左旋转七次；最后除莲花日轮外的合闭法源亦向左如火星般细微旋转，各孔的喜旋更快速旋转，融化为无法忍受的乐，由此咒语串快速旋转，上方光环更加猛烈旋转，如此专注持气七次，即以二十八次持气完成一轮金刚念诵。再从前述次第的第一组七次持气开始依序修持，此念诵次第虽无法用语言念诵，但咒语串旋转和风入中脉正是念诵的本质。一般而言，前两种念诵次第用唇念，而放收和金刚念诵两种则用舌尖动念。
如此专一修持，表征金刚空行母事业身以燃烧本性显现，温暖与父胜乐轮化现为大乐融化本性，生起无量乐。以乐空智慧净化分别念习气，因此是智慧之乐随念支分，因摧毁能所取分别念，故称金刚念诵。吉祥密集等续部和共同窍诀传统的金刚念诵内涵在上述第三念诵次第中已成就，此处咒语串和光环二者安住为誓言方便智慧，法源和喜旋安住为方便智慧，将燃烧融化的事业转变为其他形式，以不明显的本性修持随贪瑜伽。


 །མདོར་ན་དབང་པོ་ལྔ་མཐུ་བརྟས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་ཡིན་ལ། དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཅིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟླས་རིམ་འདིའི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་རིམ་འདི་བཞིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས། དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་དྲང་ཞིང་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སྐུའི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །བཟླས་པའི་སྔགས་གསལ་ཞིང་གཏམ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ་བ་ནི་གསང་བ་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཟླས་པ་དངོས་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་རླུང་བདེ་བར་རང་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་དབུ་མའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱི་སྐུའི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྩ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་རླུང་གསུང་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་རྩའི་མཆོག་དབུ་མ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་བསྡམས་ཏེ། །བསམས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འབར་རོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ཅིར་ཕལ་པའི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ནང་གི་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལས་
སྐད་ཅིག་ཡང་མི་གཡེང་བར་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་གདམས་པའི་གནད་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་བཟླས་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བར་གསལ་ཞིང་རང་ངོ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་དང་དག་མ་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འདུ་མ་བྱས་ཅིང་དེ་དག་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཉུག་མའི་རང་བབས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་ཕུལ་དུ་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་
དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་བཟླས་པ་འདིས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་བཟླས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
简言之，由于五根力量增强，故为五力；生起暖相、乐感和无分别，乐空智慧稳固，烦恼无法各自运作而转为智慧薪柴，这是此念诵次第的要义成就；战胜烦恼，咒语力量如花朵般成就，即通过生起次第净化意、明点和贪欲阶段，契合意金刚法身的缘起；以这四种念诵次第，以大乐风心不二的拙火瑜伽与生起次第修持为同一自性方式而修。
第五，大止念诵：如口诀中所说："如是极为明晰修持本尊瑜伽，引下风并猛烈摇动身体，是摄持外身命力。清晰念诵咒语而不被闲谈间断，是摄持秘密语命力。心无分别，等住于法性义，是摄持内意命力。如是摄持空行母三命力，并以三不住激发。"这是正式念诵。
强行拉引下风乐性，不依靠吸入上风暖性的方便，压制于脐下，使三脉汇合处合闭，为开启中脉门而猛烈摇动身体，是摄持空行母外身命力，实际上，脉为空行母身，风为语，明点为意，此处是为了控制最胜中脉，如《现证续》中说："制服命与用力，思维则刹那燃起。"
了知风本身为咒语本性，不被平常语言中断，专一念诵密咒，是摄持语命力，为约束内在精华智慧风的缘故。心无分别，一刹那也不散乱，安住于法性自性如实性，是摄持意命力，为约束明点命力即智慧明点的缘故。
因此，如文中所说："自生智慧四字，从界中显现于界中游戏。所取对象和能取心，于真实义中无有成立。"这一意义的法性自然状态，应通过教授要诀和上师加持而内心领悟。由于在前述念诵次第中熟习，外内生起次第的显现如幻术和水月般超越真伪，明晰而不被自性是非、有无、净不净等分别念所造作，也不是有意断除它们，简言之，不是分别念和心识行境的自然本来状态自然成就，是生圆无别的最胜修持。
如同用天界瞻部河金所制的如来身像从材料和形状两方面都是世间中应当顶礼的，同样，在等持和智慧无别之中，最胜的是生圆无别的修持，如《现证续》中说："具足念诵和修持，断除一切分别，以此最胜誓言念诵，念诵密咒王中尊。"


 །ཅེས་དང་། སམྦཱུ་ཊར། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཅེས་སོགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འདུ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཁོང་གློད་དེ་བཟླ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཕྱི་མ་མང་པོས་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ན་བདེན་པར་མེད་དོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་
ནོ་སྙམ་པ་སོགས་རྟོག་པའི་དྲན་ཤེས་བར་མ་ཆད་པ་མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བར་གྲགས་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་མཐོང་བ་ལ་གེགས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལས་ཆེ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བདེན་འཛིན་ཅི་ཞིག་ཡོད། མེ་འབར་བ་ཆུས་གསོད་མོད་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བདེན་མེད་དུ་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་མོད། དེ་ནི་ཚིག་གི་འགྱེས་མཚམས་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར། བློ་ཡི་གཏད་སོ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་དོན་དམ་པ་བློ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འདི་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བདུད་རིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིགདེ་བས་ན་རྟོག་སྒོམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བཅོས་མ་ནི་སྐབས་དེར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་ནི་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་སྙམ་དུ་མཚན་རིལ་ལེ་བཟླས་
ཅིང་བརྗོད་ཀྱང་མུན་པ་ཅུང་ཟད་དངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་བློ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། མ་བཅོས་གཉུག་མར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་བློས་བཅོས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པ་ལྟར་སོང་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་དག་པའི་ངེས་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུག་པར་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་བོད་དབུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསུངས་པའི་སོར་བསམ་གྱི་ཚེ་མཁས་པ་ཆོས་གྲགས་པས་འདི་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས་དེ་དགོས་ནའང་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་དྲན་ཤེས་འདྲ་བས་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། སྤྱིར་རིགས་པའི་དཔྱད་རྒྱུན་འདི་སྐབས་སུ་བརྟེན་པ་རྒྱ་གར་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་དཔྱོད་སོགས་ལ་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་འདྲ་བས་ཚོལ་བ་མིན་གསུང་ནས་རྟོག་ལུགས་དང་དཔྱོད་ལུགས་ཞུས་ཀྱང་ཞིབ་
མོ་མ་བྱུང་ཞེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བྲིས་འདུག་པའང་བོད་ཕྱི་མའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཆེར་མ་མཉེས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
如是，《三昧续》中说："因此佛非实有，彼亦非无实性，具相好身形，最胜乐无色，故一切众生本俱生。"等等，诸续广泛解说。
即使无法亲证此义者，也应以生起次第的形相如水月般明显，虽然清晰显现，但了知其不存在有无是非等成立，如同一切法与之相同，不造作任何能所取相，在知识自然状态中放松而念诵，亦能接近真实义。
据说许多后世藏人认为修持真实义时，若无"确实不存在"、"是离戏"等分别念的不间断正念，则属不定性。然而，你们的离戏和非真实比亿万种戏论和执实更大程度地障碍真实见解，因为你们宣称离戏和非真实是成立的，还有什么比这更大的戏论和执实呢？水能灭火，但若水本身燃烧，则无计可施。有些人说"彼本身非真实不成立"以作区别，但这只是文字上的差别而已，因为未舍弃执着非真实，心识的所依处没有任何差别。简言之，请理解胜义谛非心与分别念的对境。祈愿诸佛加持智者心续不为魔力所转。
因此，在此阶段不需要分别修持的人为印记，例如：夜晚整夜重复念诵"太阳升起了，太阳升起了"，黑暗也不会稍减，而当太阳真正升起时，认知太阳已升的心自然生起，反复说"太阳升起了，太阳升起了"便毫无意义。同样，当安住于无造作本然自成时，一切心识造作的印记如同外皮和糠秕般消失，自然寂静戏论、空无相、本来清净的确信，以非分别非无分别的方式从内心自然生起。
班智达那格仁钦在藏地中部讲授六支瑜伽时，学者却札巴问道："这里是否需要以中观理性抉择的正念正知来摄持？"回答说："若需要，也非如今凡俗的正念正知可以理解，总之，在印度没有在此阶段依靠理性观察的传统。"在讲解禅定时又说："寻伺等不是用现在的分别念来寻求。"虽请问寻求方法和观察方式，但未得详解，如笔记所记，这似乎是对后世藏人这种方式很不满意的言论。
简言之，《金刚空行》中说："无分别不能成佛，有分别亦复如是。若知极清净，心愿皆成真实。因与果的自性，不存在于胜义中，因自性明晰故，亦非空性。"


 །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ཐ་སྙད་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དེ་དེར་འགལ། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཅིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅིང་ཞི། །ངེས་པར་བསྐུལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྨན་པའི་བཀྲུ་སྨན་ནི་ནད་དེ་སྦྱོང་
བྱེད་ཡིན་གྱི་ནད་དག་རུང་མ་དག་རུང་བཀྲུ་སྨན་ཁོ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགམ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་བདེན་མེད་དང་དམིགས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་གཞོམ་པའི་བཀྲུ་སྨན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་ཞེན་པའི་ཆ་དེས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གམ་དངོས་པོ་འམ་སྤྲོས་པ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གཟུང་བྱའི་ཆ་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱེ་བ་མེད། །དོན་མཆོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད། །ཙནྡན་ལས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྲེག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པ་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་བཟླས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང་བག་ཉལ་དང་གཉིད་སྟུག་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་ཉེ། འབྲིང་དུ་ཡང་སྤོང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚེ་སོར་བསམ་ཚོགས་སྦྱོར། སྲོག་འཛིན་དང་རྗེས་ཏིང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབང་འབྲིང་སྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར་ཞིང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོད་ཐུབ་ཏུ་སྦྱར་བས་འགལ་བར་མི་བསམ་ལ། དབང་རྣོན་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་འབྱོངས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟླས་རིམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
如是，"世间常用言说，出世间与彼相违。有与无这些，非自性了知。"又《三昧续》中说："此智慧为自证，超越语言行境，遍智智慧之体性，以稀有相而生。"又"自性本明净，超越观察行境，无过失寂静，确定不可激，不可说不可数，空性之相，住于一切法自性。"
因此，医生的泻药是净化疾病之物，无论疾病净化与否，都不需要不断服用泻药。同样，所说的无我、空性、离戏、非真实、无所缘等，应理解为如同用来摧破执实疾病的泻药，执取和执着的部分成为障碍，而不是自我、实物或戏论等所缘对境方面成为障碍，如《文殊见解愿求略说》中说："善与不善，分别念无别，至于最胜义之分别，智者不应作。火能极燃烧，依靠所依不同而无别，即使是旃檀所生火，若触及亦会烧灼。"
简言之，了知形相本尊身显空不二即身大手印；风与声聚咒语自音响空不二即语大手印；一切皆为最胜不变体验乐空俱生即意大手印，以自然成就的方式了知而念诵，是菩提道七支和八圣道支的本性，是一切念诵次第的精髓，是最上根者的修持；现证真实明光智慧的等持瑜伽，远离仅执着形相为本尊，以各别自证智慧现证实相金刚空行母，咒语力量以果位方式成就，即通过生起次第净化三分平等、睡眠潜伏及深睡，契合智慧金刚的缘起。
一般而言，小资粮道为四念住，中等为四正断，大等为四神足，加行道暖顶为五根，忍胜为五力，见道为七菩提道支，修道为八圣道支。六支瑜伽时，则说明观想为资粮加行，持命与随念为见修道。此处依中等根器以生起次第为主的修持，随时将三十七菩提分适当应用，并将六支分为生圆次第不同，作为圆满次第的替代，不应视为矛盾。对于利根者圆熟生圆无别而言，资粮加行道一切法仅凭第一念诵次第便能成就。


 །འདིར་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོས་བཟླས་རིམ་དང་པོ་བཞི་ཀ་ལ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་འགོག་པ་དུ་མ་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ཞལ་གཉིས་མ་དང་དབུ་བཅད་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་སྤྱི་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་ཆོས་འདིས་དཀྲི་བའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཅིག་ཆར་ཞལ་གདམས་ཀྱི་འགོག་བཟླས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལས་འོངས་པའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་དང་ཡུན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞུང་ལས་གང་ཟག་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་དུས་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཞལ་གདམས་ལས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་
གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་ཡང་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ནི་རབ་འབུམ་ཚོ་ལྔ། འབྲིང་བཅུ། ཐ་མ་ཡང་བཅོ་ལྔས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཡུན་ཐུང་ངུ་དང་གྲངས་ཉུང་ངུས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་མ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་མཚན་མ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་དང་པོར། མཚན་མ་ནི་དང་པོར་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའམ་བུ་མོ་དང་བུད་མེད་ཆས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་པ་དང་ཤོན་རྩེ་བ་དང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་བཟའ་བཏུང་འདྲེན་པ་དང་བག་འབེབས་པ་ནི་ཉེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤར་རོ། །ཕོ་ཉི་ཚེ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྲང་མོར་བྱུང་ན་ཐུགས་དམ་མ་འཁོངས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་བྱའོ། །ཡུགས་ས་མོར་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །
འཛེ་མོར་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །བུད་མེད་མང་པོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་འདུག་ན་སྒྲུབ་པ་ལེ་ལོར་སོང་བ་ཡིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤོར་རེ་མར་བྱུང་ན་གསང་བ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་མི་སྨྲ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ནི། གཞུང་གི་འདུ་བ་གསུམ་དང་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་དང་ལུང་སྟོན་པ་དང་སྐུ་མཐོང་བ་དང་ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་གྲག་པ་དང་ཆང་གི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་ཉིན་མོ་མི་འདུ་བ་དང་མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བ་དང་ནང་ནུབ་ཟས་འདུ་བ་དང་ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འབར་བས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པ་དང་ཉམས་ལ་ཡན་ཚུགས་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུགས་པ་འོང་། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་གསང་བའི་དྲོད་
རྟོགས་པ་ལ་བསལ་འགྲིབ་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་གོ་སླའོ། །མདོར་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་གདོན་ཐུལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རབ་འབྲིང་དུ་མ་དང་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་དུ་རྫུ་བ་དང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྫུ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གང་ལའང་རློམ་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་དང་སོམ་ཉི་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
此处，大文殊认为善修者对前四种念诵次第皆作添加，因而多方驳斥，然而事实并非如此，这些内容在二面母、断首母等猪面佛母修法集中也有出现，特别是初学者入此法门时，若无此类内容，则无法直接进入口诀的大止念诵，因此这些方便次第正是来自于此传承。
关于念诵次数和时限，文中未区分不同人而作一般性规定，说数量修持为四十万，时间修持为六个月。口诀中则按修行者根器等级说明：如其所言："时间修持上根者三月，中等者五月，下根者七月即可成就。数量上，上根者五十万，中等者一百万，下根者一百五十万即可成就。"意思是上根者以短时间少数量也能成就。
关于征相，分初学者征相和特殊征相两种。首先，初诀中说："征相最初是母亲、姐妹等或穿着好衣服的女孩和妇女们唱歌、玩耍、行礼绕转、供献饮食、安慰等，这是接近的征兆。若男女混杂出现则表示将显示神变，应增强禅定。若仅见男性出现则是王的障碍，应进行五甘露火供并加强修行。若出现乞丐女则是未满足誓言，应做会供。若出现寡妇则恐有修行者障碍，应做遣除障碍和火供。若出现跛足女则是破损誓言，应做会供和忏悔。若见众多女子向外散开而坐，则修行懈怠，应当生起精进。若出现一个眼女则是向他人泄露秘密，应忏悔并以后不再泄露。"如是同时讲述了过失和功德的征相。
特殊征相，如文中"三聚集"等前面所引，如其所言："空行母们说法、授记、见到其身、响起小鼓声、流出酒之暖流、白天不聚集而夜晚空行母聚集、日夜食物聚集、身上燃起乐感、语言燃起力量、心中燃起证悟，能加持自他身语意三者，能忍受痛苦、体验稳固、教授自立，外暖不觉身体存在，内暖不觉呼吸流动，秘密暖证悟无有增减等将出现。这些是获得特殊征相。"这些容易理解。
简言之，在实修、体验、梦中净化障碍、降服魔障、禅定明晰、成就接近和获得成就等征相，每一种又分多种上中等级，以及成就显为障碍、障碍显为成就等情况，应当各别了知，对任何情况都不起骄慢、恐惧、畏缩和怀疑之心而修持，这是关键。


 །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གདམས་ལས་ཐུན་མཚམས་སུ་གནད་གསུམ་པོ་བཟླས་པ་ལ་སྐྱོ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་ཌ་མ་རུ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་པ་བྱ་ཞེས་པས་ལག་མཆོད་བྱས་ཏེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་དང་མ་དག་པའི་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་གནས་སྲུང་བའོ། །རང་ལ་གཏོར་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་མཁའ་
འགྲོ་མས་གང་བར་བསམ་པ་བདག་སྲུང་བའོ། །ཚོགས་གཏོར་ལ་གཏོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡོ་བྱད་སྲུང་བ་སྟེ་སྲུང་བ་གསུམ་བྱས་ལ། སླར་སྨིན་མཚམས་ནས་འཐོར་བས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། སྙིང་ག་ནས་འཐོར་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཙོ་མོ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་འབུལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་མཐར་པུས་མོ་གཡོན་གྱིས་ཐད་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་རིགས་དྲུག་དང་ལྷག་མ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཞིང་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ངོ་། །མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་བྱ། ཚོགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་བླུག་ནས་འབར་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་སྔགས་སོ་སོས་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རང་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ཏེ་མཐར་སྔོན་གཏོར་གྱི་སྔགས་དང་། ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཞེས་གདན་བཞི་ནས་
གསུངས་པའི་གཏོར་སྔགས་གསུམ་མམ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། སླར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུས་ཅིང་དེ་ཡང་ཧྲིཿཁོ་ན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ་མཐར་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་ཡལ་བ་ལ་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཞིག་བཞག་སྟེ་སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ལྟར་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ངོ་བོར་ལངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཁ་ཟས་རྣམས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གདན་པད་རོ་ཉི་མ། གོས་རུས་རྒྱན་དང་ཞིང་པགས་སོགས་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན། ངག་གི་སྨྲ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྔགས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད། ཁང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་།
གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཐད་དཀར་བཅད་ཅིང་ཉལ་བའི་ཚེ་རྫོགས་རིམ་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་དམིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་ནིའམ་མགྲིན་པའི་རིའམ་སྤྱི་བོའི་ཧ་མ་གཏོགས་བསྡུས་ནས་དེར་གཏད་དེ་ཉལ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལངས་ནས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བས་འཇུག་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཉིན་མཚན་གང་དུའང་མི་སྡུད་པར་བཞག་ནས་ཐུན་ཕྱི་མའི་ཚེ་གསལ་འདེབས་ཅིང་དེ་ཚུན་ཆད་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེས་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏེ། སྤྱིར་དབང་པོ་དམན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མང་བར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མང་ན་ཐུན་རེ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འབྱུང་ལ་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་མི་འབྱུང་བས་སོ།

为了人类学和语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
第二，后得行为：口诀中说，座间休息时若厌倦三要点的念诵，则加持供养和食子后献上，奉献钹和小鼓，做赞颂祈请和忏悔。这样做手供时，诵念心咒同时向十方散洒甘露，摧毁外部障碍和不净众，观想为空行母的自性，这是守护处所。向自身撒洒，观想所有毛孔皆充满空行母，这是守护自身。向供养食子撒洒，观想为智慧甘露，这是守护瑜伽或资具，做完这三种守护后，再从眉间撒出供养顶上上师众，从心间撒出供养四轮空行母和以种子字形式安住的主尊，用各自名号和心咒加上三字来供养。从脐部对应处供养护法众，最后从左膝对应处以胜施方式，向地主、六道及余众有信者显为明晰天尊，用三字加持，置于自己舌上品尝甘露。
做四供四赞，加持供养食子，将积聚供倒入食子碗中，用燃烧手印和咒语刹那间召请上师及坛城尊，用各自食子咒语供养，做赞颂，按各自传统向护法献食子，最后用前食子咒语和"吙吙亨亨黑黑嘻嘻朋朋"等《四座经》中所说的三或四种食子咒语等，供养护持国土的瑜伽母和尸林天众，用偈颂祈请事业。再做简略的感谢供养和赞颂，诵百字明忏悔过失并祈愿所求，然后逐渐将外内器情摄入自身，再溶入唯一的吙字，此字也从下向上逐渐融入，最后极细的那达转为无缘消失，在光明中安住片刻，再刹那如水起水泡般，器世界坛城尊和自身以世尊母本性显现，回向善业。
将食物转为甘露，以身坛城天尊供养的会供享用，剩余用剩食仪轨处置。同样，座垫为莲花日月，衣服为骨饰和寅皮等相应装束与装饰，语言言说为毗卢遮那咒语，一切地方为乌金境和尸林，房屋为法源宫殿，一切形相为世尊母身，一切声音为咒语，一切念想知为无生法性，直接决断。睡觉时，圆满次第摄至吙字，专注于吙字；或同样摄至心间尼字或喉间日字或顶部哈字，专注于此而睡；或者将其也摄入空性，安住于光明而睡。黎明醒来时，观想世尊母降临虚空，以小鼓和咒语声唤醒，起床后如前进入。
修持时，日夜都不收摄护轮，下一座时重新明观，在此之前做生起收摄。以此方式，一日可做四座或六座或三座或两座修持。一般为下根者多安排座次，因为座次多时每座都能实修，否则便不能实修。






།དབང་རྣོན་ལ་ནི་ཐུན་ཉུང་བ་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ་ཐུན་
མཚམས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་རྡོག་ཏུ་འདྲིལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཐུན་གཅིག་གིས་འཁྱོངས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་སྐད་ཅིག་ཡང་གནས་པར་མ་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྐང་པ་འཁྲུ་དང་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་འཐུང་སོ་རྩི་ཟ་བ་དང་། །ཙནྡན་གྱིས་ནི་ལག་ཉེད་དང་། །སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ནི་རྐེང་འགེབས་དང་། །འབྱུང་དང་སྨྲ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འདུག་དང་ཁྲོ་དང་རྒོད་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཡང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་ལ། མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་དབུས་ཧྲཱིཿལས་གྱུར་པ་ཡི། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །འབྱུང་བཞི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྐྱེད། །ཅེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་བླངས་ཅིང་། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་སུ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་ན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། ཞེས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཞལ་གདམས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་འཁོར་ནས་གཙོ་མོའི་བར་བདག་སྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་འཁོར་བཞི་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་མོ་ལ་དོན་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་
བདག་སྐྱེད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཕོག་པས་སྐུ་བསྐུལ་ཏེ་དེ་དག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བཀོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཏེ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་མདུན་སྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཅིང་ཐུགས་དམ་འཁོངས་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་དཔྲལ་བ་ནས་སྤྲོས་པས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་མོས་པས་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོ། གསང་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྟེ། སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི་སྒྲུབ་
ཐབས་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཞལ་གདམས་ལྟར་འོག་ཏུ་བུམ་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对于根机锐利者，主要强调短时修持，由于短暂的间隔，修行得以凝聚。因此，这个传承主要实践无分别的定后一如、持续一座的修法。简言之，不被生起次第和圆满次第摄持的普通分别念，一刹那也不应安住。如《喜金刚续》所说："洗脚、进食、漱口饮水、嚼齿木、用檀香涂手、整理下衣、行走、说话、走路、坐卧、愤怒、欢笑、亲近世尊妃，智慧持禁行者，应当观修瑜伽母。除此之外的方式，即使一刹那，被愚痴恶心所迷，欲求成就者为求成就，智者应努力不住于此。"
第二，前方本尊：分为正式生起前方本尊和生起瓶等两部分。首先，按照修法仪轨的意旨："于中央从吽字变化，生起战胜四魔的忿怒女。四方莲花四瓣上，从生起四大的种子，化现四部空行及眷属。"如上所说并取用之。在第十二灌顶口诀中："观想前方坛城为西方乌金寂静地中央，尊者金刚瑜伽母被四部空行环绕的坛城。"又在第十三胜日供养口诀中："从粉坛的吽字放射光芒照触一切众生，净除罪障，再收回融入吽字，观想变成尊者母并诵咒。"因此，先以净化粉坛坛城为前行，从护轮直至主尊，如自生一样生起。四瓣上生起四眷属，主尊安置事业轮，四空行母各自明观种子，以其光明迎请智慧尊，供养赞叹后融入誓言尊，完全按照修法仪轨进行。
然后进行身语意功德事业的续部念诵：从自生本尊额头放出白色身光，照触前方本尊额头，唤醒其身，从彼等额头放出无量白色身光，净化一切众生身，安立为金刚身，融入十方诸佛额头，令其大乐欢喜，一切身加持以白光形态返回，融入前方本尊额头，令其大乐欢喜并满足誓愿，一切身加持以白光形态从额头放出，进入自己额头，充满全身，清净身业罪障，与身不二，观想身成为金刚化身而念诵。
同样，从喉间放红色语光，从心间放蓝色意光，从脐间放黄色功德光，从密处放绿色事业光，分别对应身、语、意、功德、事业进行修观与念诵。
前方本尊的供养赞叹可在此时依修法仪轨进行，或者按口诀所说，在下文瓶与前方本尊一起进行。


 །གཉིས་པ་བུམ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་པར། བུམ་པ་དེ་ཡང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསལ་ཞིང་། དེའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བསམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཚད་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཐ་མར་སྐུ་དང་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བུམ་སོགས་བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དམར་པོ་ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དམ་ཚིག་པ་ལྔ་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་བསམས་ཏེ་བུམ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། སྣུམ་ཞིང་ལྕིད་པ་ཚོས་པར་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རིམ་པར་གང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ལུད་པས་བུམ་པར་བབ་ཅིང་མཐར་བུམ་པ་གང་བས་བུམ་ལྷ་རྟེན་བརྟེན་པའང་བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་ཞུ་བར་ལྟས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བཟུང་སྟེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཏེ། དེང་སང་ཕྱག་བཞེས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚབ་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་རྗེས་ཆགས་མཛད་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབ་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་སོགས་ནས་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་ཞིང་དེས་བུམ་ལྷ་བཞུས་ཏེ་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིར་གནས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མཛད་དོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནི་དེ་
ཉིད་ལས་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཚོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་དུ་གྲག་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ཚོས་ཅིང་ལྕིད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་གཞིག་མི་ནུས་པ་ཇེ་མཁྲེགས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་བཞག་གཉིས་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཕལ་ཆེར་བདག་སྐྱེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་པའི་ནང་གི་མདུན་གྱི་ཆར་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་སྟོད་བདག་སྐྱེད་ཐུན་སྨད་མདུན་སྐྱེད་ལྟ་བུ་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第二，生起瓶等：在第十二部中说："观想瓶从 Bhrum（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文拟音：bhrum，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：布隆）变化成宫殿内，从 Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日）变化明观尊者身，于其密处法源中央观想红色 Hrih，以其光芒从乌金迎请一切空行母身语意甘露，融入镜中的 Hrih，从 Hrih 流出甘露充满颅器，颅器中甘露充满瓶子，并念诵本尊眷属咒语一百零八遍等尽可能多念，最后修持时观想身和字母融化为甘露本性，以供养、食子和赞颂令其欢喜。"
依此，净化瓶等后，从 Bhrum 观想红色宝瓶等，按照修法仪轨所说仪轨，在瓶内不二于内容物，生起法源宫殿和五誓言尊及其种子，在辰砂坛城上观想红色 Hrih 字一尺高，以瓶尊种子之光从乌金不断迎请身语意甘露，融入镜中的 Hrih，使其湿润沉重，最后从那 Hrih 中流出甘露，如夏季河流，依次充满四坛城，逐渐溢出流入瓶中，最终充满瓶子，瓶尊能依所依也融化为甘露形态，然后将咒线放在金刚辰砂坛城上，握住咒线诵咒。
这是口诀的直接教示。如今实修时，按照修法仪轨，代替身语意甘露，迎请遍满虚空的黑鲁嘎父母尊，他们在虚空中交合，白红菩提心流注，融入镜中的 Hrih 等，最后黑鲁嘎众也融化为甘露，使瓶尊融化，本质为本尊、形态为甘露而住，对此作供养赞颂。
当生起甘露丸时，据此修法，观想甘露物如尘埃微粒般数不尽的 Hrih 字群，发出喧嚣之声，放射无数 Hrih 字，摄取一切智慧甘露并融入，观想 Hrih 字们湿润沉重，以及所有融化的甘露物质坚实坚硬不能破坏，观修越来越坚固，这两种修法是圆满佛不动金刚直接传授的。
自生前生的修持有三种方式：大多数修持时段修自生本尊，最后一座结束时，在自生本尊的广阔宫殿内前方生起前生本尊所依能依，稍作念诵，这是以自生为主的修法。每座前半修自生，后半修前生，观两者所依能依面对面而坐，是平等修持法。


 །ཐུན་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་
ཁང་གི་གྲ་ཟུར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ཀྱི་དུས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ན་གཙོ་ཞིང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཆ་མཉམ་མམ་མདུན་སྐྱེད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པར་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། སྤྱིར་ནི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་བདག་སྐྱེད་ཁོ་ནར་སྒྲུབས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། ཞལ་གདམས་དང་པོར་བདག་སྐྱེད་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྟེན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབང་བསྐུར་སོགས་དང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའི་ཚེ་མདུན་བསྐྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལག་མཆོད་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་མདུན་སྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མགྲོན་ནི་མདུན་སྐྱེད་ཉིད་ཡིན་ལ། མདུན་
སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ནི་མ་བསྡུས་པར་ཕྱི་མའི་ཚེ་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྟངས་འགྲུས་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕག་མོའི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དུ་མར། གསང་བ་ཆེན་མོའི་མཆོག་འདི་ནི། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་གསུང་གི་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཡང་ཡི་དམ་གསང་བ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་སྟེ་རྒྱ་བལ་ན་ཡི་དམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ནས་འདྲི་བར་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་གཞན་ནི་མཚུངས་ལ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཕྱེ་མ་ལ་ནི་དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་མང་དུ་འཕེལ་བ་མཚན་མ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་སྣང་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དྲོ་བ་དང་དུ་བ་བྱུང་བ་དང་འབར་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་མཚན་མར་བཤད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གོ་ལ། གཞན་ཡང་། ཁ་དོགདྲི། རོ། ནུས་པ་སྟེ་བཞི་ལས་བཞི་གའམ་གང་རུང་
སྨིན་པ་དགོས་པར་བཞེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如在第一座修持时略修自生本尊，主要修前生本尊，并在前生本尊宫殿角隅处观修自生本尊所依能依，这是以前生为主的修持法。一般而言，在正式亲近修持时，主要是唯一自生本尊，而在甘露丸和灌顶修持等时，按笔记中所说，平等或以前生为主地修持。
总体而言，这种修法只为成就最胜悉地，因此即使只修自生本尊也无妨，因为第一口诀中只说了自生本尊而未提其他，且认为坛城是聚集之所依故，如《金刚空行》中所说："自身即是一切佛，自即是一切勇士，以自尊瑜伽，当勤修自身。"
在灌顶等和生起甘露及胜日供养时提到前生本尊。在所有这些修法中，从手供养到出定瑜伽之间的座间和后得行为，都与前述完全相同。然而，在前生本尊时，食子宾客就是前生本尊本身，前生本尊的所依能依可以不收摄，在下一座时重新明观也可以。
简言之，无论采用何种修法，都应断语言，如灯焰一样专一，如河流一样不间断地修持。如《猪面母续》多种梵文原典中所说："此大秘密之胜法，不应稍有所宣说。"因为需要摄取语言命力故。
一般而言，本尊保密即是悉地接近，据说在印度和尼泊尔，即使是本尊的画像，初行者也藏在外道神像中间绘制。其他成就相相似，而对于甘露丸或粉末，如今在西藏地区认为大量增长是最胜相。
普遍而言，在一切上下续部中，对于一切物质成就共同地说有温暖、冒烟和燃烧三种，分别为下等、中等和上等成就之相，与此理解一致。此外，从色、香、味、力四者中，需要四者全部或任一成熟，如是主张。


 །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་མ་རྣམས་བརྟན་པར་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་གི་དབང་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བླངས་ནས་མཐར་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཕྱི་ནང་དང་དར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྟིམ། བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུའང་བྱ། དར་དམར་དེས་ཐོད་པ་དྲིལ་ཏེ་སིནྡྷུ་ར་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཏུང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་བར་བསྟིམ་ཞིང་ནང་དུ་ཕྱགས་ནས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་དམར་བས་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བརྩིགས། ཚོགས་ཅན་མའམ་རྒྱལ་པོའི་མེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦར་ཏེ་དབུས་སུ་བཅུག་ནས་བུད་ཤིང་གིས་བྲན་རླུང་གཡབ་དང་མར་ཁུས་གསོ། ལྷ་མོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་དང་དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁ་ཟས་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྙིང་པོ་དང་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་གཡོན་པས་གྲངས་ཚད་མི་བཟུང་བར་འབུལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་འབུལ། མཐར་ལག་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷཱུ་ཊར། ཕྱིས་ནི་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧྲཱིཿའི་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞགབཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་ཐལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་གྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་
བཅུ་ཆ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མ་བརྙེད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལྟའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，收摄坛城：在相应成就稳固后，若欲扩展，可接受一百次、一千次等自入灌顶，最后将辰砂坛城内外与丝绢坛城融入自己脐轮。将甘露作为成就物使用，并制作誓言丸。用红丝包裹颅器，与辰砂一同为修持之目的佩戴于身。用瓶水沐浴并饮用。将粉坛坛城融入至外围，清扫内部后，用有果实、芳香且红色的木材，搭建高十二指宽的宫殿式法源形状。用聚集母或王火心咒点燃，置于中央，添加柴薪，用扇子鼓风，以酥油滋养。五位女尊如智慧火般自然安住，以药物、香料、谷物、丝绸锦缎、珍宝、食物及以红莲花为主的各类花朵，以及愿成就之各种物品，皆经净化加持，仅用心咒与事业咒，用左手不计数量地供养，同时供奉酥油。
最后，献上手供养、供赞、会供食子等，祈请所愿，作感恩供养赞颂，念诵百字明一百遍、一千遍等，忏悔过失并请求宽恕，回向功德后，随着自己的吸气，将智慧尊融入种子字，如《胜乐金刚》所说："之后以自己之气息，融入自身。"将誓言尊收摄至 Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，收摄坛城：当相应征兆稳固成就后，若愿意，可先接受百次千次自入灌顶，最后将辰砂坛城内外和丝绸坛城融入自己脐轮，以甘露作为成就物享用，并制作誓言丸。用红色丝帛包裹颅器，与辰砂一同作为行持之用而佩于身上。以瓶水沐浴并饮用。将粉彩坛城融入至廊柱，内部清扫后，用果实之树香气芳香且红色，以方便法源之形状搭建十二指高度的火坛。以具众母或王之火心咒点燃，放置于中央，用柴火布满，扇风，以酥油滋养。观想五位女尊如智慧火般任运安住，以药物、香料、谷物、丝绸、珍宝、食物及以红莲花为主的各种花类，以及希望成就的一切资具，全部净化加持，单用心咒和事业瑜伽咒，用左手不计数量供养，期间供奉酥油。
最后献上手供养、供赞、会供食子等，祈请所愿。献上感恩供养赞颂。念诵百字明百遍千遍等，忏悔过失并祈请原谅，回向功德后，智慧尊随自己吸气一同融入种子字，如《胜乐金刚》中所说："后以自身之气息，融入自身之中。"誓言尊收摄至 Hrih（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：赫日），再融入脐轮种子，安住于空性中。
诵吉祥偈后，诵念"akāro"（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文拟音：akāro，梵文天城体：अकारो，梵文泰卢固体：అకారో，汉语字面意义：字音，汉语拟音：阿卡若）收集灰烬和粉彩，少量为获得成就而置于头顶，剩余的瓶水一同，弃于大山顶或大路或地区中心或河流中，使业行痕迹不可见。
这种事业结尾的火供法容易进行，费力少且成就迅速。后来若成就，则应进行宁静火供（为念诵的十分之一）和事业瑜伽火供，以获得征兆。这些火供的实际仪轨，可参见大文殊和至尊上师所著等。
;


 །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །ཅེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དེར་ལམ་མ་རྫོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་
སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉི་གའང་མཐར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་སྟེ་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོག་གེའི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་གདམས་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་དྲུང་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ཡི་གེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྙེད་པས་ནི་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཚོལ་ཞིགརྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅོས་མ་རྣམས་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིན་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡ་ང་མེད་ཅིང་ཚད་བཟུང་མེད། །རིག་པ་དར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་རྫི་ཞིང་ཞེན་པ་ལྡོག །འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དེའི་དོན་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་
པར་གནད་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第二，以圆满次第为主修持：如"气和火与乐之元"等下面将要解释的一个偈颂所说，通过将气引入中脉、引入心识和引入光明三门，清净贪欲和沉睡，将三门净化为三金刚的实修，以燃灯瑜伽和自加持次第，将醒时、梦中和中阴状态净化为智慧的幻化瑜伽，以及若今生未完成道路则在临终前进行迁识，这三种方法展示大乐气心不二方便次第。"所取境与"等前已解释的两行偈颂，显示了实相金刚瑜伽母具七支双运，本初俱生本性原始安住，以各自自证智慧现前领受，无生气心不二智慧次第，二者最终成就为同一自然本性，这是一切圆满次第的精髓，需要从具有不间断口诀和加持传承的殊胜上师处，获得未混入思辨的教诲，作为直指导引，使之熟悉心相续，在上师面前生起实修经验，确证实修。仅从文字和各种思辨推理获得的，如同画中灯火，无法发挥作用。
因此，此处不多赘述，请向殊胜上师处寻求。专修圆满次第的瑜伽士，不特意修习虚构的生起次第造作行为，如《金刚空行》中说："为了领悟自然行为，应修造作的观修，及造作的念诵。若已悟自然行为，不再行造作法。譬如乘船渡河，抵达彼岸后即舍，造作法也是如此。"又说："故于坛城等，勤行仪轨，远离解脱为外道，此人唯造烦恼。"
因此，修持大乐方便圆满次第的瑜伽士，了知金刚身语只是坛城、坛城本尊和咒语本性，也将一切火供和念诵在彼性中成就。无生智慧的瑜伽士了知一切本尊咒语皆为无生心的本性，也将一切火供和念诵成就于彼本性中，而不特意取用造作的行为。
第二，修持定后无别：无惧且无限制，具明觉自在，降伏不能忍，反转执著，强断纠缠，自生智慧四字，现于法界游于法界，所取境与能取心，真实义中无所成。如是所说。
其义如第一口诀所说："如是瑜伽士身语意三者刹那也不住于平凡状态，由三要点驱动，五根门不令散乱，安住于无分别性中。"


 །ཡ་ང་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་དར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་
པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།
རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ།

 །ཡ་ང་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་དར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་
པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།
རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您需要的简体中文直译：
无畏和无限制地授予持旗者的智慧灌顶。放弃对住所、同伴、食物、衣物、财富等世间八法的执着。对任何生起的难以忍受的念头，当下镇压。断绝依附的纠缠。以了悟自心无生的精进，不分禅定与后得而修持。
在第六口诀中说道：带着一切六识的显现都是无生法身的坚定把握，应当如虎般勇猛，如狮子般对任何都无畏惧，如闪电般观察锐利、觉性迅速灵活，如雷霆般觉性带着威力和强大的力量，如龙般咒语声响而勇猛，如疯者般对任何都无执著而解脱，如虚空般解脱贪执和能所执着的束缚。具有这种证悟，应当振奋觉性，以行为直接击中目标，征服疾病、制服恶魔、降伏烦恼。
这就是将生起次第和圆满次第无别融合，不分正定与后得，以水流相续的瑜伽来修持。因此，玛米修行传承中具格的瑜伽士们的瑜伽是这样的：从正定与后得、生起与圆满等交替转换的险境中解脱。
一般而言，在时轮金刚中说生起次第仅仅是世间成就的因，在许多续部中说生起次第是造作的修习等，这是针对那些仅仅执着于形状和颜色而认为是本尊的遍计分别念修习，以及由此造作的尘曼荼罗事业和火供献等有相活动的人们，他们深深执着于这些，认为这些就是解脱之因。这样的生起次第修习只能产生少量福德资粮和世间成就，不会变成其他任何东西。
在生圆双运被宣说为道之精髓的生起次第并非如此，它远离以平凡方式看待，而是显现为本尊、咒语和乐的本性。此时，从种子、集聚、一面二臂直至无量面臂的显现中，远离对形状的执着；从单一颜色到无量颜色的显现中，远离对颜色的执着；对于世间中被认为可能存在的和不可能存在的，以及续部和口诀中说明的和未说明的身语意无量显现，从内心中解脱对这一切的执着，了知金刚身语意任运成就、无有变异，不可能以任何方式显现，也不可能不以任何方式显现的关键根本。通过这种了解，显现、声音和念头三者的形相是生起次第的色身，本性是圆满次第的法身，就像火与热一样本来无别。因此，无论是安住在禅定还是不安住，都不可得，这就是生圆无别或双运的修习。
如《五次第》中所说："于安住与不安住，何人此等皆不存，远离有与无二边，瑜伽士安住双运。"还有："此一为生起次第，另有圆满次第法，二者何处成为一，即说为双运。""此中清净之本尊，与所谓不清净者，谁能了知不可分，彼即为双运。"


 །ཁ་ཅིག་སྐྱེད་རྫོགས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་དོ་ཅེས་སྨྲ་བའང་ལུང་འདིས་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའམ་དབང་བརྟུལ་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རིམ་རྟེན་ནམ་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་ལ། རབ་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལས་གཞན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་པར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཕྲད་བསྒྲིག །ཞེས་དོན་ཚན་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ནད་ལ་སྨན་ལྟར་སྤྱད་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་བར་སོ་སོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་དགུགལས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོས་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རིངས་རྨོངས་དང་དུག་གཞིལ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གསོ་བ་སྟེ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །
ད་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དོན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞིས་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་འདོད་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྟེ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་བསལ་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མའི་བསྐལ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། རྒྱུད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ།

以下是您需要的简体中文直译：
有些人宣称生起次第与圆满次第、二谛等轮番修习为双运，而说它们不可能无别，这也被此经文所驳斥。简言之，初学者或根器迟钝者先以生起次第的修习净化相续，然后修习圆满次第；中等者则以圆满次第为主，将生起次第作为依靠或附带而修习，从而成就二者的意义；上等者则只学习生起圆满无别的大手印方式。果将在后面解释，除此之外，第一个口诀秘密修法已经很好地解释完毕。
第三，支分的意义是：
"对疾病如药般使用，
饥饿时如食物般使用，
寒冷时如衣物般使用，
恐惧时如庇护般使用，
对于夜叉男女的危害，
以行为直接带入道路，
以吽字从关键处唤起空行，
将道路上所遇的缘起编排。"
如是宣说了七个要点：第二口诀"对疾病如药般使用"到第八口诀"检验道路的缘起"，每一项都如字面意思。"以吽字从关键处唤起空行"也是未成就时的驱使仪轨。
此外，以金刚空行的禅定进行息灾，以宝石空行增益，以莲花空行召唤摄服，以业空行杀驱分离，以佛空行使人茫然迷惑、制服毒、隐形和治愈，这也可以成为十二大业，在此不详述。
现在要总结所有这些生起圆满的修法的要义。在小资粮道上，四念住；中等资粮道上，四正断；大资粮道上，四神足；加行道暖位和顶位，五根；忍位和世第一法位，五力；见道上，七觉支；修道上，八圣道支。三十七菩提分法圆满道路，以四禅定使修习稳固，以九种安住心的方法和七种预备作意最初寻求禅定，这些是大小乘和显密一切道路的共同内容。
然而，为自己的缘故而希求寂静，以作意观察无常、苦和局部无我，仅仅以有限的方便智慧成就的小乘道路，获得寂静的声闻缘觉解脱。
为救护一切众生而希求佛位，以远离增益减损两边的空性、息灭戏论为所缘，以正确的方便智慧成就的大乘显教道路，经无数多劫而获得佛果。
为迅速救护一切众生而希求此生成就大金刚持果位，以五蕴本为五部佛、五大元素本为五佛母、三门本为三金刚的本初清净为所缘，以无量殊胜方便和无数深妙智慧方式成就的无上密咒道路。此传承认为：精进者此生成佛，懈怠者临终成佛，极其懈怠者经过转世成佛，如是有三种。


 །སྤྱིར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད། བསྒྱུར་བ་ལམ་བྱེད། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལམ་བྱེད་དེ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནི་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད་ཤས་ཆེ་ལ། སྔགས་སུ་ནི་དང་པོར་སྒྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལྷ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྱུར་
ནས་སྒོམ་ཞིང་། མཐར་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རྩ་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་གཟོད་ནས་ལྷ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྤོང་བསྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་བར་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་སྐྱེད་རྫོགས་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཉིད་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི་སེམས་དྲན་ཉེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འོད་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིར་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
ཀྱི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ལམ་གོམས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཞུགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་རིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཚེགས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་ཏེ།
དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བས་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བསྲེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བས་ཅུང་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བས་ཟིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྔའོ།

以下是您需要的简体中文直译：
一般而言，有以断除为道、以转变为道、以了知自性为道三种，其中显教乘主要以断除为道的成分较多；而在密咒中，首先是以转变为道，将三十七菩提分也转变为外曼荼罗、内本尊、脉、气、明点、装饰、服饰等无量形式而修习；最终则主要以了知自性为道，因为通过了知脉和三十七界等本为本尊和菩提分的自性而趣入。
对初学者而言，如果不区分断除、转变、自性三道而应用，那么在生起次第和圆满次第的阶段中，所有关于本尊身、脉气明点等身体所缘的部分都是各自情况下的身念住；同样，将苦乐舍一切感受转变为乐是受念住；断除对心的增益和将心转变为种子、明点等是心念住；以"娑婆瓦"咒等观修空性胜义谛，以放光收光净化器世间，后得位中将显现、声音印为本尊、咒语等，观察世俗谛本性为一体，这是法念住，如是安立为四念住。
以世俗的护轮对治天魔，以了知烦恼的本性为智慧而对治烦恼魔，以了知蕴的本性为五部而对治蕴魔，了知生为生起次第色身之显现、死为圆满次第法身光明之趣入，通过修习此道而对治死主魔，即不让四魔入侵并铲除已入侵的，这是不让未生不善生起及断除已生不善的正断；在各自生起次第和圆满次第的所缘上不断增上相续不断的正念和正知，使后得位如入定位一样得到加持，这安立为使未生善生起及护持已生善的正断自性。
同样，从生起次第咒语的力量和圆满次第的摄诸根成就开始，以欲、观、勤和定成就续部中所说的无量事业，轻易成办自他的需求，这安立为四神足。然而，如果不与大手印相联系，则不及显教大资粮道。
如吉祥自生金刚所说："密咒行者获得生起次第的稳固，圆满次第的脉气菩提心有了暖相的征兆，开始修持四种事业和八大成就等。即使获得这些，若不与无执著的大手印道融合，则略逊于经中所说的神足。"
生起次第和圆满次第的每一个相都以殊胜的信心、精进、念、定和慧所摄持，如同根一样明显锐利，因此容易成就，这是五根；而这些变得不可夺取，具有力量，这是五力。


 །དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའིི་ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་
ལས་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ན་འབྲུའི་སྙེ་མ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མི་འགལ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ངག་དང་། མཉམ་རྗེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱེད་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རློམ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པ་ནམ་ཡང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་། འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ། མདོར་ན། ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། བྱ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དཔྱོད་པ་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ནས་ཆོས་བརྙན་གྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་
གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ། དེའི་རྒྱུན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལགདེ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན། རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།

以下是您需要的简体中文直译：
然后，获得生圆一味大手印殊胜悉地的初地极喜地，是一切殊胜善法无需刻意而任运成就永不忘失的正念，这是正念觉支；同样，不违背法界而分别是正慧；不退失大菩提是精进；如实证悟真如是喜；三门远离污浊是轻安；三解脱门任运成就的禅定；见一切法平等的舍，这是七觉支。
然后，如同好庄稼即将成熟时只有谷穗茁壮一样，在大手印无上不变智慧中见一切法为一味，这是正见；同样，不违背法性而思维，这是正思维；依此而说话，这是正语；由于定后一体故，无论做什么都不离这点，这是正业；断绝邪命而以此为生，这是正命；无需勤勉而精进增长殊胜，这是正勤；三轮执着已尽的正念从不不等，这是正念；远离出入的禅定常常任运成就，这是正定。简而言之，见、思维、语言、行为、生计、精进、念和定都不离真如法性，这是八圣道分。
同样，四禅定也是共同的：对有相的生圆次第所缘的粗部分是寻，细部分是伺，这是两种对治支。专注于此即是禅定的本质。利益支中的喜和乐，将乐、明、无分别三者合为一个乐字来说，如依靠誓言手印的燃烧融化而修习乐，依靠实相手印而修习乐，这些是具足五支的初禅。
心极为稳定，禅定成为堪能，对十种征象等确定与不确定的显现征象，从幻影到法影等相清晰的部分是内净，这是对治支。由此在身心中生起乐喜是两种利益支。专一是禅定的本质。总之，如幻清晰的禅定是具足四支的第二禅。
光明无分别道是密咒的第三禅：了知一切法平等是舍，如实了知真如是念，其相续不依靠作意而不退失是正知，这三者是对治支。由此产生的无漏乐是利益支。专一是禅定的本质，无分别是具足五支的第三禅定。
乐、明、无分别三者无别融合是第四禅：远离念和舍的相所缘是清净，这是两种对治支。息灭戏论是舍，这是利益支。
;


 །རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་
གཏན་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུར་བཤད་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་དྲེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་
འབྱོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མི་རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་གསུངས་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཏི་པུ་པས། འདོད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བདེ་བ་དངོས། གཉི་ག་དང་མཚུངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ག་བ་ཞིག་ཁོ་
ནར་མི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བསྡུའོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་
དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ།

 །རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་
གཏན་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུར་བཤད་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་དྲེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་
འབྱོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མི་རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་གསུངས་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཏི་པུ་པས། འདོད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བདེ་བ་དངོས། གཉི་ག་དང་མཚུངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ག་བ་ཞིག་ཁོ་
ནར་མི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བསྡུའོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་
དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
专注是定的本质，具有四支分的第四禅定。在大乘教典中，多处将寻伺比作火，喜乐比作水，行为动摇比作风，并说在第三禅中除了如风般的行为动摇外，其他两者均不存在。这是针对禅定过患中粗大喜乐的不存在而言。此处将第三禅说为具有五支分，如《俱舍论》中所说："第三有五：舍、念、正知、乐及住。"这样解释是针对作为功德的微细乐而言，因此并无矛盾。
总之，如《密集根本续》所说："了知毒性本质者，能用毒来消灭毒，如同对风病患者，施以马豆食物。"又说："如同被火灼伤者，用火本身来炙烤，同样被贪欲火烧者，应以贪欲火炙烤。"这样，将贪欲转为道用的是乐瑜伽，将嗔恨转为道用的是明瑜伽，将愚痴转为道用的是无分别瑜伽，不二的是大手印瑜伽。这四种是一切禅定三摩地中最殊胜、最顶尖的。实现这些的秘诀隐义在金刚乘中教授，而一般意义上在显密二者中都无差别地阐述，如《变化女经》中讲述乐瑜伽，《楞伽经》中讲述明瑜伽，《三摩地王经》中讲述无分别道用，其他经典中也有多种阐述。
总之，如提普巴所说："欲望之乐是轮回之因，禅定之乐是真正之乐，与两者相似又非两者的道果相顺之乐是瑜伽师所修，所求证的无漏之果乐超越轮回涅槃。"这样的理解也适用于明性和无分别。简言之，所谓的四禅不仅仅是色界诸天的普通三摩地，每一种法门都可以通过无量门来解释，这是佛陀不可思议的神通变化。
同样，九种安住心法和七种预备作意也是显密共通的，如《大乘庄严经论》中说："心系于所缘，相续不散乱，若知已散乱，应速收摄之。智者应渐次，收摄心于内，为见功德故，摄心于定中。为见散乱过，息灭不喜心，贪著与忧等，生起亦当息。之后精进守，心作意造作，自然流生起，习此无造作。"这描述了内住、续住、安住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一趣、等持等九种状态。
在此，无论是生起次第还是圆满次第，前行者都应先调伏自心，然后将心专注于各自的所缘，这就是内住。


 །འདིར་ནང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དེར་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་གནས་པ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་དང་བར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་བཞི་པ་ཉེར་བར་འཇོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ནི་ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་ལྡང་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་དང་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་ཕྲ་མོ་བྱུང་བའང་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་བཟློག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ནི་བདུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་དེ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེ་བསྡོགས་སྒོམ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་དགའ་བྱེད་མའི། །བདེ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་འབྱེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྨོན་གང་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་
བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་སྡོམ་པའང་འདིའི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུགདེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་དང་། རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོ། དང་བར་གྱུར་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་ནི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་འདུས་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་བཞི་པར་འདུ་བས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱངས་འབྲས། མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་ནི་དང་པོར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེས་དམིགས་
པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་དགའ་སྡུད་ཡིད་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处"内"的意思并非如身体内部之类的含义，因为在修持本尊身相时，将心安置于头顶装饰或中央眼等处也是这种情况。因此，能观照的心识是"内"，而将能观照的心识专注于所观照的对象上，就称为"内住"。
当心不能安住时，使其更为微细纯净地归摄为一，这是第二种"续住"。不让心散乱到外在对象等其他方面，这是第三种"安住"。比这更加微细地专一摄心，是第四种"近住"。如果散乱，则认识到散乱是过失，再次收摄，这是第五种"调伏"。如果生起烦恼和随烦恼等，则通过忆念其过患而远离它们并收摄心，这是第六种"寂静"。
当生起忘念、懈怠、不悦等微细随烦恼时，也要认识它们，通过忆念过患而制止，并收摄于所缘境，这是第七种"极寂静"。不被其他妄念间断，一心专注，这是第八种"专注一趣"。经过这些努力，到了某个阶段，不需要造作，自然安住于专注状态，这是第九种"等持"。
这样，通过九种安住心的方法获得了专注所缘的一心专注后，为了进一步增强它，修习禅定的近分定。如《大乘庄严经论》中说："初时精进者，将心安置于，不二义教法，欢喜女等名。然后渐次第，分析词语思，依各内在方，如理观察义。确立于彼义，摄持于诸法，为获取彼义，心生起希愿。以意作意故，相续而寻求，无言语作意，一味而修习。摄持法名者，应知此为止，观行道。"等等，以此阐述了七种作意或十一种作意。
这些作意是：了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，这七种；加上随顺作意、对治作意、清净作意、观察作意，共为十一种。然而，随顺作意包含在前两种中，对治作意包含在第三和第六作意中，其余两种包含在第四作意中，因此有七种作意。
在此，对于生起次第和圆满次第各自的所净基础、能净法、所净法、净化之果、未净化的过患、净化的功德等深入了解并熟悉于心，这是第一"了相作意"。因此，以信解专注于各自阶段的所缘境，这是第二"胜解作意"。通过这个方法，所缘的修持变得稳固，远离了凡俗的显现，这是第三"远离作意"。然后，凡俗的执着妄念稍微平息，禅定中生起明晰的显相，心生起喜乐，精进变得坚定，自然生起对治禅定障碍如昏沉等的对治法，这是第四"摄乐作意"。


 །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེའི་ཡུལ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྲ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་ཞིག་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྩེ་གཅིག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། ཉན་རང་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབང་བརྟུལ་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སོ་སོའི་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་བཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁས་རློམ་མང་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞུང་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཏེ་ལོའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་དང་། སྒྲིམ་གློད་སོགས་དང་། ཨ་མ་ཎ་སི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་འདི་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་བྱ་བས་ཤ་ཐང་དུ་ངལ་བ་དུ་མ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་
སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོག་མར་ཐུགས་ལ་འབབ་པར་མཛོད་ཅིག དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེད་རིམ་མམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བར་གནས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གོ་ཞིང་འདྲིས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལས། ཀྱེ་མ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དང་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། བྲིས་ཀློག་གི་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ན་དང་པོར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་
བྱང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཡན་ལག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་རུང་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
当凡俗的妄念或烦恼似乎平息时，为了唤醒禅修体验，故意接纳其对境，看到妄念生起后，再次微细专注于禅定，这是第五"观察作意"。通过这样努力，所缘的违品暂时平息，烦恼的对治法非常稳固地生起，这是第六"加行究竟作意"。然后，禅定变得极为稳固、专一，这是第七"加行究竟果作意"。
因此，这些九种安住心法和近分定等，在本质上存在于世间道、声闻乘、因乘、密乘的生起次第、有相圆满次第以及无相大手印的次第修持者的所有修行中，没有差别，只是各自术语的使用与否、有些将其归纳为单个或两三个要点、有些则分为多种，有些转换为其他名相来教授的不同，导致许多自诩为智者的人不认识它们的本质。
因此，有些人仅仅记住这些原典文句，就认为它们与此修证传承中提洛巴的六种安置法、三时断除戏论的三解脱门三摩地、俱生瑜伽次第行者的有所依和无所依止观、紧松等修法、阿曼那西的不作意法、寂静派的无垢安置明觉等不相符，并以此辩驳而疲惫不堪。但他们只是在诽谤世尊弥勒的这部论典，认为它只教导了与外道共通的禅定修法，而没有教授其他内容。
所以，请先在心中确信"佛法是不可思议的"这一点。因此，吉祥自生怙主说："如此教授的九种安住心法，无论是生起次第、不净观等，还是四禅四无色定等大止的获得，都应详细了解并熟练修习。"又如《禅定窍诀菩提分法》中说："啊呀！乐明无分别方便集，与禅定三摩地无差别，然因方便支分速疾故，密咒最为殊胜如是说。"
虽然如此，当实际修持无相大手印的见修时，并非通过这些初始修法来实践，就像初学读写时需要一个个学习元音和辅音，但熟练后就不是这样了。同样，修持无生气心不二大手印，是按照通过上师教授所了解的心性真如而安住，并非由心、意、识三者同体所说的心及其伴随的五十一种心所中的任何一种来安住，因为大手印的本性，薄伽梵佛母持有斩断五十一种心所命脉的新鲜头颅花鬘。


 །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་
གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། འདི་
ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་
སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
那么，是否也不需要正念、三摩地等善心所呢？所有这些心所都是作为主心的眷属而生起的。而所谓的主心，也就是心、意、识三者同义所说的那个，是缘阿赖耶而未离我见，具有触、作意、受、想的，简言之，就是作意者的那个部分。这在大乘中被区分为识与智慧中的识，法与法性中的法，二谛中的世俗，中边中的边，而吉祥自生怙主将其区分为清净心与不清净心中的不清净心。因此，与之相应的正念和三摩地也不超出觉知和作意的范畴。障碍见到心性真如的，只是这心与心所的活动。
因此，月称论师说："心灭尽，以身现量作。"又说："于真正圆满的佛陀，心与心所的活动完全止息。"岗噶玛说："心法无法通达超心之义。"诸续部中广说："无始中末，无我亦无他，无有轮回亦无涅槃，此乃最胜大乐性。"
然而，我们也不能在此之外寻求清净心，就像牛奶中有酥油，银矿中有银，芝麻中有芝麻油一样。当殊胜上师了解弟子的根机和状态，通过各种善巧教授的要点转变此心时，如同从牛奶中提取酥油，从此心中去除如糠秕般的心与心所，证悟清净心的精华。这就是心与心性之分别中的心性，同样也称为智慧、法性、胜义、中道。此修证传承称之为心的本性、本来、道大手印、第四灌顶智慧。杰自生怙主称之为本来中脉、智慧风、离戏根本明点、清净心。
因此，从未分离的总体而言，它被说为轮回和涅槃两者的基础；从已分离的角度而言，说不清净者不依靠涅槃，清净者不依靠轮回。总之，"心"这一名相在不清净心、清净心以及二者未分之处等多种情况下被使用，因此需要具有闻法之眼和智慧光明的境界，以及现证体验的光明来正确理解。有些人仅仅因为"心"这一名相就憎恶厌恶，有些人则仅仅因为"心"这一名相就执之为究竟胜义，这些都只是偏于一端。
因此，应当了解双运极不住的方式，平等地趣入一切乘。修行方法的善说至此已经完毕。
行为的解释在此。
;


 རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་པས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། ནང་གི་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེ་འུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ཐོགས། །ཅེས་ཆ་བྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གནས་དང་།
རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ཡང། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གྲོགས་དང་། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསྐྱིལ་དང་ཟློག་དང་དགྲ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆེས་མྱུར་བར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཞེས་པ་འདིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །མི་ཟད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ཕྱིན་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་
པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་གྲུབ་ལ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ནས། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་དོན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་
རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོར་དབང་ཐོབ་སྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་སྐྱེད་རྫོགས་མོས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་མཐོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对持金刚自在上师，
至诚顶礼后，
将阐述无上金刚乘
行为的真谛。
第二，成就后的行为方式：
"具内在确信后，
应行明智瑜伽行。"
如是总说后，
"裸体虎皮裙，
五种印饰严，
小铃铃声响，梵线系，
持颅骨与杖。"
如是装束，
"漫游诸尸林。"
如是处所，
"五部空行母，
降伏瑜伽力而享。"
如是伴侣，
"风与火与乐界，
十六半半明点具，
转与逆与敌中融，
四喜智慧认自性。"
如是宣说实修方法。
行为的本质是：方便与智慧殊胜双运，极速超越轮回涅槃获得最胜成就的趣入。如《密集根本续》所说："行为胜波罗蜜多，由此成就达究竟。"
"胜波罗蜜多"如何成就超越轮涅？《那若大疏》中说："波罗蜜多是乘坐吉祥大乘而行，从难以跨越的轮回大海中完全解脱。"并引述："如船能渡众生，从生老病大海，无尽波涛动乱中，安乐而至彼岸。"因此"超越轮回"已成立。"超越涅槃"，吉祥自生怙主解释："圆满行者不会考虑趣入声闻缘觉。"并引述："为我自身悠闲故，不说此畏形相具，行为为享受而行。"
其词义为何称为"行"？从字面意义上，因为如同金刚不被能所二取分离而行，故名；从隐义上，因为获得无漏乐，故名金刚行。《那若大疏》说："行即大手印俱生，获得金刚莲花不漏乐。"又引其他续："当说金刚行，观修金刚蕴，居于金刚坐中央，修习最极不变。"此引《时轮根本续》。
分类有五：普贤行、秘密行、智慧瑜伽行、胜诸方行、集会行。
如吉祥自生怙主所说："先得灌顶生圆次，善解信解修资道，束缚脉风明点要，普贤行时获暖相。"等等。
具密乘法器者，以灌顶为道基而成熟相续，以信解修持生圆次第，是资粮道。其中生起次第的标志是成就十二事业和八种成就等；圆满次第的标志是乐明无分别三者，特别是明相标志如烟等十一相的显现。
;


 །ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནད་བཅིངས་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བཟང་པོ་ནི་
བསྲེགས་པ་དང་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་དོག་མི་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས་ཁ་དོག་རབ་འབྱམ་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བརྟན་པ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་དབྱིབས་ལ་བརྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་གསལ་བ་གྲངས་ལ་བརྟན་པ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ནུས་ཤིང་མིག་འཛུམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ་ནུས་པ་དུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ཐད་སོ་ཡིན་པར་རྗེ་མི་ལས་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེན་པ་ལ་
སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འགག་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཟུགས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། ཆུས་སྣུམ་པ་དང་། མེས་གཟི་ཆེ་བ་དང་། རླུང་གིས་ཡང་བ་དང་། ནམ་མཁས་གྲིབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་རྡུལ་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དག་པའོ། །གཏི་མུག་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་ནི་མུན་པ་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་བས་མདངས་
གསལ་ཞིང་མུན་པའི་དབུས་ནའང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཅན་གྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་འགྲུབ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྟགས་སུ་མ་ངེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣ་ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་གྱི་སྒོ་དང་མར་སྣ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་འགགས་པས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
处于资粮道的行为称为初业者行，主要学习带有相的方便，以积集福德资粮为主，是内外共通的，因此在此不计入五种行的范畴。然后，通过了知脉、风、明点的真如，将生起次第和圆满次第束结为双运，像灯火顶端或河流水流般修持，这称为普贤行。例如，优质黄金经过燃烧、打磨等仍不改变其本色，同样以大精进昼夜一心专注于一种禅定而努力，故名普贤行。
此中生起次第的标志是：能清晰显现心金刚持蓝色身等一切色相，是色相稳固；能清晰显现任何大小形态，是形状稳固；能从单尊到无量主尊眷属皆清晰显现，是数量稳固；能随意住于其中，甚至仅闭眼片刻也能完全清晰显现坛城，是时间稳固。这四种相出现，表示获得生起次第的稳固，从此能成就经续中所说的一切事业。杰米拉仁波切在《三圆生起次第》中解释，这相当于共乘加行道中等忍位。
圆满次第的标志是：通过月亮的五种功德和太阳的三种功德清净，获得八种功德。即以修持的智慧，从对色法常、生、实有等的增益和无常、灭、虚假等的诽谤中解脱，体验色法为空性，了知色与空性无别，如幻如水中月影，"色不异空，空不异色"之义能够安忍，这是月亮的第一功德，色清净。同样也适用于声、香、味、触。
同样，由于这些安住于五大元素，所以地的功德使身体威势大，水使身体润泽，火使身体光彩，风使身体轻盈，空使身体无阴影。同样，以嗔恨体验为空性，从寂静中转变心，是尘埃清净；以贪欲体验为空性，遮止三界贪著，是勇气清净；以愚痴体验为空性，无边缘起显现，是黑暗清净，这是太阳的三种功德清净。
因此，身体也会获得如月亮般的光彩，即使在黑暗中也如灯火般存在，具有无与伦比的日光辉煌，以及不被罗睺遮蔽等成就。一般而言，这八种身体功德外道也有，为了引发对修道的厌倦，只是说为相似的标志，不一定是内在八种功德的真实标志。
此时，三脉上端的日月罗睺门和下端的大小便与精液门这六处，业风明点被阻断，从而生起禅定所生的有漏六种神通。
;


 །དེས་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྤྱན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དེའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། བ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱི་འདི་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་སྔགས་
ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ནུས་ཅིང་དུང་ཅན་གྱི་མར་སྣར་ཀུནྡ་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་དང་སད་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་
པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་
བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，经中说通过禅定力成就天眼通，而在此密乘中说通过脉、风、明点的力量成就，二者要点相同，如同说"从牛中出现酥油"和说"从酸奶中出现酥油"的差别。显密要点一致的这种观点，许多自诩为藏地学者的人难以接受，因此自生怙主在《六法》纲要中也说："如此，显教与密教有何差别？"又说："以地风功德等名称所命名，与经典有什么矛盾？现在邪见者们不会了解这些显密二者同一意趣所说的功德。"
特别是，能通过一大迁转而能将业风束缚于中脉，并使悬铃脉下端的白菩提稳固，睡眠与清醒无差别地成为幻相般的觉受周遍，三种幻相融为一体，成就夺舍他身之业，以及日夜道之光明具足一切相之最胜大手印不变三摩地稳固，这些是加行道末尾胜法的不共标志。
如此加行道的标志在此归纳为三种暖相。《密集根本续》说："恐惧、癫狂以及苦，忧伤、热恼与损害，贪嗔痴极大，修行者不染。利害果生起。"由此，火、水、凶猛野兽等世间上被称为恐怖之处的事物无法损害，故无所畏惧；酒和曼陀罗华等使人发狂的物质无法使之发狂；同样，食物衣物匮乏等不会苦恼；亲友失落等忧伤热恼不能损害；风、胆、痰等疾病和天龙等鬼神不能侵害，这些是小暖相的标志。
极大贪嗔痴的缘也不能动摇相续，是中暖相的标志。仅仅说"愿痊愈"就能使疾病痊愈等，言词陀罗尼成就，以及"不平衡额头者"等所说的注视法成就，对此，杰玛尔诺巴认为有八种注视：四种惩罚注视称为识的注视，四种摄受注视称为智慧的注视。杀、僵、驱、堕为识的注视；愈、解、召、返为摄受的注视。成就这些，以惩罚示现恐怖，以摄受使安定，这是注视法成就。如此能够随意显现利益或损害的果，是大暖相的标志。
这些暖相不是按暖、顶、忍、胜法分类的暖位，而是将整个加行道合为一体，从中分出进入明行的小、中、大能力，称为小、中、大暖相。暖的词义相同，都是指无分别智慧之火将生的前兆。
;


 །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཞན་གཟུང་བར་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དུ་མར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་འདེམ་ཀའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ནི་རིག་སྤྱོད་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་ཞིག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རིག་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
为了易于理解，总说加行道后，现在要说明其内部各种行为。出自同一教言：在尚未获得小暖相大部分标志之前精进专一努力，是普贤行。如《密集根本续》所说："如河流急速流，如灯火顶端固，瑜伽士恒时于，此真实平等住，日日夜夜。"
然后是秘密行：在尸林和独树等能令人生畏且能满足勇气的处所，以隐密的誓行游行，将贪欲融入大乐，嗔恨融入空性，愚痴融入光明，一切现象融入智慧而修持，将获得中暖相和大暖相。时间方面，上等根器者一个月即可成就，如《密集根本续》所说："一月内有缘者，成就此无疑虑。"又说："一月中秘密行，直至未获手印，获得许可之咒师，瑜伽女将指示。"因此，一个月内可获得授记，若未获得，则应持续行持直到瑜伽女给予友伴授记为止。
第三，明智瑜伽行：如此探究行为的边际后，现在将依据正典和口诀所说的实际行为——明智瑜伽行进行解释。为了简明清晰，将抽取《喜金刚二品续》加以解释。
那么，何时进行此行？是在获得大暖相时。如云："若已获少许暖，若欲行此行，若欲获成就，当修此行持。"
这里有人可能认为"少许"一词表明即使获得小暖相或中暖相也可以行持。然而不是这样的，因为在此处《那若大疏》中引用："若已获得暖相时，尔后出世间，行为具威力。"等，以及《二品续》中的："心坚固动摇何？各自观自心。"所说的"具威力"表示能显现利害果报的大暖相成就，而通过观察自心的坚固与否，也能易于了知不为烦恼所害的中暖相和能摄持他人的大暖相是否已成就，因为在母续部多处行持章节中说，若不具备降服他人的能力而进行行持，将成为众人嘲笑的因。
"若欲行此行，若欲获成就"以选择语气表达，是针对被称为实际明行的有戏论行而言，意思是"若想行持有戏论的行为"。此处不可能不修持有戏论行、无戏论行或极无戏论行中的任何一种，因此不是针对明行总体而言，如《行聚论》所说："此外，无瑜伽行则不能净尽无始以来烦恼习气，经典中如是说，世间中亦如是著称。"
;


 །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་
ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་
བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这三种行为的区别，如《宝严》所说：以无我母坛城清净而十五伴侣围绕为有戏论行，以心要坛城清净而九或八或五或四伴侣围绕为无戏论行，以主尊清净而仅有一伴侣为极无戏论行。其他装饰等方面则无差别。这种区分仅仅是将有戏论行分为三种，如《等瑜伽》等所说。一般而言，这不是指将明行总体分为三种中的无戏论行和极无戏论行。
因此，《行聚论》说："其中，源于贪欲的菩萨行有三种：有戏论行、无戏论行和极无戏论行。其中，什么是有戏论行？即如所说的如来授记和金刚持授记那样，如来们的广大阿拉里（舞蹈），这就是有戏论行。什么是无戏论行？从遍满中因需要而对某些人示现游戏，这就是无戏论行。什么是极无戏论行？完全断除一切喧嚣，以禅定食物和处所，与智慧印相应而修习，这就是极无戏论行。例如，树木燃烧后变为灰烬，多罗树叶燃烧后变为灰烬，棉花叶燃烧后变为灰烬，一切都变为灰烬。同样，通过这三种行为，都能生起证得持金刚地位的愿望。"
其中，第一种有戏论行，《行聚论》中引《等瑜伽》所说，通过集会坛城的方式，以内在火供为主，主要通过激发触觉来成就大手印。仅此一种，根据富足程度又分为大中小三种戏论。这种行持是由大小因陀罗菩提王三者所行，与眷属群共同证悟。这种行持是住于坛城殿堂中如王者般行持。对此，《集会续后篇》说先以狮子行誓行断除傲慢，然后进入三种戏论行中的任何一种。而《行聚论》中只说明了三种戏论行。
因此，在此处，以贺鲁卡装扮游荡或居住等不定，平等而行持。其装扮为："耳上妙耳环，头顶持轮饰，双手二手镯，腰间系腰带，脚上同足镯。"
;


 །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བསྒོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུབ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་
རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའམ་རལ་པའི་ཚོགས་མར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྨོད་པའི་ཚིག་མི་མཉན་པ་དང་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣ་རྒྱན་ནོ། །བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །གསོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཉིས་དཔུང་གདུབ་གཉིས་རྐང་གདུབ་གཉིས་ཏེ་གདུབ་བུ་དྲུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དོན་གྲུབ་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐལ་བའི་སྟེང་དུ་སེ་རལ་ཀ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདག་
ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟག་གིས་འགྲོ་བ་ཟ་བ་དེ་བཅོམ་པའི་བརྡར་སྟག་པགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་དང་། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་དང་རྩ་རྣམས་དག་པའི་ཕྱིར་རྐུན་ཆེན་གྱི་གྲི་སྐྲའི་ཚོགས་ལས་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྦྱར་ནས་དབང་རྫོགས་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་མིའི་ཐོད་ཚལ་སོར་ལྔ་པ་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཡང་སྐ་རགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་དྷཱུ་ཏི་དག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་གཡས་སུ་ཐབས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་རར་བཅས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་སྦས་ཏེ་འཆང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ངེས་པའི་རྒྱན་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་
རྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བརྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། རོ་ཐལ་གྱིས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་པས་སྐྲ་བཅིང་བ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཅོམ་པས་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
手腕根部即肩饰，
颈部为骨珠串，
腰裙为虎皮。
又说：
"以盗女发为冠，
于彼安吽字，
五佛所得物，
瑜伽行者持。
颅骨五指量，
作为持冠饰。
从方便智慧性，
发绳腰带二周绕，
灰尘发饰为供持，
瑜伽行者当执持。"
又说：
"为向上师本尊，
顶礼故持轮，
为不听诽谤，
上师金刚师，
耳上持耳环。
真言持诵为颈饰，
手镯舍杀生，
侍奉印为腰带，
以五佛手印，
恒时印于身。"
所说表明，总义为尊崇金刚上师于顶，隐义为持守菩提心，因此禅定性的不动佛从吽字生起，轮形安于顶或发髻下方。同样，为不听诽谤上师言语及避免菩提心失坏，安忍及无量光佛为耳饰。不离持诵及护意，布施及宝生佛为颈饰。断除杀生等不善及不舍欲望，持戒及毗卢遮那佛为双手镯、双臂镯、双足镯共六镯。为侍奉手印，精进及不空成就佛为腰带形状，为五种手印。不离乐空修持及愿为双运身，智慧及金刚萨埵性的灰尘上的野兽毛发与人发梵线为第六，为不离六度及了知自身为六部佛王而安于身上。
此外，烦恼虎吞噬众生，为战胜它的表示而穿虎皮下裙；不善法因劫夺善法财富故为盗贼，为战胜它及净化脉，以大盗之剑发束为发冠形式。在其上安轮，表示灌顶圆满及五大元素清净的人头颅骨五指量干枯头形与之结合为冠饰。为方便智慧双运，尸体发绳双绕也系于腰带上。为不离智慧母及净化中脉，左持卡当嘎杖；为以大悲宣说空性法音，右持方便鈴；为守护大乐，成就颅杯与镜及辛杜拉红粉共藏于左腋下，这些是确定的装束。
不确定的装饰是："下裙色各异，烧尸灰为饰，寻得花卉后，当善系头发。"表示以尸林各种布料为下裙，尸灰涂身，以卡拉威拉花从尸林寻得系发，以及其他各种不确定的，通过战胜分别念而行持。
;
;


 །ཁ་ཟས་ཀྱང་། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཅེས་དང་། སྨན་ནི་རྟག་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་གཟི་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་
ཆང་། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བརྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དག་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་པས་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་བཟང་ངན་དང་དུག་བཅས་དུག་མེད་དང་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མི་གཅོད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་རོ་བསྙམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་བྱ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཡང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རཀྟ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤ། དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་མེད་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་བཟའ་བའི་སྒྲར་བསྟན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། གང་ཚེ་སེམས་ཅན་
མེད་རིག་པ། །དེ་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ན། །ཁྲག་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རཀྟ་ཆེན་པོ་དེ་ཟོས་པས། །འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །བཟའ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང་། །ཤ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བཟའ་བ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་གང་རབ་ཏུ་འཇག་པས་ན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཅེས་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །དྲི་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྗོད། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཟའ་བའོ། །གསལ་པོ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་དྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའམ་དུད་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོར། ང་ཡིས་ཕྱི་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་
འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་སློབ་མ་ཕྱུགས་སུ་བྱེད་པ། ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ལྔའི་ངེས་དོན་ཡང་དགའ་བ་བཞི་སྤྱོད་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དང་། དམ་ཚིག་བླ་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་མཚན་འབབ་པ་དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་འཕྲོག་པར་ཤ་སྟེ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་གྱུར་པ་ཡིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ནི་བསྙེན་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
关于食物，说道："食物不死十有五。"又说："药物应常食，水应常饮用，不为老死所胜，恒常得保护。"又说："食物以及饮料，随所得皆可食，为可意不可意分别故，不应有丝毫执著。不思量可食不可食，同样可饮不可饮。"又说："为一切众生利，常饮大悲心，瑜伽饮喜瑜伽士，不为他饮所损。"又说："食饮随所得。"又说："一切巴拉当食用。"又说："五甘露与糖酒，毒以及楝树胎盘，酸甜涩等，苦咸辣，臭香脓血等，混入菩提心尽食。以无二智慧心，无少许不可食。得自生花后，置于莲花器中，痰涎与鼻涕，混合瑜伽士饮。"
以上表明，不应被美味与否、好坏、有毒无毒、对身体有益有害等任何分别念所阻碍，而应以无二智慧直接决断，平等品尝一切食物饮料。有分别时则任何食饮皆不可为。
究竟义上，摧毁贪欲是血，了悟无生是精液，平等性是肉，誓言不断是不动，无心是大便，在相续中依止这些即以食物之名表示。那若巴引用《大乐了义续》："当了知无众生，正觉悟此义，血即成食物，食此大鲜血，得往无量光。诸法无生性，以精液名称，了悟此无生，明称为食用。诸法平等性，普称为肉名，与无生相应，明说为食用。由誓言义相应，心随遍入故，彼称不动尊。心不住少许，无有显现相，亦名为大便，为了悟故食。此等明晰宣说，皆是誓言相。"
不了知此等义而一味执著字面是野蛮人或畜生之道，其开端说："我于外所说，诸誓以勤勉，一切如是解，乃野蛮法规。"《时轮大疏》中也一再说："从非真实上师口诀使弟子成为牲畜。"
同样，五肉的究竟义是修四喜以及五蕴离障碍，如《金刚手上疏》所引："此等无上誓言，非愚童瑜伽行境。"
因此，《时轮》中说："日夜流注白明点之流，即是玛玛吉，为酒。日夜夺取眼等者为肉，牛等他物毫不存在。由自证得清净身，应依止五甘露。"
;
;


 །སྟོང་པར་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱབ་བདག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ལམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོའི་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་
ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ཉིད་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རིགས་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལག་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ལས་གང་དུ་གནས་པ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གིས་སྤྱན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་
མ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བདག་ཡང་རང་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། རང་རིགས་ལ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ནས། དོན་གྲུབ་རླུང་གིས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་དང་། རིན་འབྱུང་མེས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་སོགས་གོ་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་རིགས་བདག་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རྗེས་འགྲོ་མ་སྟེ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བདུན་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སོགས་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་རིགས་
ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང། རིགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང་། ལང་ཚོའི་དབྱིབས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ཅན་གསུམ་གསུངས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སེམས་འགྲེལ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཀ་མ་ལི་དང་ཧསྟི་ནི་དང་ཤདྑི་ནི་དང་བི་ཤྭ་ནི་སྟེ་བཞིའམ་རེ་ཁ་ནི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟེར་བར་ནུས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ལའང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལྷ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །གདོལ་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
心入空性中，遍主俱生乐即为交合，为生处之道。这正是所说的。关于行持的伴侣："极其美貌广目女，自赐灌顶具悲悯，携此金刚女，当了知行此行。若无金刚族现有，以自意本尊形相行，或者从他族所生，应以播菩提种子，以及净化而摄持。"
通过这段话可知，由上师或空行授记的瑜伽女，正是般若波罗蜜多，因其是一切圣者之母，故不应与之分离。
此处主要提及金刚族，是因《二品续》以不动欢喜金刚和无我母为主尊而说，并非在一切情况下皆如是。在大多数无上续部中都说自族，通过颜色、手纹等标记和形相，以及花落何处等确定属于五部或六部中的哪一部。不动佛金刚族与玛玛吉和金刚空行母相应。同样，宝生与白衣母和宝空行母，无量光与白衣母和莲花空行母，不空成就与度母和业空行母，毗卢遮那与法界自在母和佛空行母，都说与自族智慧母相应，同样本尊也属于自族。
在《时轮金刚》中，认为自族行持有矛盾，《续摄》中将此解释为具密意，而说不空成就风与白衣母地大，宝生火与玛玛吉水大等反向方便智慧和本尊。在此处，根据母续普遍所说的自族方便智慧，依主尊力应为毗卢遮那母。
《胜乐根本续》中说：善逝族、勇士随行母、猛烈随行母、勇士智母、金刚族母、善逝族随行母、毗卢遮那随行母等七种；同样有具色母等七种；莲花舞自在族等七种，共二十一种。《空行海》中说：业法誓大手印四瑜伽女；《时轮金刚》灌顶处说：自族所生十种、异族所生十种、青春形态十种，三组各十种；同样，《空行海》和《心释》三论中说三十七瑜伽女变化，其他许多续部中说卡玛丽、哈斯提尼、香尼尼、毗湿婆尼四种，或加热卡尼为五种。此外，各续部因不同需要而无量阐述，主要是田生瑜伽女，能直接赐予殊胜成就。
通过灌顶、梵行、生圆次第净化身心特殊品质而渐次成熟，称为咒生，为修持之所依。这两者中与自族相符的称为族生，生为天龙及药叉女等不同众生称为处生。生为旃陀罗及山居者等称为边生。
;


 །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་པ་དེས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་སྨིན་
མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའམ་རང་བྱུང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཅན་མཐོང་ན། ལོ་ཧི་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བདག་ནི་བུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་འགྲམ་གྱི་རི་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་སྨིན་མཚམས་སུ་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྣང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀའོ་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོགས་ཅན་མ་ས་མུ་དྲ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུག་པ་
ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ས་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སོ། །དབུ་བཅད་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་སྲེག་ཐུབ་ཅེས་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་གསོན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་སྦས་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྲུང་བ་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས་སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ན་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིས་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཐིག་ལེ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བརྡ་དང་ལན་མི་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་འདུ་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་བརྡ་དང་ལན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག་མི་གཅིག་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་བརྡ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་དང་ལན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་། ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་རྐྱང་པའི་བརྡ་ཉེར་དྲུག གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ། །ཅེས་སོགས་ལན་དང་བསྡོམས་པའི་བརྡ་སོ་གཅིག་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྡ་གཅིག་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་དེའི་ལན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རིས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནི་འཆོལ་བར་གནས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
以上是总体建立的说明，在此处，前述持有装束的行者以辛杜拉（红粉）在自己眉间画旋转喜相，前往各方，若见到化身相金刚瑜伽女眉间有赭石或自然生成的旋转喜相，则如罗希巴所说："见到一切女性，应从左边绕三圈，以顶礼拜后，三次祈请：'您是我母我是子，直至大菩提，请以菩提分乳房，所出自乳哺养我。'"
如是以意祈请，彼将摄受或授记。如大成就者邬金巴以无戏论行前往西方邬金时，住在度玛塔拉宫殿附近的一座山上，遇见一位眉间有朱砂金刚杵标记的女子，稍加观察，发现是自然形成的金刚杵，于是以意祈请，她授记说："你所求的悉地将在卡奥卡尔获得，请前往那里。"前去后，一位名为萨穆德拉穆卡的聚会母给他一碗汤，仅仅饮用就使一切脉结解开，生起初地大离戏论的证悟，如同法身相金刚瑜伽女赐予心要口诀。
对于证悟高深并具威力的瑜伽士，当通过手势及回应而得满足时，以贺鲁卡瑜伽而摄持，这是口诀的直接密意。《断头法》口诀中说，将辛杜拉装入匣中，放在印度和尼泊尔的"能烧"——男尸与活女同烧之处下面隐藏一天，做护法食子后取出，制成辛杜拉坛城，修持三天或七天，然后涂于额头，四处游走。一般在印藏地区，当地习俗是所有女性都在前额用朱砂点圆点，其中一人的圆点变成金刚杵形，随行而去，将她摄受后进行修行。
对于不懂手势和回应的瑜伽士，空行们不会摄受，而会被食肉空行所吞噬；不懂手势就不能加入他们的聚会，因此必须很好地了解各续部的手势和回应。为了了解誓言是否一致，各续部都分别讲解各自不同的手势。
在此应以《胜乐根本续》的手势与回应进入。其中，"展左手表直言"等单独手势二十六种；"若有人示拳头，应向彼示巴提萨"等回应与合并手势三十一种；以及一种摄持手势，这些是身体手势。将直言及其回应合为一体，讲解了六十一种语言手势，以及其他相关手势，应从诠释续中了解，而根本续中的这些手势也是大概归纳而说的，经典内容较为散乱。


 །རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་མོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
རྣམས་ཁྲོས་པས་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྡའི་ལན་གཞན་མི་བྱ་བར་ཕྱག་གི་བརྡས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོས་སེནྡྷ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ན་བློན་པོས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ན་རལ་གྲི་དང་འགྲོ་བ་ན་རྟ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚེ་ན་ལན་ཚྭ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་སྐོམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །
ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དངོས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ལྡན་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ངོར་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྟོན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོར་ཤེས་པ་ན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྦས་པའི་དྲི་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དག་མ་དག་གི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མི་མོ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་
དང་དམྱལ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་མཚན་བསྒྱུར་ནས། རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ནི། །རང་རིགས་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཕག་ཚང་པ་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཕག་རྫི་མོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱས། ཕྱིས་གྲོང་མཐའ་ཞིག་ན་ཕག་རྫི་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞིང་གོས་ངན་པ་སྨྱོན་མར་བྱས་ཏེ་རེས་ངུ་རེས་རྒོད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དེས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངུ་བ་དང་རྒོད་པའི་དོན་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར། མ་འཚལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ངུ་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
明行的瑜伽士因已获得大暖相，不可能不具威力，然而在聚会轮等时，若瑜伽女们发怒示现手势，不具威力者不应以其他手势回应，而应以礼拜手势请求宽恕。如《无垢光》所说："若发怒者示现手印，不具威力者不应示现手印回应，应向她们礼拜后，将左手掌置于心间，以左旋方式环绕自身，然后以左手向上礼拜而离去，不应与她们争论。否则将遭遇死亡，因为发怒使者具有威力，此为薄伽梵的确定。"
总之，由于一切法无量，手印和手势也无量。例如，当国王说"拿森达巴来"，大臣在战场时知道是剑，行走时知道是马，用餐时知道是盐，餐后知道是饮料，而分别献上，应根据场合理解。《无垢光》引用根本续文："手印与手印回应，谁能执持确定？瑜伽士通过禅定，只要未生起神通，在此期间为避免世间争论，不应示现手印回应。"
手势的目的是：在其他众生中若直接问答将泄露秘密并引起不信，为避免这种情况；转变平常言语习气；使者女们除对具誓言者外，不会向普通人清晰显示本性，当所有人都知道她们是使者时，为收摄化身而以隐秘本性进行问答。
一般而言，当智慧空行们显示法身本性时，虽然完全具有适于女性的金刚相好，但为了应机、以手势方式说法等需要，以及根据自身净与不净的次第，可以变现为任何形象。《空行海》中说三十六位瑜伽女变化为人女、天女、水陆空行鸟类乃至地狱众生的身相标志："以各自语言说法，向自部族示现。"
如荣耀帕昌巴上师被授记前往西方邬金，"有一位猪女，向她请求加持"。前去后，因不认识而向所有猪女礼拜，成为笑柄。后来在一村边见到一位极丑陋、衣衫褴褛的猪女，装疯时而哭时而笑，向她礼拜后，她带他到僻静处问："你知道我哭与笑的意义吗？"回答不知后，她说："因众生未见各自心相续中的智慧而迷惑，在轮回中流转，故而哭泣；若能认识，佛陀本自具足于自心中，一旦了悟即可成佛，故而欢笑。"说完即刻加持他获得解脱。
因此，不应分别瑜伽女的形象优劣等，如《空行海》所言："不应分别使者女，美丽与否。"同样，瑜伽女们所说的一切都应实行，不应违逆。
;


 །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་
དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་
ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཆིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོས་མིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是确定的伴侣教示是在进入行持前的观察角度而言，进入实际行持后，一切种姓皆唯一大乐种姓，因此不作种姓差别的分别。在世间中凡是被称为可行与不可行的一切，也应无分别，或对一切行持，或对一切不行持。如说："贺鲁卡瑜伽即此人，安住于五种姓中，与五种姓平等具，应观为唯一种姓。因为多种颜色，不应以此区分。"
此处牧译为"于五色"，但杰玛尔巴将"瓦尔纳"译为"种姓"更为恰当。虽然从表义上说有五种姓，但从究竟义上是一个大乐种姓，仅仅颜色不同并不构成种姓差别，如乌东瓦拉花白色和红色等在作为乌东瓦拉花这一点上没有差别，这是其意义。
此外又说："可行与不可行，咒士不应作分别。"又说："不舍可行与不可行。"又说："于五种姓平等行，以无疑虑之心，使一切妃子欢喜。"
在此处，如何依止她们，是自己为贺鲁卡胜乐轮本性，一切妃子为金刚瑜伽女本性的确定，以此压伏烦恼与相分别，为摧毁凡俗分别而直接斩断能取所取显现，而非其他。通过随念口诀的圆满，在完成誓行之行后才修习，在此阶段则完全不作分别念的修习。
如此，由于本性心中不漏凡俗分别，智慧风稳固故无业风漏泄，因此不会有从四种漏门中漏泄的菩提心。
隐义上，烟等金刚相通过所表征的凡俗脉、风、明点束缚于中脉的大乐即是手印。在了义上，般若波罗蜜多见到金刚真如的殊胜不变智慧，究竟义上则是离造作的本性无为大手印即是手印，因为它们束缚一切法。
关于此，《大幻》中说："从一切佛夺取，行持神圣所生女。"
;
;


 །གནས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས། །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་ཚོང་འདུས་དབུས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་པའི་
ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དང་དབེན་པ་དང་གྲོང་གི་བས་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་། སམྦཱུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི། དྷཱུ་ཏི་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། ལས་རླུང་གི་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྟེ་བའིཆོས་འབྱུང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཁམས་དང་རྩ་ཉེར་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་
དང་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། ཡང་ཕྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་ཉེ་ཞིང་། འདུན་ཉེ་འདུན། འདུས་ཉེ་འདུས། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་དུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། གནས་སོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་རགས་པར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་བར་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་
རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་གུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་མཉམ་པར་བྱིན་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བློས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཡང་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་འཚམ་པའི་བློས་སློང་བས་ནི་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་སྦྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནོར་དང་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲོག །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བར་བྱ། །མདུད་པ་འདི་གསུམ་ལས་གྲོལ་ན། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
关于处所："单独树林与尸林，母神之宅与夜晚，或者寂静或村边，称为善妙修行处。"萨拉哈尊说："进入卑贱城镇"，又说："四处游荡"，又说："有时如何住于市集中央"，又说："有时进入尸林行持灯修法，以无畏之心睡于饿鬼之处。"
据此所述，有大地守护神居住的单树之下，尸体与起尸充满的尸林，夜晚等可怖母神之所，寂静处与村落边缘，以及《胜乐根本续》、《金刚空行》、《三昧总源》、《大秘密明义》、《普行》等所说的二十四圣地，《二品》所说的三十二圣地，《三昧续》第五品章节所说的三十五圣地，《大手印明点》所说的三十六圣地，《空行海》所说的四十八处，应在这些大成就圣地中游历修行。
究竟义上，中脉与最极无变大乐唯一是单树；杀死业风流动的分别念是尸林；脐部法源与智慧莲花是母神之宅；诸轮是寂静处与边缘。同样，头顶等身体部位、界与二十四脉等次第为大圣地，于彼一切阻止风与念，修成最极无变智慧，是为了义。
《时轮金刚》中，依三十七北方权位在外部有三十七圣地；又将外部四十万由旬的世界、内部金刚身与坛城之轮结合为一，故有处与近处、田与近田、集与近集、会与近会、房与近房、尸林与近林等十二处，内部与十二大关节及身轮相应，外部每个十二处分为四种，共说为四十八处。三十七处与十二处粗分为四大洲世界，细分为赡部洲，更细分为藏地、汉地等各地区，最细分则说即使在一村中也完全存在，乃至配于瑜伽士身上。
若问行持时有人乞讨身体等时如何行事？"施予身体布施后，方能正行诸行持，观察有缘与无缘，因此不应施布施。"
以上表示先将身体、受用一切财物，以心平等布施给一切众生，了知无有任何法为任何人所有，无有丝毫我与我所的执取心而行持。彼时若有乞讨身体等情况，因不生起施与不施的分别念，唯以摧灭我执，不会被欲以损害心索求的魔部诸神等所阻碍。如果以神通见到布施将成为自利和他利的大因缘，则也会施予。《三昧总源》中说："财物妻子及性命，皆应施舍为布施，若解脱此三结缚，恒时能行诸行持。"


 །ངེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བདོག་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པས་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པར་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདྲ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔུན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་ཞིང་། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །མཛའ་
བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འབྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་པགས་མཁན། །ཕྱགས་བདར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རྨངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་གསང་བར་གནས། །ཅེས་པ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་གཉིིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཉིན་མཚན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཞེས་རྗེ་མར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འདའ་བ་འདི་
ནི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་སྲོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་མཉམ་རྗེས་དང་སྒོམ་མི་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བློ་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་ཞིང་སྲེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་སྐྲག་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིད་མི་བདེར་བཅས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །གདོང་དམན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་དང་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
究竟义是：向上师供养所有财物的六分之一，不执任何法为己有，以及如那若大疏所说，不以三轮执著而行布施，以无分别心行布施。
实际行持是："以金刚颅器行持，此即念诵与修持，贪欲愚痴恐惧瞋，以及羞耻果悉断。舍弃自身之睡眠，无有怀疑行修持。"又说："解脱学处与灌顶，如是怯弱与羞耻，一切事物之本性，瑜伽士观察大悲心。舍弃火供与供养，苦行等同咒修禅，解脱誓言与禁戒，具瑜伽者行修持。若于前行遇非天，纵然如同帝释天，于彼不应生恐惧，以狮子形态而行。"又说："饮食随所得，可行不可行皆不舍，不作沐浴与清净，彻底舍离城市法。智者不念诵咒语，不以禅定为所缘，不应舍弃睡眠，不遮诸根。一切巴拉当食用，于五种姓平等行，不视友人为亲爱，如是不瞋恨怨敌。石木泥质所成之，此等诸神不礼拜。屠夫旃陀罗皮匠，清扫者等不可触，婆罗门王族平民，接触如同自身然。"
此中，《佛顶续》说："金刚即称为佛陀，颅器安住于秘密。"方便空性的金刚与智慧持乐的颅器无二合一，即是金刚颅器行持。如所言："白日为薄伽梵金刚持，瑜伽女说为夜晚。"如是，器世间与有情世间、昼夜等一切二法自然成就为贺鲁卡父母尊，一切毛发自然成就为元音与辅音的咒语，是为最胜修持与念诵。同样，脉金刚颅合一、风金刚颅合一、明点金刚颅合一，杰玛尔巴尊者视之为圆满次第的精髓。不离乐空无别，这是所有行持教法的总纲或命脉，而无口诀者则仅仅念诵铃声和观想天杖为本尊而已。
因此，以金刚与颅器之名所示的乐空无二本性、不变本初状态、各自证知的智慧，不被间隔、平等后得、修与不修等任何相状之念所染污微尘，此为行持。因此，外内欲望的贪求渴爱、不知真如的愚痴、恐慌惧怕、愤怒忿恨及不悦、畏缩懈怠的懒惰、疑虑分别等根本及近随烦恼的一切心所，应以了悟无生的利剑直接斩断。以卑贱容貌、羞耻、忌讳及净不净等执著所计度的一切分别念，也应直接斩断。


 །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་
དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མི་ཟ་བ་དང་། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དང་ལ་ཕུག་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིགས་མ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྤང་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་རབ་རིབ་དེ་དག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་དགོས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་མ་གསངས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉིན་བཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟེན་དགོས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་མཚན་རྟོག་གིས་སྲུང་དགོས་པ་
ཁ་ཅིག་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་དཀར་དམར་སོགས་ནི་དམ་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའང་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་སྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དུ་རྟོག་པའི་བློས་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་བློ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་དགོས་མོད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འགལ་ཟླ་ནི་དེ་བས་གཞན་མེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་བློ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་
པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
不应作声闻的学处戒律和波罗蜜多乘世俗学处戒律的分别，因为它们仅是对治的相状分别。金刚乘下部续中说不食悉地天残余等鬼魅食子，不食葱韭蒜萝卜等鬼魅食物，不亵渎不使用供养神灵的剩余物和手印形象等，断除肉酒等誓言，在此也非应持守的，因为那些是对视为最上药物之心者而说的，而此处瑜伽士了知一切法等性唯一真如，在证悟日轮前不存在实执翳障。
无上部中也说誓言物需要隐藏，若不保密依止业印将现世及后世生恐惧故需极为保密，每日须依时不违背食护誓言等，初业者需以相分别守护誓言的一些规定，以及誓言物的白红等只应从具誓者处获取的支分堕罪，此处不特意守护，因为以分别守护对象和能守护的心勤作取舍的心虽是金刚乘初业者所需修持的，但无上大誓言的违犯并非其他，因凡常分别是前三灌顶誓言的违犯，没有比视为清净不清净二者的心更过分的凡常分别，而执相是第四灌顶誓言的违犯。
努力反其道而行不符合那些学处的行为怎么可能呢？若鄙视初业者三乘学处戒律视为低劣，这本身就是大实执和凡常分别，由于明知是佛陀教言而轻蔑的方面，是第二根本堕；因为对一切法完全清净生疑，是第九根本堕；因为一切法自性寂灭且清净中执一为劣一为胜，是第十一根本堕；三者同时生起。具根本堕的明行者即使为愚人所嘲笑之处。
虽然如此，这里解释的解脱学处是指声闻沙弥比丘类进入行持而言，还是就其他瑜伽士而言？若是第一种情况，与至尊《道灯论》所说："最初佛陀大续中，极力禁止故，密乘智慧灌顶，梵行者不应受。"相违背，因为说密乘和智慧灌顶与出家戒律相违，不应接受，而未圆满灌顶的行者不可能存在。若是后一种情况，对已入声闻戒律的瑜伽士而言，其戒律解脱与否的说法不合理，这是智者怀疑之处。


 །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་
གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་
མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་
འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་དེ་གོང་མར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་བཏང་བར་
འདོད་པ་ཡང་བོད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁར་གཞོང་ཆུས་བཀང་བར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅུག་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
关于此，布东法王认为上师为密灌顶而行交合不会使弟子犯根本堕罪，而饮用明点在任何律典中也未被说为根本堕罪，如此间接反驳了尊者的言论。然而，尊者这番话是因当时藏地有许多不具密乘法器者按字面实行密乘法，为调伏他们而作的方便言教，也是为了维护共同教法边界，才说不应接受依实体智慧的上层灌顶。从他引用时轮金刚作为依据也容易理解这并非完全禁止，因为其中对比丘既解释了离欲灌顶方式，也解释了具欲灌顶方式。
一般而言，当一个人次第获得共同别解脱戒、波罗蜜乘菩萨戒和无上密乘灌顶的密乘戒三种戒律时，它们如何安立呢？阿毗耶迦罗上师认为如同金头饰、颈饰和脚镯三者都是金质，本质相同但形状和位置不同。这与直贡吉天贡波所说"三戒本体一"及"随主人变更而成三种不同"的说法相合，如同一颗绿松石依次戴在平民、大臣和国王的颈上相似，即虽然作为戒律在本体上相同，但因所依不同而说为低劣或殊胜。
大班智达毗布提钱德拉认为，如星星、月亮、太阳依次升起时，后者的光芒遮蔽前者的光芒一样，后得戒压倒或隐没前得戒。未获前者而授予后者的戒律不合理，《光鬘》中也禁止："有些人说三戒律，如同地水船依次为基，此说是迷乱之处。"之后说："大士萨罗哈，上师迷人金刚等，以多返义分析此义。"解释说利根者可直接进入密乘戒，中根者从菩萨戒进入，钝根者次第获得。
后期藏地一些人解释"首先应授布萨"的说法，认为必须按此次第进入，这如同骑马却忘了马一般，因为经中说："无缘有情难调伏，以何方能调伏之？世尊回答说：首先应授布萨。"如此承认凡是密乘法器都必定是"无缘有情难调伏"语境中的对象，这成了值得向世间夸耀的誓言。因此《二品》先述有缘者直接进入，后来说明对未被此法调伏的多分别念者如何调伏的方法。
至尊萨迦派父子根据《十万续》经文认为，获得上层戒时下层戒转变为上层戒，因此三戒本体为一。藏地也曾有人主张获得上层戒时舍弃下层戒。后期有些人则解释说，如木盆中装满水后放入青金石，二者都变成蓝色一样，获得上层戒时下层戒成为上层戒的支分。
;


 །སྤྱིར་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། འོག་མ་རྟེན་དང་གོང་མ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐོབ་པ་ན་འོག་མ་འཕེལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རགས་པ་སོ་ཐར། ནང་ལྟར་ཕྲ་བ་བྱང་སྡོམ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡར་ལྡན་ཏེ་གོང་མ་ལ་འོག་མ་ཚང་བར་འདོད་པ་དང་། རིམ་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་འཛིན་པ་དང་། །ཡར་ལྡན་རིམ་པ་ཅན་འདོད་དང་། །ལྔ་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གཞན་ལུགས་བཤད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་བྱས་ན། །
མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་བཞེད་དོ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་རྗེ་སྒམ་པ་པོའི་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད། སྲུང་ན་ཆོལ་པར་སྲུང་། འདོམ་ཐུག་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ། འོག་མའི་སྐྱོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མར་མཛད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད། གང་ལས་ལེན་པའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པའི་དུས། བླང་བའི་བསམ་པ། ལེན་པའི་ཆོ་གབླངས་ནས་བསྲུང་བྱ། རང་རང་གི་གཏོང་རྒྱུ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་ན་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་སྡོམ་པའམ་སྤོང་སེམས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་དེས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དམ་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པར་གཅིག་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བའི་ཚེ་རང་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྲུང་
བ་ནི་འཆོལ་བར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྲུང་བར་མ་ངེས་པར་གང་གི་སྤང་གཉེན་གྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་ལྟ་བུ་བསད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆོར་ལ། མ་བསད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་གཞན་བློས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ལྟ་བུའམ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་དང་འགལ་ལ། བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདོམ་ཐུག་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་འོག་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
一般而言，关于此问题在印度也有六种不同观点：一是认为下层为基础、上层为依托；二是认为获得上层戒时下层戒增长清净，如同装饰打扮；三是认为同一戒律外相粗显为别解脱戒，内相微细为菩萨戒，秘密圆满为密乘戒，即外内密的观点；四是认为上含下，即上层戒包含下层戒；五是认为次第性，即认为是转变；六是认为本体各异，不混杂且不失坏而圆满安住，即不混杂圆满。如《灌顶钥匙》所说："认为具有依托，观为增长清净，执为外内密，认为上含与次第，这五者仅是片面执持。"解释他宗观点后说："若依自性特征灌顶，不混杂而圆满，是为持明戒律。"
不混杂圆满是什么呢？这是如第七世噶玛巴在《三戒建立》中以尊者岗波巴所说："三戒本体各异，守护时各别守护，相互冲突时上层为主，压倒下层过失，功德上含。"为准则，因为这三种戒律的来源经典、从何处受、何时受、受戒发心、受戒仪轨、受后守护、各自舍因、守护利益、破后是否可忏悔等方面各不相同，故主张本体各异。虽然从形相上都是戒律或断心这一点看本体相同，但这不足以证明各自本体相同，如同三乘都是正法本体相同，或外内二者都是入于宗派本体相同，但外内二者本体不相同一样。
守护时各自如实守护称为"各别守护"，不一定次第守护，而是遇到哪种戒的断对治境界就守护哪种戒的意思。例如杀死黑人持短矛者，将失去声闻戒；不杀则因舍弃该众生及他人而失去菩萨戒；或如不使用誓言物违反密乘戒，使用则违反声闻戒，这种情况称为"相互冲突"，此时毫无疑问应行持上层戒。这不会产生违背下层戒的过失，因为被殊胜发心和方便所摄持，而这种方便和发心的摄持未被说为下层戒的舍因。
;


 །འོག་མ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་མའི་ཕན་ཡོན་ཆེར་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་བསྐོར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཚུལ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མི་
དགེ་བ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གཅིག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་འཛག་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་སོགས་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་དང་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་འོག་མ་གཉིས་སྤངས་ཀྱིིས་དོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཅིང་། འདིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཀ་བུམ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནི་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའང་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནས་མ་སྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤོང་སེམས་ཙམ་དང་སྡོམ་པ་ཙམ་དང་སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ནི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་
བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཱིར་ཝ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ནག་ཚོ་ལ་ཉིན་མོར་སྤྱོད་དུ་གསུང་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་བོས་ད་དུང་སྔས་པ་སྲིད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་མི་མོས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུ་འགྲམ་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟོས་ཏེ་སླར་སྔ་མའི་ལུས་སུ་བྱས་བྱུང་བས་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུང་སྐད། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་
གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སྣང་ཡང་བྲིས་ནོར་དུ་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡང་ཡི་གེ་ནུས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པས་ཀྱང་ཡིག་གེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ། འོན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
在下层戒不失坏的基础上获得上层戒的更大利益，这就是功德上含。这似乎是千佛刹土中也难以听闻的奇妙法语。
因此，此修行续部的观点正是如此，即杰直贡巴所说的外内密极密真如，即三戒要义一体五相，是指在摄制不善为戒相同，对治生起正见相同，摄制界漏相同等共同作用和戒相相同的意义上，认为大手印外无所需，担心弟子舍弃下面两种戒律，故以方便法对众弟子宣说。此处说本体各异，是暂时针对世间共同理解如柱子和瓶子是否本体相同的探讨情况，因此并无矛盾。在这种情况下，尊者直贡贡波也认为是各异的，因为他对弟子以不同仪轨授予三戒，使其成为具戒者，而非仅以一种仪轨；另外，在断心、戒律和一般对治不善的层面上相同，《三戒建立》中也予以认可。
总之，持金刚沙弥和持金刚比丘被称为密咒持金刚者中的最上等，如《时轮本续》中说："三者中比丘为最胜，沙弥则称为中等，在家居士为最下。"因此，先受沙弥或比丘戒的瑜伽士，若获得大暖相而欲入有相行持，则无差别地入行，因为萨拉哈尊者、瑜伽自在毗卢瓦巴、上师拉瓦巴等无量成就者从声闻律仪进入行持；也如同尊者临行藏地时对那措说"日间行持"，来到一水边时，有一弟子比丘前来顶礼说："我请求行持。"尊者说："现在还早。"那人回答："请勿怀疑，请勿不欢喜。"说完放下法衣，化为豺狼，吃掉水边的一具尸体，又恢复原形，尊者说："那么请行持。"
那若大疏中也引用："少许暖相"等经文说："如是金刚行持灌顶，瑜伽心成无垢，在家沙弥比丘等，彼等亦当行持。"有些版本中写为"彼等亦当密行持"，但这必定是抄写错误，因为"亦"字有力量。否则应解释为"彼等当密行持"，则"亦"字将变得无义。
虽然如此，在《三戒建立》中说："然而，如果比丘有被诬陷犯根本堕等恐惧，则应舍戒后行持。"
;


 །ཞེས་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨད་པས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགོད་དོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོན་ཡང་འདི་རྟགས་ཕུལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དངོས་གཏོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་ནས་ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་ཞིང་བར་ཆད་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་ཤོར་དང་གཏོང་མི་གཏོང་དང་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་ཡང་མི་ཐུབ་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དག་དང་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་སློབ་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་སྟེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པ་དང་སོགས་ནས་གོས་དཀར་པོའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ན་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་པ་ནི་གསང་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པའམ་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ངེས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་ཞིང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཆོད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བཅས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་དེར་ཤེས་པ་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྦོོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།
དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如此说明：若担心因诽谤善士而生罪业的悔恨，则如舍弃声闻学处那样行持。然而，这可能是形式上的舍弃，但实际上并不失去学处，因为只有从内心深处想要舍弃学处、皈依等，并对理解意义的对境清晰表述，承认有障碍时才说是舍弃。而对这位瑜伽士而言，因无任何法的得失、舍不舍、执不执的二执分别，无论何种装束行为，一切胜义戒律都无法阻止，如江河流入大海一般。
如《时轮金刚》中说："佛教徒与寂静派或裸形有缘者，以及清净住梵志，或持颅者与拔发者及白衣者与田护种姓者和隐士，或具疯狂形貌者与无罪心具智者及学习者亦可，瑜伽士为成就目的赐一切功德，此即已得真如人中尊。"
《大疏》中说："因此瑜伽士已得真如，即灌顶，为成就智慧或世间广大事业，成为佛教徒或寂静派，乃至白衣或田护，皆为清净。"又说："意中所欲行持，在成就之前秘密而行，之后依能力超越世间而行。"这表明密乘瑜伽士为隐藏自身方式，在密行和普贤行时可随意住于佛教声闻或外道苦行等任何形式，此时也不为彼等过失所染，而是完全清净；一旦获得能力，则显示自身方式。
总之，声闻根本堕罪需要具备意乐支分，即不错认其基础并确定想要行为；而在此金刚乘中，瑜伽士不分别境与非境且未见到，因此基础支分也未完全成立，而且我、我所、具有与不具有等如幻解脱，因此依止支分即具足比丘身份的认知不存在。同样，因为未被任何相的分别念所间断，所以没有意乐支分。
若想："虽因不具足这些支分而不成根本堕，但仍成粗罪等？"
非如是，正如所言："天眼不应成为名言"，金刚乘这一方式也不应成为声闻律的名言对象。
;


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་ནི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་གནང་བར་ཡང་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་མོར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཟང་མོ་སྐྱེས་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བགྲོད་པ་ལ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་ལུས་ངག་གིས་དབང་མེད་དུ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ཉིད་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཡང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་མ་ཐུབ་པའི་མཚང་འགབས་གསང་སྔགས་ལ་འཆོལ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན་
དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིགཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་སྲེ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞེད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་སྒོམ་གྱི་དབང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་སླད་པས་སྦགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་ཡང་ངེས་པར་ནུས་པའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བརྐྱང་བྱ་བ་སྤང་ནས་
ནི། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྱོད་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་ལྡོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་གཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད། གཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ལྟ་བ་ན་གཉིད་ལོག་གོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཅེས་པ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ནཱ་རོས། གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་ནི་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཇུག་པར་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
虽然如此，从隐义上说，若与适宜相结合，也可解释为允许。如在梦中因体验快乐而流出精液被说为无过失，阿罗汉尼色迦贤女因未获神通而被阿阇世王占为王妃七日，比丘尼贤女被五百邪人强暴但未执为己有，这些情况下，虽身语不由自主地经历，但因心未认可，也说为无过失，更何况为金刚乘如幻方便智慧所摄持的情况。经典中反复说明："咒语的力量不可思议。"
然而，这种解释方式需极为保密隐藏，因为若被那些无法守持声闻学处而借密乘掩饰过失的人听闻，就如同给毒蛇喂奶一般。因此，解脱于声闻学处的方式就是如此。
同样，从坛城沙粉接受灌顶等也非必要行为，因为从金属或绘制的佛像等神祇不生成就，如《金刚空行》中说："无真如心瑜伽士，观想神祇者，完全以影像心，冶炼等不生瑜伽。自身即一切佛陀，及一切勇士。"此续部主张以成熟灌顶、解脱道、守护誓言和获得果位四种融合，因为了知显现存在为灌顶坛城，所以解脱于修持禅定时段。
应当舍弃被无明污染、成为烦恼的睡眠，因为瑜伽士为大愚痴所烦恼，必定能够舍弃。《密续成就》中亦说："伸腿行为当舍弃，抛却轮回诸事业，恒以精进相应意，修持最胜金刚心。悔恨睡眠昏沉等，应当努力而断除，否则亿劫数百计，也不会成就。"
若问："是否连睡眠的名言也不存在？"这并不确定，因为熟睡加持为光明和梦加持为幻身的睡眠不应舍弃，因为这是殊胜瑜伽。若说："为瑜伽所摄则非睡眠"，虽非轮回中具有特征的睡眠，但名为睡眠并无矛盾，因为最初以睡眠形式入定，他人见之以为睡着，不知实况，经中也说："睡入光明中。"
因此，"舍弃自身之睡眠"与"睡眠不应断除"并不矛盾。基于后者，尊者那若说："睡眠是愚痴，愚痴是毗卢遮那。已定解毗卢遮那为菩提心者，不应断除。"
总之，这位瑜伽士应以了知一切外内法之本性为真如、息灭戏论之处的智慧，观察一切而行，而非以二执束缚而行。


 །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཅེས་སོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་བསག་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྕེ་རྐན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་
གཏན་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཚོགས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ཅན་ལ་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདའ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་འདའ་བར་འབད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
是否仅应当作密乘的生起次第与圆满次第的修行呢？"超越火供供养与苦行"等。超越投供物的火供和灌顶神明的供养以及守八关斋等苦行，因为这些是为了婆罗门等以火、供养、苦行得解脱的执持而设，以及为某些初业者积累资粮、减轻罪障而说，而非依靠这些能够获得真实解脱。
也应舍弃念珠和舌顶诵咒以及有所修和能修的生圆次第禅定，因为了知一切语音集和语言运行自然成就为阿里嘎里大金刚咒，从而超越了执持ཨ等有数量字母为咒语；并且任何人以任何方式在任何处如何修持的努力，被视为如同不知梦为梦者为了从梦中河流解脱而努力，如同鸟不离虚空、鱼游大海不离水一般，知道一切分别念也不离于法界真如，从而超越了执着三轮的禅定。
同样也解脱于担心退失而努力不违背的誓言和针对所断所取相而缘取的一切戒律，因为能够安忍于无倒大法性，因此无相分别的住处。
如此超越一切分别念的修行，因为能焚烧一切蕴，故为胜义火供，以及至上供养，以及连同天人在内一切众生不能行持的苦行，以及不共外道仙人的殊胜咒语和禅定，以及初业者最初洁白的无上誓言和胜义戒律，而燃烧木材和散花等并非如此。
因此《无垢续》中说："无分别之心，即是炉穴声相，于差别辨别火中，色等五蕴，心所生起即柴薪，以一切烧注。"《二品》中也说："于无戏论自性中，神明和咒语真实安住。"对于这些并无不同的了义不了义之分。
;


 །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་
ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ངེས་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་
དུ། སེང་གེ་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་དྲངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྦས་དོན་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །བགྲོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་ཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བགྲོད་པ་དང་མི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་རོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་བཀྲུས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་བཀྲུ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་
རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙང་སྦྲའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །གཅིག་འདུས་ཙ་རུའི་སྟོན་མོ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལ་ནི་དགོས་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་དང་རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་དགག་པ་སྟེ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཆེད་དུ་མི་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་སོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
即使在那位瑜伽士面前，帝释天、恶魔波旬、梵天、大自在天等欲界或三界中的大神明亲自出现，也不应动摇一丝毫，更何况那些夜叉和腐尸等这些神明的仆从中最为卑微的仆从——在地面和地下游行的微小鬼魅们。因为了知诸法自性，应当无畏无惧如狮子般行走，如《三昧耶续》中说："然后自前显现，背对一切疑虑，具真如而行持，自身相同狮子"等。《后续集会续》中也说："舍弃一切恐惧，以无疑虑之心，作狮子般行为，于此无少不作。"等广泛解释狮子般行为。尊者那若在其注释中说："未处等持瑜伽士，即是通过了悟如幻，无有等持与非等持的分别，如疯狂般游行，故称普遍行持。"
真实义是：不畏惧分别念，如那若《二品大疏》引述："以狮子形态行走"之后，引用："具无我狮子声，令外道恶兽惧。"
"饮食随所得，行与不行无须舍。"文字义已解释完毕。隐义如那若《大疏》所言："食是色等五者，饮是菩提心融化之味，行是成为智慧之因，不行是俱生本性，应以这些不二瑜伽不舍行与不行。"这意味着六境等味、不执著菩提心而不刻意追求、刻意而行与不行二者俱生等味。
不应作入水边等沐浴和洁净，因为洗身无法清净心，且胜义上五蕴本来清净为五智，因此无不净可洗。
同样，印契瑜伽是最上清净，因为依次将智慧、方便和合一三者解释为三种清净，如《五十万》经说："第一清净使者女，第二清净称为月，合一札如宴会，称为第三清净。"因此，为喜欢外在者而说诸沐浴，如其后文："瑜伽以外在喜心，应行一切水净行，自心已成染污者，洁净于彼有何用？"
同样，种姓法、惭愧和尊敬长者等是城镇之法，不应被这些分别念所束缚。其胜义是：不遮止内在感官眼等趋入境界，因了知境本性清净而行持。
不刻意念诵心咒和根本咒等咒语，不刻意修习禅定，因为知道恒时不离念诵和禅定。不应舍弃睡眠，应加持为光明。


 །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་བསྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བཟའ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་གྲགས་པའི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨན་ཡོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་མི་འབྱེད་པར་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རིས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་
བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འདི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རང་རྐང་དུ་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དད་པ་ཅན་སོགས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མཛའ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་འབྱིམ་
པ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་ལྷར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དང་བརླན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཙམ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློའི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ནི་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་ནི་ཕྱི་ནང་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བརྙས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སམྦཱུ་ཊར། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སོགས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད་པས། ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
不应禁止诸根官，而应任其自在趋入一切境界，融合散乱与不散乱为等味。世间所谓可食与不可食的一切肉，也应无意于舍取而食用，这对那些众生本身也成为供养，如第七品中说："从金刚颅骨瑜伽，任何诸类众生肉，智者皆应当食用，彼彼众生归自控。"
胜义而言：不对五蕴分辨为悦意不悦意，而了知为五部族本性，无分别平等受用，即是食用一切肉。以无疑惧之心，将同类或异类的一切智慧女众作为俱生智慧之因而享用，使其臣服。胜义上，外内大种元素即是金刚妃子眼母等，将她们与俱生智慧无二结合，即是令一切王妃欢喜。
在那若《大疏》中，"以无疑虑之心"被单独提出解释："当胜者菩提心与金刚天尊不二性而住于大乐相时，因离作为故，此时以无疑虑之心。"这是指不观想大金刚持与自身为异体。
不应对昔日友人、悦意境、虔信者等生起亲爱与贪著，也不应对不悦意、恶性、损害教法者生起瞋恨心，因为超越执著。胜义是：菩提心是成就解脱道的友人，对此亦不应贪著；依靠内在六处而执取各别境界的刺痛，因能生轮回故为恶性；通过了知自性而无嗔，平等而行。
不应向石头、木头、黏土等制成的神像礼拜供养，因为那些只是为初学者积福德所依而设立，仅是世俗名言假立的神明。实际上，它们与其他泥块的硬、湿、热、动、空等元素本性清净为五佛本性，毫无差别；而形状仅是执著为整体之心的依他起显现的错觉，其中无有神明；从一方面说，神明不住于内外任何处；从一方面说，无法观想为神或非神；从一方面说，一切皆清净为神。
哪里说要刻意轻视它们？在这些情况下，《三昧耶续》中说："或者向一切礼拜，或者不向一切礼拜"等平等而行，因此不是单独强调不礼拜。


 །དེ་བཞིན་དུ་
གཡུང་པོ་དང་གདོལ་པ་དང་ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཕྱག་བདར་མཁན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ངན་པར་གྲགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་དེ་དག་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཏེ་རིགས་མཐོན་པོར་འདོད་པས་གཙང་བར་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རེག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་ལས་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། རེས་འགའ་གང་ལའང་མི་རེག་པ་སོགས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །གདོལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱ་མེད་འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་དགྲ་བོར་མཚུངས་པ་ནས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་དོགས་དང་དམིགས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་
ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང་། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་གྲུབ་
པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཧྲུལ་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཕྱག་མ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་གསུང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་སྨྲས་པས་སྤྱན་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བྱིན་ནོ་ཞེས་དེང་སང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་ནས་དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，对于放牧人、旃陀罗、皮革工匠、清洁工等世间所谓低贱种姓——高贵之人视为不可触碰者，以及婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗等自认为高贵清净的种姓，皆应如同自身般无疑虑地触碰，并从他们中成就事业印契，有时对任何人都不触碰等，平等而行。
圣萨拉哈也说："以无畏心卧于饿鬼处，与旃陀罗为伴备尸宴，无所不为行为不应执为准则。"又说："此无作为之行持自然力，如同大象入湖恒以愿心，净修下劣诸法则解脱，如射箭命中般我宣说。"
总之，从视自己如敌人到罪业与福德之间的一切，皆不为希忧与分别相所染，而应平等而行。如圣龙树足《五次第》中说：
"如同自身即是敌，
如同妻子即是姐，
如同妓女即是母，
如同婆罗门即是旃陀罗，
如同皮肤即是衣，
如同饮料即是尿，
如同食物即是粪，
如同芳香龙脑香，
即是粪便产生气，
如同赞叹之言语，
同样也是诋毁语，
猛烈持金刚亦然，
如同白昼即是夜，
如同梦境即所见，
如同恐惧即安住，
如同快乐即痛苦，
如同仇敌即是子，
无间天界亦复然，
罪业福德亦如是，
如是知已具智者，
无有疑惧作一切，
若成就诸隐密行，
成就一切圆满事。"
除了礼拜金刚上师，因他是真实智慧的宣示者和从恶趣与轮回中救度者，即使弟子成就者也需礼拜他，因为："已获成就之弟子，显示真实智慧者，为避无间地狱因，成就者亦向上师明礼。"
上师佛智足仅一生即证，他也在集会中未向化现为破衣者的上师文殊友私下礼拜，当被问为何先前不礼拜时回答"未见到"，因此眼睛脱落，后来被赐予智慧眼，如今广为人知。
如此解释了实际行持方式后，为增益其效果并随顺世间的行持，关于歌舞如何进行："若以欢喜而歌唱，彼时具最胜金刚。"


 །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་
སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གླུ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་དི་ཏ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ད་ནཱ་པིཛྫི་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་རཾ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་སྡེབས་སྦྱོར་མ་ངེས་པའི་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པས། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །པདྨ་ཉིད་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་མི་བྱ། །དེ་རུ་སྟོབས་ལྡན་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །
གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སི་ཧླ། །ག་བུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས། །བཀང་བ་དག་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་འགོག་མི་བྱེད། །དག་དང་མ་དག་བསམ་མི་བྱ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་རུ་རོ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ལ་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀཏའི་ཟུར་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའི་སྐད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས། བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཨི་རེ་ཐི་ཨ་ཞེས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨི་ཨི་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གླུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་ལྷད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་སྟེ་ཕྱིར་པདྨ་དང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཞིང་ཉིད་དོ། །གྷ་ཎ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཀྲི་པི་ཊཾ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ལ། ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཅ་ཅོ་མི་བྱ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི། ཀྲི་པི་ཊཾ་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་། ཀཱ་རུ་ཎ་ཞུ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ན་རོ་ལཱ་སྤྲོད་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་ནི་དུས་དར་རམ་དེ་རུ་ཞེས་སོ། །བཱ་ལ་ནི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤའོ། །ཁཛྫ་ཨི་ནི་མང་དུ་བཟའ་བའམ་འབད་པས་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཱ་ཌེཾ་ནི་བཙིར་བའམ་མནན་པ་ཡིན་ལ། མ་ད་ནཱ་མྱོས་བྱེད་དེ་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་བཙིར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོ་དང་ལྡན་པར་བཏུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
若生起欢喜时，应以舞蹈为解脱因，彼时金刚足而舞，瑜伽士以等持而作。又说："瞋恚清净瑜伽士，歌即清净咒中住，舞即修行所作性，因此歌舞瑜伽士，常常恒时而行持。"
其中金刚歌虽在《明说上续》和《空行海》等中有诸多歌曲解释，此处以母续通行为主，先述《喜金刚二品》中后品第三章"一切续之印契摄要"中所说的：
"ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་དི་ཏ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ད་ནཱ་པིཛྫི་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་རཾ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི།"
共说为十八句不确定韵律的诗句。尊者玛尔巴译为：
"莲花中金刚安住，
莲花即是田场地。
经常敲响小铃铛，
悲心不发喊叫声。
于彼力具勤食用，
酒应大量而饮用。
友伴有缘应纳入，
无缘之人应远离。
四种等同麝香蜜，
龙脑诸香应涂敷。
于彼菜肴大肉满，
盛装亦应当食用。
往来行走不应阻，
净不净相不应思。
骨饰庄严于身体，
于彼尸体应纳入。
为会合故作双运，
于彼触非勿舍弃。"
关于此中语言本质，有些是稍微变形的梵语，大多是续部不共特殊符号语，如ཀཀྐོ་ལ是莲花，བོ་ལ是金刚，即菩提心金刚入于空性莲花。ཨི་རེ་ཐི་ཨ以及后文的ཨི་ཨི大多是为唱歌而加的衬词。མུམྨུ་ཎི是田地，即外在莲花和内在脐轮是菩提心金刚游戏的田地。གྷ་ཎ在此处是不间断，ཀྲི་པི་ཊཾ是小铃铛，即持续敲响小铃铛，ཀ་རུ་ཎ是悲心，ཎ་རོ་ལཱ是不喊叫，即以悲心不做伤害众生的喧闹。
胜义解释是：ཀྲི་པི་ཊཾ是金刚膨胀，即方便；ཀཱ་རུ་ཎ是融化，即智慧；ན་རོ་ལཱ是交合，即以无二瑜伽使菩提心金刚持三界之相。ཏ་ཧིཾ是时候或"于彼"之意。བཱ་ལ是为增长力量的肉。ཁཛྫ་ཨི是多食或勤食，胜义是行持五蕴无自性。གཱ་ཌེཾ是压榨或按压，མ་ད་ནཱ是令醉之物，即由压榨产生的酒。པིཛྫི་ཨ་ཨི是应饮用，胜义是饮用方便智慧压榨而成的融化菩提心，具五智之味。


 །ཧ་ལེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཞེས་སམ་ཀྱེ་ཞེས་ཏེ་བོད་པ་དང་། ཀ་ལིཉྫ་ར་ནི་སྐལ་ལྡན་ཏེ་པ་ནི་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་གཞུག་པའོ། །དུ་ངྷུ་རཾ་སྐལ་མེད་དེ་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་འོད་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་བཞུགས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་སྐལ་མེད་དེ། བཀག་ནས་རང་བཞིན་མེད་
པར་འཇུག་པའོ། །ཙ་ཏུར་ས་མ་ཞེས་པ་ཟུར་ཆགས་པའི་ཙ་ཨུ་ས་མཾ་ནི་མངར་སྐྱུར་ཁ་བསྐ་སྟེ་རོ་བཞི་མཉམ་པའི་ཁམས་བཞི་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཀསྠུ་རི་ཟུར་ཆགས་པའི་ཀཙྪ་རི་ཞེས་པ་དུག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་གླ་རྩི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བའི་དངོས་པོའོ། །ཀསུ་ར་ནི་ག་པུར་ཏེ་གསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའོ། །ཨཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི་ནི་བྱུག་པ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་རྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་གཟུང་བའོ། །མ་ལ་ཨིནྡྟ་ན་ནི་ཚོད་མ་དང་། ས་ལཱི་ཛ་ནི་སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ནོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ནི་དེར་མང་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་འོང་བ། ཁེ་ཊ་འགྲོ་བ། ཀ་རེནྟེ་དེ་དག་མི་འགོག་པའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ། ཨ་ཤུདྡྷ་མ་དག་པ། ཎྞ་མ་ཎི་མི་བསམ་པའམ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་རྟོག་ཞིང་མཚན་མར་མི་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ནི་རཾ་སུ་ནི་མི་
རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཨཾ་ག་ཡན་ལག་གམ་ལུས། ཙ་ཌ་ཝཱི་གདགས་པ་སྟེ་རུས་རྒྱན་གདགས་པ་དང་། ས་རཱ་ཝ་སྐྱེས་པའི་རོ་སྟེ་དེ་རུ་དབུགས་བྲལ་གཞུག་པའམ་དབུལ་བའོ། །ངེས་དོན་ནི་ལུས་ནི་པདྨའི་སྣ་རྩེ། རུས་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། གདགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའམ་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་རྣམ་པར་འཆིང་བའོ། །མ་ལ་ཨ་ཛཾ་ཞེས་སམ་མ་ལ་ཨ་ཛ་ནི་འདུ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུནྡྷུ་རུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཌིཎྜི་མ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་གཡུང་མོ་སོགས་ཏེ་འདུ་བའི་ཚེ་རེག་མིན་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེར་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །གླུའི་ངེས་དོན་རྣམས་ནི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་གོ་སླ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ཧ་ལེ是朋友或"嘿"的呼唤语，ཀ་ལིཉྫ་ར是有缘，པ་ནི་ཨ་ཨི是纳入光明。དུ་ངྷུ་རཾ是无缘，བཛྫ་ཨ་ཨི是不纳入光明。胜义上，菩提心居于莲花花蕊是有缘，向外流出是无缘，阻止并以无自性方式趋入。
ཙ་ཏུར་ས་མ变形为ཙ་ཨུ་ས་མཾ，是甜酸苦涩四味平等，为使四大界平等故称四平等，即毗卢遮那佛。ཀསྠུ་རི变形为ཀཙྪ་རི，因能消除毒故为麝香，即不动佛。སིཧླ因能显照故为太阳，即红色菩提心物质。ཀསུ་ར是龙脑香，因能冷却故为月亮。ཨཱ་ཨི་ཨཱ་ཨི是涂抹，胜义上是将一切粗重界视为真如智慧清净分的薄伽梵身。
མ་ལ་ཨིནྡྟ་ན是菜肴，ས་ལཱི་ཛ是从སཱ་ལུ产生的，即大肉。ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ是在那里多吃，胜义上是五蕴恒常执持为五佛本性。ཕྲེཾ་ཁ་ཎ是来，ཁེ་ཊ是去，ཀ་རེནྟེ是不阻止它们。ཤུདྡྷ是清净，ཨ་ཤུདྡྷ是不清净，ཎྞ་མ་ཎི是不思或不观，胜义上是不分别生灭、不思相，进入任运成就智慧。
ནི་རཾ་སུ是人骨饰，ཨཾ་ག是肢体或身体，ཙ་ཌ་ཝཱི是装饰，即装饰骨饰，ས་རཱ་ཝ是人尸，在那里放入或献上无气息者。胜义是：身体是莲花顶端，骨饰是五智或六部菩提心，装饰是自性安住或因缘增长，尸体是无我，即将无我菩提心系于莲花顶端。
མ་ལ་ཨ་ཛཾ或མ་ལ་ཨ་ཛ是聚集，即集会轮，ཀུནྡྷུ་རུ是交合，ཌིཎྜི་མ是不可触，即贱民女等，集会时不舍弃不可触而依止。胜义上，内在诸处趋入境界是聚集，彼时境空与境者光明无二智慧是二者双运，智慧也无所缘是不可触，即进入一切法空、无二的意义。
歌词的胜义解释都是依照那若《大疏》的意趣易于理解地解释。


 །དེ་
བཞིན་དུ་གར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བས་བཞད་གད་མཁན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གནང་ནས་བསྐུལ་བའི་གར་གྱི་རོལ་པ་དང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་བགེགས་ལ་ཚམ་དམ་བྱ་བ་དང་ས་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པའི་གར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་བྱ་ཡི། དེང་སང་བོད་ཡུལ་ན་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་གར་འཕྱམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་འཆོལ་པ་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྔགས་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཆེད་འཁྲུགས་པས་ནད་དང་མུ་གེ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་དམ་ཚིག་ཡོད་ན་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་སུ་ཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གཅེན་པོ་ཁོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་མཚམས་མཛད་པས་ལན་ཅིག་ཞི་ཁྲོའི་གསོན་བཤིང་ཆེན་པོའི་གྲལ་བུ་ལ་གཅུང་གིས་བྱོན་
ནས་འཁོར་བའི་ཚེ་ལྟད་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞིང་ཁྱད་པར་སྔགས་པ་མང་པོས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བརྙན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་བྱས་མ་མོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རྔ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྱམས་པས་ལྟད་མོའི་ཐོག་ཆོད་སོང་ཞུས་པས་གཅེན་གྱི་ཞལ་ནས་བུ་ད་དེ་གསང་སྔགས་འཆོལ་བའི་དུས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་མ་བཟང་ད་དེ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་འོང་། གཞན་ཉན་དུ་མི་འདོད་ང་རང་ལ་གང་ཡོང་ཨ་ཕོ་རྒད་པོ་རང་དབང་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་གསུང་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས། ཁྱོད་རང་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ་སྔགས་གསར་འགྱུར་ཟབ་མོ་ཡོད་འདུག་པ་ཞུས་ཤོག་གསུང་། ཕྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་བྱུང་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཏོན་ནས་གཅུང་ལ་གནང་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དང་དུས་གཏོར་ཙམ་མཛད་དོ་ཅེས་སྣང་བ་ཉིད་ཐུགས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླུ་གར་དེ་དག་བྱ་བར་མ་དག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གླུ་གར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བྱ་ཞིང་སྔོན་མ་གྲགས་པའི་
གླུ་གར་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། སྙན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གླུ་བླང་བྱ། །སྔགས་དང་ཏ་ལོ་ཀ་ལ་ལི། །དྲུག་སྐྱེས་ལ་སོགས་གྲོང་དང་ནི། །ཐུན་མོང་བ་ཡི་ངག་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གླུའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། གླུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཉིད། །མཉེས་བྱེད་ཤེས་རབ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་འབྱུང་མདུན་དུ་གར་གྱི་གཞི། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གླུ་བླང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་བྲོ་དང་ནི། །མུ་རྫ་ཁྱད་པར་སྒེག་མོ་སོགས། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། དགའ་བདེ་དེ་བཞིན་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གླུ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པར་རོལ། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཡིས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་བདེ་བ་བཟུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བཟའ་དང་སྤྱོད་པས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གླུ་གར་གླིང་བུ་རྩེད་འཇོ་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་འཇུག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར་དང་དྲུག་ལས་སྐྱེས་སོགས་གླུས། །སེམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་གླུ་གར་དུ་གཏོགས་པ་དགུ་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，关于舞蹈，如《吉祥金刚帐续》中所说，事业忿怒尊不动佛如同笑者一般，授权五部族和四佛母度化众生的事业，敦促他们的舞蹈游戏，以及一般瑜伽和无上瑜伽共同所说的对障碍做束缚、占持土地和供养的舞蹈等，瑜伽士们应当依各自情况在寂静处表演。而如今藏地为了观赏而聚集众人表演密咒舞蹈的做法，是密咒的混乱，不仅不会产生成就，还会因触怒一切护法而引起疾病和饥荒等，对于表演者若有灌顶誓言，也仅是造成泄露秘密的堕罪。
在吉祥萨迦世系的文献中记载，琼贡却嘉波的哥哥琼谢饶楚林是旧密咒的成就者，经常闭关。有一次，在寂怒尊大型活人灵灌顶法会上，弟弟前来参加，在众人围观时，特别有许多密咒师扮演二十八位自在母的头像和各自法器，随着长发母的鼓点节奏表演，观众们非常喜爱。弟弟禀报后，哥哥说："孩子，如今出现了密咒混乱的时代，这很不好。现在旧密咒将不再有成就者。别人不愿听，而我这老人自由自在，将把它们藏为伏藏。"于是把祖先的典籍和加持法物全部藏为伏藏，并说："你去向译师卓弥请求新译的深奥密咒。"后来因护法反对，稍微取出一些给弟弟，仅作普巴法事和时轮供养。此乃发自真心之言。
在此情况下，行持瑜伽士应当不执著于这些歌舞，以无分别心行持一切世间言语的歌舞，甚至做出前所未有的歌舞集，如《金刚甘露续》说："以悦耳声而歌唱，咒语和塔洛卡拉丽，六生等及城镇与，共通言语所表达，以欢喜和安乐，这些应当领受。"
歌的功德也说："歌是瑜伽女们，令欢喜智慧勿轻视。"《帐续》中说："法界前方舞蹈地，金刚誓言而歌唱，以金刚足而舞蹈，穆扎特别妖娆等。"《初佛续》中说："欢乐喜悦以及欢喜，歌曲音乐尽游戏，以香花鬘涂抹，成就明咒王，如何执持乐中乐，应当如欲而享用，如何食用与受用，应成就最胜不变。"萨拉哈说："入于歌舞笛游戏音乐众，以嘿噜嘎舞六生等歌，鼓励心识稍不应疲倦。"
如是所说，属于世间六十四种技艺中歌舞类的九种皆应行持。


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲུག་ལྡན་ནི་གཅིག་གིས་གར་བྱེད། གཅིག་གིས་གླུ་ལེན། གཅིག་གིས་ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། གཅིག་གིས་རྒྱུད་མངས་སྒྲེང་བ་སོགས་དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པར་སྣང་བ་དེ་དག་བོད་ན་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་གླུ་བྲོ་ལ་སོགས་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། གླུ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཧ་ཕལ་ཆེར་ཡང་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་གླུར་གར་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་གོས་དཀར་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུ་བླང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གང་། །ཆགས་བྲལ་མིན་གོམས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །
འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་ཡིས། །གླུ་དང་གར་ནི་འདི་དག་གིས། །ལེགས་པར་གླུ་བླང་གང་ཡང་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་སྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཡང་སྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ། རྐང་པ་གང་དུ་བཀོད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡན་ལག་སྐྱོད་པ་དང་སོར་མོ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར། གང་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉིད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ཡིན། །གང་བསམས་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །
བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམ་པས་རྣལ་འབྱོར་དག །བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཆག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་ཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
虽然如此，六具足是指一人跳舞，一人唱歌，一人敲击小钹，一人弹奏琵琶等，六人同时进行的活动，这些在藏地虽然不存在，但各自地区时代的歌舞等也是称颂。歌曲也不确定，因为印度大成就者们的道歌大多数也是在行持时作为歌舞而唱的。
总之，瑜伽士以无分别真如一心专注，为了将贪欲束缚为大乐，应以无量光佛的自尊而唱歌，以嘿噜嘎的自尊而跳舞；瑜伽女则应以白衣母的自尊而唱歌，以金刚亥母的自尊而跳舞。这是保护自己、处所、瑜伽修行以及摄受诸神的最胜方法，如说：
"念不散乱瑜伽士，
以嘿噜嘎身形态，
非离贪习心态中，
以贪欲心而修持。
金刚法与佛陀及，
瑜伽女与母神众，
以这些歌舞方式，
善于歌唱任何曲。
以此保护众会众，
同样也是自保护，
以此调伏世间界。"
总之，对那位瑜伽士而言，一切语言表述是念诵和金刚歌，脚步所踏之处是坛城，肢体活动和手指转动都是手印和舞蹈，所思维的是禅定，如《二品续》真如品中说：
"观察阿厘嘎厘，
言说即是真念诵。
足迹即是坛城性，
因此坛城应表述。
手臂转动是手印，
手指按压亦如是。
因为心思是禅定，
所思即是禅定性。"
在《符号与处品》中说：
"没有少许不应作，
没有永远不应食，
于此没有不应思，
没有善恶不应说。
如同自己即如他，
如是我即最胜性。
如此思维瑜伽士，
享用饮食等事物。
任何肢体所转动，
手印完全广大性，
入住吉祥嘿噜嘎，
同等咒语与手印。"
如是所说，因了知"清净智慧有形相，与轮回分别妄念，没有少许差别性"之义而行持。


 །ངེས་པའི་དོན་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པས་གཡོན་བརྐྱང་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་བ་དག་པས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པས་རླུང་དང་སྒྲ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གླུ་དང་བཟླས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་གར་ཡིན་ཏེ། གསང་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཡང་
དག་གནས། །བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་སོགས་ཉིད་ལས། །འདིར་བཞུགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གར་མཁན་གར་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །ཅེས་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། མེ་ཏོག་ཙནྡན་ཆུ་སྐྱེས་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་བདེ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགའ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ནི། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ནི། །ཞེས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ལ་ཡང་རྗེ་མར་རྔོག་གི་ཡིག་ཆར་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། དེས་མ་གྲུབ་ན་སྤྱོད་པ་བཞག་ནས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚོགས་
སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོས་གནས་བརྟན་གྱི་སྲིང་མོའི་བུར་མཛད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། ཞང་གཡུ་བྲག་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་དེ་ལམ་ཁའི་འགྲུལ་པ་ལ་རྒྱག་པ་དང་ཞིང་སྨོར་བའི་གཤོལ་ཕྲོགས་ཏེ་རྨོད་པ་དང་རྨོད་ཅོལ་འདི་མི་མཛད་བྱ་བ་མེད་པ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་འཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཀུ་ཅོ་འཕྱོང་རྒྱུག་མཐའ་ཡས་པར་མཛད། ཁྱད་པར་དགེ་བཤེས་ཉང་བྲན་ཆོས་ཡེས་ཆོས་གྲ་བདོ་བའི་སར་བྱོན་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས། ཁོང་ན་རེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་གཅེན་པོ་ཞང་སྒེག་པོ་ན་རེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་སློབ་དཔོན་སྨྱོ་བ་མི་སྲིད་ཟེར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྱོ་བར་ཐག་
བཅད་སྐད། དེའི་ཚེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རོ་སྙོམས་ཏེ་ལྷ་ལུང་ནགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་སྤོས་ཁར་ཡེར་པ་བས་གསན་ཞེས་བཤད་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རིག་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
胜义而言：在时轮中，通过净化左脉之风而伸展左腿，通过净化地轮运行而成为金刚座之间的各种坐姿，如说："歌是清净咒中住，舞即修行所作性"，风和声音集合成为金刚咒语即是歌与念诵，而方便智慧无二的乐空修持不间断即是舞蹈。如《秘严庄严续》中说：
"与四天女正等合，
等合之乐正安住，
薄伽梵欲者作舞，
从金刚骄傲等性，
此中安住一切性，
秘密心要大能仁，
金刚天女平等合，
舞者作舞无遗余。"
《初佛续》中说：
"花朵旃檀莲花等，
如何见之成安乐，
此即欢喜正所说，
安住一切诸有情。
金刚莲花平等合，
何者心意遍安住，
心性相状为何者，
于此大乐而表述。"
《等合续》中说：
"每日或者每月或，
或者如是每年中，
如实加持之后而，
作佛欢乐之舞蹈。"
有行相的明行持续多长时间呢？《密集续》中说："若以六个月"，说明行持六个月。对于《胜乐》和《喜金刚》，杰玛若著作中也说行持三月或六月或七月，若未成就则放弃行持，修持猛厉之会供。
以上是有相行持特征的总说，若分别来说，也有不依靠外在装束和伴侣而进行有相明行之情况，如瑜伽自在帝洛巴化现为上座部比丘尼之子时，仅以比丘装束而行持；章玉札巴修持金刚瑜伽母后，为增益功德而行持六个月律仪行，抢路人手杖、抢农夫犁而耕地，做各种不应为之事，从心意上不离尊母三种威仪，发出无尽的呼喊和奔跑。尤其是格西年蔓秋益到法会处所后做各种行持，他说："这位大上师做如此行持必有原因，欧谢钦波章给波说这是修习心要之力，决定成就的上师不可能疯狂。"而其他所有人都断定他疯了。当时他将显现与心融为一味，从龙隆森林茅棚中唱出金刚道歌，被扣哈耶巴所听闻。如所说，大成就者乌金巴等也进行不依赖装束和伴侣的明行。


 །སྐབས་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ལ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེས་སྤྱོད་པ་འདི་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་བཀས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་སྔོན་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་དེར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་གནས་མ་ངེས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་སེང་གེ་ལྟར་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བས་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ས་མ་བཅོས་པར་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣམ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ངར་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྲ་དབང་ཐོབ་མ་
ཐོབ་ཅེས་སྒྲོག་པར་སྣང་ཡང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་གཞན་ཚད་ལྡན་ལས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་ལ། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟུལ་ཞུགས་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྟེར་བ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྐྲ་དབང་གི་མིང་དུ་འདོགས་ན་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་གློོ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རིག་དབང་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་ཀྱི། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོས་མའི་དབང་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིན་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་འབོགས་སྐད་ཀྱང་བླུན་པོ་མང་དུ་བྱེད་དུ་ཟད་དེ། རིག་དབང་ལྔ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་
དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་བདེ་མཆོག་ལོ་ནག་གི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་འབོགས་ཚིག་སྤྱི་ཁྱབ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་རུང་ན་རབ་བྱུང་གིས་རིག་དབང་ལྔ་ལེན་མི་སྲིད་པའམ། ཡང་ན་ནི་ཆུ་དབང་ཐོབ་ནས་མགོ་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐོབ་ནས་ལག་པ་རྡོར་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་དགོས་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་རིན་འབྱུང་དུ་ཤེས་པས་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅོད་པན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བཀུར་བ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཕྱིན་ཕྱིའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་རྟག་ཏུ་འབུད་མི་ཉན་པའི་དོན་མིན་པ་ལྟར་སྐྲ་ཚབ་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་སྟེར་བ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྲ་བྲེག་མི་རུང་བའི་དོན་མིན་ལ། སྤྱིར་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་མི་བྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་བྱད་ཕྱོགས་རེ་ལ་དམ་ཚིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཏེ་དེ་ལ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་
པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། དེས་ན་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此处要点是：对于已获得薄伽梵母生起次第稳固、具足咒力并在圆满次第中获得大暖相者，若乐意行此行持，应向金刚上师请求允许。如果以前未得，则此时受持行持律仪，装扮成嘿噜嘎形象，与预言的伴侣一起在不确定处所中，直接切断能取所取执着，如狮子般无畏，如疯狂大象般离开对食物的执着，融入一切境界显现，直至未修饰的法性本位未被把握之前而行持。此行持的后得是以生起次第天尊形相为主，以了知真如的力量印持而无二地行持。
后世有些人宣称"是否获得发灌顶"，然而在行持律仪之外未见权威论典中有所说明。对于行持律仪也说有金刚萨埵律仪和嘿噜嘎律仪两种，前者是无上部共通的，后者是母续不共的律仪。如声闻比丘受戒时由戒师加持授予法衣和钵等，同样，嘿噜嘎的装饰和法器等是从种子和法器生起，加持后授予，解释胜义义理，使知晓装束的真如。若称之为发灌顶，因一切名称皆为暂时，故无相违。
有些人依据五智灌顶冠灌顶时"以长发发髻所庄严，殊胜珍宝头饰冠"等文字，做出人为灌顶，此后授予不得剃发的誓言，但这只是愚人所为。因为五智灌顶与瑜伽续也是共通的，"以长发发髻所庄严"等文字也是欢喜金刚黑译本冠灌顶授予文的通用文字。若得冠灌顶后不得剃发，则出家人不可能接受五智灌顶，或者得水灌顶后头不得离水，得后两灌顶后手不得离金刚杵和铃，这些说法同样荒谬。
因此，获得冠灌顶后，应知感受本质为宝生佛，对感受不生贪嗔痴三毒，并应恭敬金刚上师如不离冠冕，而非此后不得脱下外在头饰和绸带。同样，授予带假发的冠冕时，也非意味着不得剃发。总之，对于剃发与否等身体外表的单方面执着为誓言的明行者实在奇怪，那么"超越学处与灌顶"又如何可能？因此，不应以外道湿婆派灌顶为例而破坏金刚乘教法，这点极为重要。


 །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་མའམ་བླ་མའི་བླ་མ་སོགས་རིག་སྤྱོད་གྲུབ་པའམ་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་བྱེད་པ་ལྟར་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ་ཞེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ལྟར་འཆོས་པ་དང་། རྒྱན་དེ་ཡང་བལ་གླང་གི་རུས་པ་དང་དུང་དཀར་གྱི་རུས་པ་སོགས་ལས་བྱས་པ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཉོས་ཏེ་ཉིན་གོན་ཞིང་མཚན་མོ་འབུད་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡུ་དང་བྱུ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ལྟར་ལྟ་བས་བྱི་དོར་དང་འབད་དེ་སྲུང་བས་དུས་འདའ་ཞིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་ཚོང་ཁེ་སྤོགས་དང་འདུ་འཛི་ལྷུར་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་རིག་སྤྱོད་ཀྱང་འཆོལ་བའི་དུས་ཡིན་པར་གོའོ། །མདོར་ན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ས་ར་ཧ་དང་སིནྡྷ་པ་དང་ཀུ་མ་པཱུ་ཙ་དང་གླིང་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་འདིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་དུ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་
པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལུས་དག་པ་དང་རྩ་བྱང་བ་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ཐ་མས་ལོ་ལ་སོགས་པས་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་ངག་དག་པ་དང་རླུང་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དོན་ལས། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་ཡང་དག་འགྲུབ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་ན་ནི་སླར་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་གཙོ་བོར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཉམ་སྦྱོར་ནས་ཁ་བཀང་ནས་གསུངས་ཅིང་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་དགྱེས་རྡོར་གྱིས་ཁ་བཀང་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་ལས་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འདིར་ནི་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཁང་པ་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་
བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མོ་དགུའམ་མེད་ན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱུང་ནས་སླར་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་བཀོད་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་དོན་དམ་པའིི་བདེན་པར་འཇུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样地，有些人以自己的上师或上师的上师等成就或据说成就明行为理由，如同婆罗门以种姓为装束，声称"这是我们种姓的宗教传统"，而装扮成嘿噜嘎形象。那些装饰也是用牦牛骨和白螺骨等制成，耗费巨大代价购买，白天穿戴，夜晚摘下，像人们对待绿松石和珊瑚等饰品一样，精心擦拭维护，耗费时间，各地区收取贸易利润并热衷于喧闹，许多自称为明行者的人都是如此，因此现在也是明行混乱的时代。
总之，多米嘿噜嘎、萨拉哈、辛提巴、库玛普扎、笛子师等通过嘿噜嘎装束和行持而获得殊胜成就的人在印度多不胜数。
住于此行持者，已进入生圆次第身坛城，已圆满别摄和禅定瑜伽，即是身清净、脉清净和显现道时身金刚，如《内义论》中说："彼时以律仪行持，经加行道而趋入见道。此即别摄以及，具足四禅之道路，也称为净化脉，以具支分禅定，获得五种神通，进入身坛城。"
如是行持，利根者七日或三月，中根者六月，下根者一年等，使命息稳固住于中脉并成就持息，获得无倒真如现量见道。这是进入语坛城、语清净和风清净，如《内义论》中说："然后具命息瑜伽，趣入见道而相应，以恒常持力，真正成就金刚萨埵，此称风瑜伽。"简言之，成就道时语金刚和离戏瑜伽。
若未获得殊胜成就，则应以无相和极无相行持进一步提升。但不应终生住于此行持。
虽然此修法主要属于欢喜金刚一系，但因那些续部中有大量行持论典，为避免文字过多，且圣天在《密集修心要集》中也引用《等合续》补充说明有相行持，并说应通过其他续部了解，此处以《喜金刚》补充说明。
现在第二，解释无相行持。根据《修心要集明灯》引述《集会续》："极为寂静山岳及，大荒野处地方，以果实花朵所庄严，此处集中禅定。"等次第，在静室中明显生起坛城，具足九位天女或若无则仅与触金刚女，以自加持次第，唤出不动佛后复纳入，使自身成为坛城主尊，也唤出其他眷属安置后令欢喜，与手印一起通过整体执持和随分解，进入胜义谛。


 །སླར་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ལངས་ཏེ་ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་རོལ་ཞིང་མི་ཞུམ་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱས་པས་རེག་བྱའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པས་ཟླ་དྲུག་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ་བསླབ་དང་དབང་ལས་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་ནི་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་སྣང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་
གསང་བའི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་དང་ཐབ་ཁུང་མེད་པ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་གླེགས་བམ་མི་བགླག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤང་བ་དང་རས་རིས་དང་ཤིང་དང་རྡོའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་དང་ཐང་ཅིག་དང་སྐར་མའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མི་བྱེད་དེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཚུལ་གྱིིས་དངོས་རིག་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། བདེ་དགྱེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཚད་ངེས་པར་མ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའམ་གནས་གྲོགས་ཆ་བྱད་
ཟས་སྐོམ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆ་བྱད་གནས་གྲོགས་བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་པ་དངོས་གླུ་གར་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིའི་མཚན་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་མོས་པ་དྲག་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་གྱི་འདི་དང་མི་ལྡན་ན་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུམ་གྱིས་སྤྱི་བོ་བཀབ་ཀྱང་ཆ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་གི་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་སྨད་གཡོགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་ནི་ཅོད་པན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ནི་ཁ་ཊཱཾ་གཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཌ་མ་རུ། བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་
ནི་ཐོད་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བྱད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་དེས་གྲུབ་ལ། རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་བྱད་ཙམ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅོམ་ཞིང་ཡུལ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚན་མ་མེད་པར་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་བཤང་གཅི་སོགས་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
再次以眼等敦促，以自加持如幻方式刹那间起身，游戏于九种体验，无所怯懦地依次享受四种欲妙，每一种各有三种方式随顺受用，然后以广大贪欲方式修持触的结合，说应行持六个月。关于解脱学处与灌顶的方式等，与前述有相行持时所说相同，如《修心要集》中说："为显示自身即是一切事物的本性，以世人所见的誓言，以加行等次第而明显造作，舍弃缘世间相，安住于极秘密处所而受用。同样，不结手印，无坛城，无火坑，不作塔事，不读经典，舍弃身体疲劳，不礼拜布画、木雕和石像，不皈依声闻和独觉，无数法数和刹那与星辰时间皆不依靠，所有这一切皆唯由内在自性而圆满。"
如是所说，以秘密方式具有事业智，修持生圆无二。而在欢喜金刚与胜乐一系中，对于这种无相行持未规定确定期限，因为瑜伽士的方式无量无边而行持。
因此，在此情况下，瑜伽士通过有相行持获得见道者，为修习意金刚瑜伽而修行；不入有相行持者，则称为普贤行持或无相行持，即处所、伴侣、装束、饮食皆随自己所欲，一心专注于修持内在瑜伽。
因此，前面在有相行持中所说的装束、处所、伴侣、饮食、实际行持、歌舞等一切方面的外在相状皆置之不理，只以无分别心如灯焰尖端和河流水般行持其胜义义理，这就是无相行持。以强烈无缘信心顶礼金刚上师，安住于不失菩提心的禅定。这才是真正的顶轮，若无此而仅以千万人骨轮覆顶，也只是装束而已，不会有其他任何结果。
同样，了知内外六波罗蜜无二无别，这才是六种装饰的最胜；摧毁烦恼是裙子，清净五大种是宝冠，空性智慧是嘎党杖，大悲方便是达玛鼓，恒时护持大乐是颅器。因此装束与法器的最胜是如此这般，由此可知装束之意义；而未与真如混入心相续的仅有外在装束，则毫无实义。
因为摧毁五烦恼，对五境无分别，故五肉与五甘露等一切可食与不可食，知为无相智慧甘露本来清净，这是饮食誓言的最胜，而不必刻意获取粪尿等物。


 །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཙཎྜ་ལི་འབར་ཞིང་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གྲོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཉུག་མའི་ཤིང་གཅིག་དང་དབང་པོའི་སྒོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ནང་གི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པའི་མཚན་མོ་དང་འཁོར་ལོའི་བས་མཐའ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐྱེད་རིམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྲ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ལ། ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་གྲོང་གི་ཆོས་དང་བཟའ་བྱ་བཟའ་མིན་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་མིན་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞིག་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་ལྷ་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ་བ་མེད་པ། གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཏི་
མུག་གིས་རྫི་བ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའིི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སྤྱོད་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྒྱུ་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
誓言手印灿达利焚燃，了知境界显现本性清净，不遮一切显现而依止，这是法印；与自生智慧无造作本然俱生不聚不散的大手印不分离，这是伙伴业印的最胜。
中脉与本然同一树，感官之门的寂静地，内在母神的住所，妄念湮灭的黑夜，轮之边际，在这些处所中系缚无分别智慧，因此无需依赖外在场所。
同样，俱生大乐与具一切殊胜空性本来无二的真如，由各自证知的智慧恒时行持，这是金刚颅器的结合。与此不分离，一切法的显现相是生起次第，本性自性清净是圆满次第，一切声音聚集是咒语念诵，了知一切遍计执是法性，因此解脱八法的取舍，息灭一切禅定障碍的分别念。
由于解脱普遍安立的律仪与誓言的束缚，因此所有沐浴、净洁、村落法、可食与不可食、可行与不可行等，以及火供、祭祀、苦行、咒语、禅定等由三轮分别造作的所有住处皆彻底崩溃，无需期望从外内诸神获得菩提，通过加持沉睡为清明光明、梦为幻身，不受痴所压制，一切法以乐空俱生一味行持。
因此，前面所说的一切行持之河流汇入无分别智慧大海成为一体，不依赖勤勉努力的金刚歌舞相续不断。了知如此真实处所，对于世俗权义的装束与行持等既不随顺修持也不阻止，安住平等性而行持。此法的后得如幻，因为融合三种幻化为无别。
;




 །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ནི་གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཆ་བྱད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་། ཐོགས་མེད་མཆེད། ཕྱོགས་གླང་། ཆོས་གྲགས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུའང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་
སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་དགའ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངུར་སྨིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྤྱོད་པ་འདིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བི་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ཆང་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། སུ་ཁ་དྷཱ་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཚོང་གི་ཚུལ་དང་། མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་འབངས་ཕལ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་དང་རལ་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གདོལ་པ་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཆ་བྱད་ལ་གནས་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་སོགས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དང་། རྗེ་མི་ལ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་དང་། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་སོགས་ཆ་བྱད་མ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་དམ་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་ཡུལ་དུས་དེའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ཀྱིས་སྦས་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་བྱས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱི་རྒྱ་སྲུང་སླ་ཞིང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཉུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཀྱང་། རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། ཞེས་དང་། རྩ་རླུང་གི་གནད་འདུལ་བ་ལྷག་པར་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ཆེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་
དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའང་མེད་ལ། འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་ཚོགས་སྤྱོད་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསང་སྔགས་གསང་སྔགས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་དུས་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་བསྲེ་བས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་མཚན་བཅས་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བདེ་ཆེན་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ་རྗེས་དྲན་བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་ཉིད་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཞལ་གདམས་སུ་ཡང་གསལ་ཞིང་སྤྱིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在这种行为中，根据不同时期所需教化的对象等因素，外在形象可以呈现各种不同的样貌。比如尊贵的龙树父子、无着兄弟、法称、陈那以及阿底峡尊者等无数印度的学者和成就者，以及在藏地的大译师仁钦桑波、成就者琼波瑜伽士，从杰岗波巴开始的这一修行传承的大部分圣者们，都是"外表奉行声闻行为，内心喜爱密集会供"的方式，穿着红褐色袈裟、遵守比丘戒律的行持，通过这种行为完整地修行了整个道路。同样地，像毗那萨等人以卖酒者的形象，苏卡达里等人以卖身者的形象，秋塞等人以婆罗门的形象，还有其他如国王、大臣、王妃、商主、家主、平民、苦行者、行尸鬼、持长发者等外道的行持方式，以及屠夫、猎人等形象，甚至包括卑微者等各种所需的行持与形象，他们在内心始终如灯焰尖端和河流般持续修持这内在的瑜伽，这样的修行者在印度已不可胜数。
在藏地，也有如卓顿嘉瓦炯内和尊者扎巴兄弟等持守梵行的居士，尊者玛尔诺等保持在家相貌，尊者密勒日巴等具有苦行者形象，大成就者林热巴等形象不定的瑜伽士，以及其他无数以隐秘方式行持的修行者。稍加细分，那些圣者们的传记显示，在他们未达到最终证悟之前，他们实行无戏论的行为，而在达到圣果之后，他们那些广大利他的事业、超越一切方向度化众生的各方面活动虽然属于集会大行为，但这一切在普通人眼中，都是通过当时当地的习俗来隐蔽地行持，因此将其归类为无戏论行为并不矛盾。
因此，内在无戏论行为配合外在声闻戒律的修行，容易保护佛法的外部边界并减少修行道路上的障碍，基于这种考虑，直贡巴尊者也曾说："超胜的戒律行持是珍贵的戒律"，以及"调伏气脉的要诀是极为深奥的律仪"。
总之，这种无戏论行为并不要求先行有戏论的行持，也没有必须六个月等时间的限制。通过这种方式，很多修行者完成了从普贤行、秘密行、极无戏论行、集会行直到全胜行的所有修行阶段，这是真正意义上的密咒修持，所以这是密咒行持中的最高境界。
一般而言，这种行持的时间是在圆满次第中将有相和无相结合修持，以无相不可得、有相不可舍的方式专心一意地修行。特别在此阶段，如"十六半半具明点"等次第所说，主要是将大乐固定为不漏失，并着重修持随念阶段的乐空禅修。关于如何修持这些，在口传教授中有简略说明，一般需要通过上师的口诀指导融入心相续，故此不再详述。


 །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་དངོས་ལ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་མི་ནུས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པས་
ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་གའུ་ཞིག་བསྐུར་ནས་འདི་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་ཁྱེར་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་གྲལ་བྱས་པའི་མཇུག་ན་བུད་མེད་ངམས་ནག་པ་བོངས་ཐུང་བ་ཁུར་ཚོས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕུལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་གསུང་པས། དེ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས་དེས་གའུའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ནས་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཡོད་ཀྱི་སླར་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཞིགལམ་དུ་འཇིགས་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་གྱིས་དང་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཏེ། ལམ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་རེངས་པ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་གའུ་ཁ་ཕྱེ་བས་རུས་རྒྱན་ཞིག་འདུག་ནས་དེ་ལུས་ལ་བཏགས་ཏེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་བདག་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུས་པས། བླ་མས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱི་མ་བྱེད་གསུངས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྲིད་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒ་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བཟློག་སྟེ་བར་བཅད་ནས་བྱོན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པའི་ཚེ་མི་གཅིག་ཀ་ར་ཝ་ཏི་སྟོང་པ་ཅིག་ཁྱེར་ཐོང་པ་ཁུར་
གླང་གཉིས་དེད་དེ་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་དྲིས་པས་ཆུ་ཡོད་དེ་ངའི་གླང་སྟག་གིས་ཟར་འོང་ཟེར། བདག་གིས་སྲུང་ངོ་བྱས་པས་ཆུ་ཚོལ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྟག་བྱུང་བ་ལ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཐུབ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ་གླང་གཉིས་པོ་ཟོས། དེ་ནས་མི་དེ་བྱུང་སྟེ་གླང་གཉིས་སྟག་གིས་ཟོས་བྱས་པས་མི་དེ་སློབ་དཔོན་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་མ་བྱེད་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཏེ་ཉམ་ཐག་པ་ན་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ་ལ་གྲི་མེད་ནས་མི་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གྲི་གཡར་བས་ཅི་བྱེད་ཟེར། འདི་ཟའོ་བྱས་པས། སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་གྱིས་ཟེར་ནས་བྱ་རོག་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ་དེ་ཟོས་ནས་ཡང་མིར་བྱས། སླར་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་བཞིན་གསུང་། ཡང་མ་ཉན་པར་བྱོན་པས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་འཛེ་མོ་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ་ངས་ཆུ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་མ་ནུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ང་ཁུར་ལ་སྒྲོལ་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་བྲོ་ནས་སྣ་བཀབ་སྟེ་ཕྱིན། འཁོར་གྱི་ཐ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་
སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཁུར་བས་ཆུའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ན་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མ་རན་གྱིས་སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ཟེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཙ་བུ་པ་ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར། གལ་ཏེ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁུར་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། ཡང་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཅིག་ལ་བློན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཡོད་ནས་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་བཞེངས། ཚོགས་འཁོར་ཞུས་པ་ན་མི་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འོང་ངས་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ་མ་བཅོལ་བར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། ཚོགས་ཐོན་ཁར་དེ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མཐར་མི་ཕྱིན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བརྩོམས་ཅིགསྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
关于有戏论行为的实际修持，如果不能通过大威力的方式同时进行调伏和摄受，就会成为世人讥笑的对象。例如，札兰达拉上师曾给那格巴修行者一个小盒子，说："不要打开这个盒子，带着它去乌金，在那里的一个墓地，你会看到许多女人排成一排，在队伍末尾有一个体型矮小、黑皮肤、左肩上有三层痣的女人，把这个盒子交给她并请求加持。"那格巴带着盒子去请求加持，那女人在盒子上放了一朵花说："我已经加持了，不要打开盒子，直接交还给上师。如果路上遇到危险，可以使用瞪视法，危险就会消除。"在路上遇到老虎时，他使用了瞪视法，老虎静止不动，于是他生起傲慢，打开了盒子，发现里面有一件骨饰。他把骨饰戴在身上，来到上师面前请求允许进行修行。上师说："现在还不适合进行修行，不要做。"但他不听劝告，带着五百名男女瑜伽士前去修行，用手杖阻止恒河水流，分开水面前进。
当他们到达一片荒野时，找不到水，所有人都口渴难耐。这时一个人赶着两头牛，背着空糖瓮走来。他们问路人哪里有水，路人回答："有水，但我担心老虎会吃掉我的牛。"那格巴说："我会保护它们。"路人去找水的时候，一只老虎出现，所有人包括那格巴都无法用瞪视法制服它，老虎吃掉了两头牛。当那人回来，那格巴告诉他牛被老虎吃了，这人突然变成札兰达拉上师，说："这就是为什么我说你还不适合进行修行。"尽管如此，那格巴仍不听劝，继续前行。
当他和随从饥饿疲惫时，在河边发现一具尸体，想要吃它但没有刀。两个人走近，那格巴向他们借刀。他们问："你要做什么？"他回答："要吃这个尸体。"他们说："如果你要修行，就这样做。"说完变成两只乌鸦，吃完尸体后又变回人形，然后变成上师，再次劝告他。
那格巴仍不听劝，继续前行。在一条大河边，他们看到一个患麻风病的可怜女人，她说："我无法过河，请你们这些修行者带我过去。"所有人都嫌恶地捂着鼻子走过。队伍中最后一个慈悲的化缘僧人出于怜悯背起了她。当他们到达河中央时，那女人变成金刚瑜伽母，说："修行还不成熟时不要修行。"她瞬间解脱了那位化缘僧，使他成为著名的查布巴成就者。据说如果上师自己背她，五百人都将立即获得解脱。
他们继续前行，来到一位外道国王的地方。国王有一位信奉密咒的大臣，他向上师请教喜金刚的修法并制作了唐卡。举行荟供时，一个留着黑色发髻的黑人出现，说："你不应该做荟供的主持，让我来。"但上师没有听从，自己主持了仪式。荟供结束时，那人变成喜金刚，说："因为违背上师的教诫，你今生不能完成修行。为了净除业障，你应该撰写许多论著，我将在中阴状态接引你。"说完就消失了。据说如果让那人做荟供主持，所有参与者将立即在现场获得解脱。


 དེ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་ན་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྐད། བྲིས་སྐུ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་
ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་བློན་པོ་ཡང་ཆད་པས་འཇིགས་ཏེ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་སྒོ་བས་ཟིན་ཏེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བས་དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པ་དེ་ལ་བློན་པོ་ལ་ཆད་པ་བྱེད་པར་བརྩམས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་བཀུག་སྟེ་ལྷ་གཉིས་སྟེང་འོག་བསྒྱུར་དུ་བཅུགདེ་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་ལ་གསོལ་འཕྲོ་ཞིག་ཞལ་ནས་བཏོན་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ཉིད་ཕྱིར་བྱོན་པས་ལྷ་རྗེས་ལ་འབྲེངས་ཏེ་བྱུང་། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདིར་བཞུགས་གསུངས་པས་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་སྐྱེལ་ཚེ་གཏོར་སྟེགས་ཁར་མི་ནག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་པས་ཛཱ་ལནྡྷཱ་ར་པར་གྱུར་ཏེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་བཅག་པས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་རྩོམས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་མངོན་
དཀྱིལ་དང་དཔྱིད་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མཛད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་ཐོབ་བོ་ཅེས་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འབར་བའི་གཙོ་བོ་ཡང་བླ་མས་མ་གནང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་སྨད་གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད། བུ་མོ་ཤིང་ཐོག་སྲུང་གི་གདའ་བ་ལ་བུ་མོ་ལ་ཤིང་ཐོག་སློངས་པས་མ་ལ་སློངས་ཟེར། མ་ལ་སློངས་པས་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཅིག་མིན་ནམ་ནུས་པས་ཕོབ་ཟེར། དེར་འབེབས་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ས་ལ་ཤབ་ཀྱིས་བོ་བྱུང་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་གོ་ཟློག་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་སླར་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་སོ་སོར་འབྱར་སོང་། ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ཕོབ་ཟེར་བས་འབེབས་པར་མ་ནུས། དེར་ཕྲ་མེན་མས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་གྲོངས། འགྲོངས་ཀར་འཁོར་རྣམས་ལ་ངའི་རོ་ལ་མ་རེག་པར་ཞག་བདུན་དུ་ཞོག་ཞིག སྲིད་པ་བར་དོར་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས་སླར་གྲོང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཕྲ་མེན་རྣམས་འདུལ་ལོ་གསུངས་པས་ཕྲ་མེན་མས་ཤེས་ནས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རོ་གཅིག་ཡོད་པས་ད་ལྟ་མ་སྲེགས་ན་ཞག་
བདུན་ན་རོ་ལངས་སུ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དོ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་པོས་བཙལ་ཏེ་བསྲེགས་པས་ཕྲ་མེན་མ་འདུལ་མ་ནུས་པར་མཻ་ཏྲྀ་པར་སྐུ་འཁྲུངས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའམ། །ཆུ་ངོགས་འབབ་ཆུའི་གནས་རྣམས་སམ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ། །བསམ་གཏན་བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །ཞེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མོ་མངག་གཞུག་མ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གམ་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཁ་ཟས་ཙམ་བསྒྲུབས་ནས་རིམ་པ་འདིས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སམ་
དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བྱ་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལཱ་ཝ་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
据说，如果请那人担任荟供主持，所有随从眷属都会在现场获得解脱。当别人看到那幅佛画后告诉了国王，大臣因害怕惩罚将画卷放入笔筒送往他国，但被守门人拦截，国王看到画上湿婆和乌玛被踩在脚下，便准备惩罚大臣。大臣说这是上师所做，国王召见上师，命令他将神像上下颠倒。
之后，在另一个地方，一位国王造了喜金刚像，请上师开光。上师从口中取出一口未咽下的食物放入神像口中，当上师离去时，神像跟随着他。上师说："请留在这里直到佛法住世。"神像便留下来，成为著名的加持圣像。当他们供奉荟供食子时，在供台上出现一个黑人。有人告诉上师后将他请进来，他变成札兰达拉上师说："因为你违背了上师、本尊和空行的教诫，此生无法完成修行，请按照本尊的授记撰写论著。"说完便消失了。
之后，他撰写了《喜金刚现观坛城》、《春季线图》等多部著作，据说在中阴身获得了最高成就。这些都记载在喜金刚那格巴的传记中。
同样，阿巴尔巴上师也是因为未经上师允许就去修行，在一棵树下遇见一对外道瑜伽母子，女儿在看守果树。他向女儿要果子，女儿说去向母亲要。他向母亲要时，她说："你不是在修行吗？用你的能力取下来。"他用瞪视法使所有果子掉在地上，但那瑜伽母用反向瞪视使果子回到树上各自位置。她说："如果你有能力，再取下来。"但他做不到。于是女鬼给他施咒，七天后他死亡。
临死前，他告诉随从："七天内不要碰我的尸体，我将在中阴身获得最高成就，然后转世回来降伏这些女鬼。"女鬼知道后宣布："这里有个瑜伽士的尸体，如果现在不火化，七天后他会复活并危害世界。"国王寻找尸体并火化了它，因此他无法降伏女鬼，据说转世成为迈特利巴上师。
因此，有戏论的修行存在这些困难，而无戏论的修行能与一切行为不相违背地修持，所以应当修持这种无戏论行。
第三，极无戏论行，正是大师圣天所著《行为摄略灯论》中所说的那样。在该论中说："或于极僻静之处，或于水边河畔之地，或于尸陀林等处所，当修此等禅定摄略。"正如《集会经》所说，在适宜的地方，为了获得食物，应当修持能役使药叉女的成就法。或者，由最胜修行伴侣或通过艰苦努力仅获取食物，按此次第进入极无戏论行。这种行持应在僻静处或尸林等地进行，但在村庄或城市等处修行也并非不可，因为拉瓦巴上师曾在西方乌金大城市修行，寂天菩萨也曾在僧团内修行。


 །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་མའམ་སྲིང་མོའམ་ཆུང་མའམ་བྲན་མོར་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྦྱོར་དུ་འཛུད་པའམ། ཡང་ན་སློངས་མོའམ་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཟས་དང་འབྲེལ་བའི་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་སྟེ་ལཱ་བ་པས་བསོད་སྙོམས་སྒོ་ངེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་དགེ་འདུན་ལས་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལོ་ཧི་པས་ཉ་པས་བོར་བའི་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོས་འཚོ་བ་དང་། རྗེ་མི་ལས་ཟྭའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། རྨོག་ཅོག་པས་ཉུང་ལོའི་ཚོད་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
དྲན་པར་བྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་ན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་
ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་འབད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་སྤང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངེས་འདུག་པ། །སྤངས་ནས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
关于生活必需品，如上下续部所说，可以将茶格玛等药叉女修为母亲、姐妹、妻子或女仆来供养，或者将财神赞巴拉和财源天女等修为施主来供养，或者通过乞食或苦行的饮食维持最低限度的生活。例如拉瓦巴以确定门户的乞食为生，寂天菩萨从僧团获取生活资粮，罗希巴靠渔民丢弃的鱼内脏维生，尊者密勒日巴以荨麻苦行为生，莫卓巴仅依靠山药蔬汤修持极无戏论行。
在此修行方式中，如该论所说："其次第是这样的：首先，修行者应忆念无始轮回的痛苦，由希求获得涅槃之乐，为了完全断除一切散乱，乃至对王位权势也应修持痛苦的认知。第二，应当舍弃执着哪怕芝麻粒大小事物的心念。第三，以对胜义谛的信心，对身体和生命也不贪恋。"
正如《三摩地王经》中所说："善男子，因此，菩萨摩诃萨若欲获得此三摩地，并迅速证得无上正等正觉，应当不顾惜身命。"同样，不应追求世间微小成就和八大成就，因为这会导致散乱和退转。如《不共秘密》大瑜伽续中也说："此外，为了追求一切智智的成就，不应寻求任何其他成就"，直到"应当一心专注于无分别的成就"。如《秘密成就》中也说："应以真实智慧，舍弃修法等诸多努力。确定安住金刚萨埵，不应舍弃而行他道。"
;


 །དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་སོ་སོར་བརྟག །དངོས་མེད་གོ་འཕང་ལ་གནས་དང་། །ཐབས་བཟང་ངག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟོག་པས་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །རང་ཉིད་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་
དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་དང་ལུས་སྲོག་དང་རང་དོན་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དངོས་སུ་བརྙེད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་དེས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་གྱི་ན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཀློག་པའི་བྱ་བ་དང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དབང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐིག་ལེ་བཞུ་བཏུལ་སོགས་མཚན་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་མཚན་གྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ཉིན་བར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉལ་བའི་ཚེ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ལས་
སད་ཀའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པས་ལངས་ནས་སླར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཁོ་ན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཁོར་མོར་སྤྱད་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐ་དད་པར་གདགས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ནའི་དབྱིངས་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕྱིའི་ཚུལ་ནི་དུ་མ་ཡོད་དེ་ཆ་བྱད་ཀྱང་མ་ངེས་ཅིང་གཞན་དང་དྲི་ལན་སོགས་ཀྱི་སྨྲ་བའང་མི་བྱེད་ལ། སྨྲ་བཅད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བྱུང་དུ་གཏོང་བ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟ་ཉལ་འཆག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྗེ་མི་ལས་
གསལ་བ་གསུམ་པར། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །སྤྱད་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལྐུགས་པ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །སྤྱད་དུ་མེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤད་པའི་མདོའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། སྡིག་པ་མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་གནས་པ་ཡང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་ཡོད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"安住于清净真如，
不应再行诸修法，
以无我住之瑜伽，
当尽所能常观察。
安住无实之境界，
具足善巧语言者，
一切分别所缘境，
不观察即得成就。
依靠修行瑜伽力，
任何成就之特征，
皆能在刹那之间，
自然安住而成就。"
因此，应当舍弃外在女子，与心中安住的智慧手印双运，迅速圆满大金刚持的境界。如是一心专注，独自一人按照下文所述次第修持。这就是说，对世间安乐、身命、自利以及一切世间成就丝毫不顾恋，从殊胜上师处直接获得无误的真如口诀并使之熟悉于心，以最低限度的住所和资具知足，舍弃一切闻思等读诵活动、讲辩著三种等利他事业、灌顶开光火供前行正修等生起次第活动、脉气明点的修持以及手印融化明点等有相圆满次第的一切活动，为了迅速救护一切众生，为了轻易成就大金刚持的境界，不被任何有戏相的分别念间断，唯一专注于真如俱生智慧，白天修持光明大手印，睡觉时将三种显相摄入光明中，进入睡眠的证悟光明，从中醒来时以幻身次第起身，再次进入道之光明等，如此周而复始地修持。
就像灯焰尖端和河流一样，专一不断地实修这种方法，日夜的光明融为一体而无法分开，梦境和白昼的显相融为一体而无法分开，唯有金刚光明的境界无生无灭，这就是修行稳固的标志。正如尊者密勒日巴所说："梦境与白昼无差别，是为修持证入境。"
这种行持的外在形式也有多种：形象不固定，不与他人交谈问答，但也不是守默的苦行，而是如哑人般行持；因不执著相而随缘任运如疯人般行持；于一切不执著如孩童般行持；除了吃睡行走外什么也不做的布苏库行持。前两种如尊者密勒日巴在《明显三》中所说："行持亦分为二类，可行持与不可行。当处于可行持时，如哑如狂而行持；当处于不可行时，彼即最胜之行持。"
在《行集论》中引用经典解释极无戏论行的狂行时也说："即使充满一切恶，愚痴安住诸罪恶，以修狂行之苦行，六月即可成就义。"


 །བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ། གང་ཚེ་བརྟན་པར་མི་རྟོག་པ། །གནས་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བྱས་ན། །དེ་ལ་དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་གཟིགས། །ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཡི། །རིགས་པས་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ནི། བྷུཉྫ་ཟ་བ། སུ་སུ་མ་གཉིད། ཀུ་ཀུ་ར་བཤང་བ་འདོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་བསྡུས་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་སྟེ་ཟ་ཉལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་
པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དོར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་
བསྡུས་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཡུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་བྷུ་སུ་ཀུ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྗེ་མར་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅེས་དང་། འགྲོ་འདུག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ངག་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དྲན་ན་ཡང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་མཐའ་དག་དོར་བར་བྱའོ། །ལྷུན་གྲུབ་ལྷུག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཞི་ལྷག་དང་འོད་གསལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པ། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ལ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དུ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་བྱ། །འདི་དག་དངོས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་
ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དང་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དྲངས་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བཟང་མེས། །ཐལ་བའང་ལུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དབང་དོན་དུ། །ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ཅིང་། འདིར་རྗེ་མར་པས་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
关于如孩童般行持，在前述引文之前也说：
"当坚固安住无分别，
远离一切世间法，
若能摄集诸行持，
彼时诸佛将垂视。
以断一切疑惑之，
智慧如同童儿行。"
布苏库行持是指："布嗟"为"吃"，"苏苏玛"为"睡眠"，"库库拉"为"排泄"。取这些词的首部组合成"布苏库"，即除了吃、睡、走的意识外不知其他，安住于光明。如《行集论》中说："以此次第实行仅仅布苏库行持。其次第如下：'布'是指受用食物，只记住这些并远离散乱，不思考什么是苦行或戒律。'苏'是指睡眠，由于这些识被无明所染而显现。如钩般的无明不会混杂于任何识中，而是显现光明本身，此即无垢自性。'库'是指如厕，为了排泄大小便。只记住这些并远离散乱，不思考身体、感受、对境和根的自性。"
在这种最高的行持中，也没有外在的手印。如《时轮》中所说："舍弃业手印，抛开智手印，大手印不变之乐。"这表明最高不变的大手印超越了业手印。在《行集论》中也说："通过这种次第，以经教和正理确定了证悟自性、一切佛母后，舍弃对佛母的执着和一切游戏，以此次第实行仅仅布苏库行持。"
若问此处有何誓言，杰玛尔巴说："更何况进行，善与不善诸行为。"又说："行走住坐诸礼拜，身语相之法行一切，若只刹那忆念者，即成毁犯三昧耶。"因此，无论是善、不善还是无记，都应舍弃一切有相分别念及由此引发的身语意一切行为。
这种自然成就的大解脱也可被安立为止观和光明，如《行集论》引用《密意解说续》所说："色等内在诸法相，见之即是胜观察；不动等性思维者，此即安立为止观。此等成为无实有，真如即是寂止法。于此真如坛城中，瑜伽师当安置佛。"
简言之，此处要点是在无生风心不二和将风融入光明上专一努力。后得如虚空，因此也称为定后无别。
关于通过此行持如何成就果位，《行集论》引用《摄集诸天续》说："涅槃不美之火焰，连灰烬也不会留。因此为得自在义，诸界于此皆不存。"杰玛尔巴将此解释为基道光明不可分离之境。
;


 །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པར་ཡང་། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་ཞིང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འགེངས། །ཟད་མེད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །དང་བའི་ཚེ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ་ཞིང་
དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འདིར་རང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། རྗེ་ནཱ་རོས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོན་ཞིང་ཟློས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་བརྟན་ནས་གང་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡུན་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་གིས་གསུངས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མདོ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་ཞིག་གིས་
མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནཱ་ལེནྡྲར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བྷུ་སུ་ཀུ་པའམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཅེས་བསྒྲགས་ཅིང་། གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏོན་ནས་གང་གིས་མ་ཐོན་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། འདོན་པའི་རེས་སློབ་དཔོན་ལ་བབ་པ་ན་ངས་མི་ནུས་ཟེར་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས་བསྒོས་ཅིག་ཟེར་ཏེ་སླར་མཁན་པོས་གསུང་ངོ་ཞེས་བསྒོས་པས་ཁས་བླངས་ནས། དམའ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཁྲི་བཤམས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་མཐོང་བར་ཁྲི་ཁར་བྱོན་ཏེ། སྔོན་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་ནམ། མ་གྲགས་པ་ཅིག་འདོན་གསུང་བ་ན། མ་གྲགས་པ་འདོན་པར་ཞུས་པས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་ཤེར་ལེའི། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཞེས་པའི་ཚེ་སྐུ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་ཞིང་གསུང་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་བཏོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་
མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་གཤེགས་ཅིང་པཎྜི་ཏ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་འཇུག་ཚང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མངའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在引用《狂行经》中也说："自见一切佛，各种欲望皆充满，无尽不可摧毁者，清净之时身将生。"
《行集论》中也说："依此次第，若能杀灭安住于身坛城的如来众，并将其融入彼性中，即能获得善缘成就。不依靠有戏论行持和无戏论行持，在此极为迅速地完成自身转变。"
这也被称为如来行持，正如那若巴尊者在《集会续外疏》中所说："如来行持是指那些宣说真如并念诵宝珠般真言的上师们的行持，他们在圆满次第稳固后，以非入定的方式行持，这就是在今生中完全转变自性的原因。"
虽然普遍上说修持时间为六个月，但并非绝对确定，如《狂行经》该引文的结尾说："如是具足三昧耶，无分别之真言士，舍弃一切时限定，将证无上之果位。"
总之，这种极无戏论行持曾被许多圣者所修持。例如，上师寂天在那烂陀寺从胜天中出家受具足戒后修持此行，僧团称他为"布苏库巴"或"三种意识者"。为了将他驱逐出寺，僧众轮流诵经，谁不能诵出就要被驱逐。轮到上师时，他说"我不能"，请示了堪布。堪布说："你自己去承担吧。"又说："堪布命令我。"于是他答应了。
为了羞辱他，僧众设置了十二肘高的法座，聚集所有人，有些人能看见他，有些人看不见。他登上法座后问："诵一个大家熟悉的还是不熟悉的？"人们请求诵不熟悉的。他便开始以"未曾有之事，于此亦无说"等偈颂来诵《入行论》。当诵到"若时于有无"这一偈颂时，他的身体逐渐升高，最后身体消失，只听到声音在诵经，然后他前往南方的吉祥福德塔。有记忆力的班智达们汇集记录，完整恢复了《入行论》，这是他七种神奇传记之一。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་
འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག
བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་
འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག
བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ན་ཆང་ཚོང་མ་བི་ན་ས་ལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་གདམས་ངག་ཡོད་ཟེར་ནས་བོས་པས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་མཛད་པར་འདི་གསོལ་ཟེར་ཏེ་གསོལ་བས་བསྙུན་དངས་ནས་ཆོས་ཞུས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒྱལ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱིས་དྲེགས་པས་བདག་གིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་བུ་ཞིག་བསྐྲུན་ལ་འདུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུས་པས་བུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་རྣམས་ལ་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡུས་ཏེ་བརྒྱལ། སངས་པ་ན་ཡུམ་གྱིས་བུ་སྨད་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བུ་སྨད་ཡིན་མོད་གསུངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཡུམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་ནས་སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཚོ་བ་སྒོོ་རེས་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་
འདི་མཛད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསླངས་པས་ཅུང་ཞིག་འགོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་དུ་ཞུགས། ཁྱིམ་བདག་མོ་དེས་ཀྱང་གཉེར་སད་པ་ན་ཟ་སྟེ་འོང་སྙམ་ནས་འབྲས་ཆེན་མདུན་དུ་བཞག་པས་སློབ་དཔོན་ལོ་བཅུ་གཉིས་འོད་གསལ་ལས་མ་བཞེངས། སྔོན་འབྲས་ཆན་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ཆ་ཡོད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སོང་ནས་འབྲས་ཆན་དེ་ཡང་ཆུད་མ་ཟོས་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་འདི་ངས་བུར་བཟུང་པཎྜི་ཏར་བཅུག་པས་སྤྲང་པོར་འཁྱམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་དུ་འདི་ལྟར་ཉལ་བ་ཞེས་སྨད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་སྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ངས་དེ་སྲིད་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་ནི་ནུས་པ་འདི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སློབ་དཔོན་ཆུ་བོ་ཀོ་ཏམྦྷ་རིའི་ཕར་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག
བཙུན་མོ་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་ཕྱི་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་འདིས་རྒྱལ་པོ་ནང་པར་བཅུག་གིས་འདི་བསད་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་ནམ་མཁར་ལུས་ཏེ་ལཱ་བ་པའི་རྡོ་བརྡུགས་ཅེས་གྲགས་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ལུག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བལ་བྲེགས་ཏེ་ལཱ་བའི་ན་བཟའ་མཛད་པས་ལཱ་བ་པར་གྲགས། སྐྱེས་པ་ཀུན་འདུས་ཏེ་བཙལ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་གསུང་སྟེ་ཞུས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་གསུང་ནས་ཁས་བླངས་པས་སྣ་ལ་སྣ་བཅུ་ཆུགམགོ་ལ་ལྷམ་གོན་སྦྲུལ་གྱི་ག་ཤ་གྱིས་གསུང་སྐད་དེ་དེ་རྣམས་བྱས་པས་ཡུལ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་དེང་སང་ཡང་ཡོད་སྐད། དེས་ན་ཀ་དཔེ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样地，当国王因德拉布提（Indrabhūti）被毒蛇咬伤时，有人告诉他酒女毗那萨拉（Vinasala）的多姆比黑鲁卡（Ḍombī Heruka）拥有口传教法，于是召见了她。她带来一满壶酒，不顾国王的身份，说道："请饮用此酒。"国王喝了之后，病情好转，便请求传法。这位瑜伽女心想："这个国王因身份高贵而傲慢，我无法调伏他，应当生一个儿子来调伏他。"于是与国王结合，生下一个儿子。此子成为一位极其博学的佛教班智达。
当他正在讲法时，他的母亲带着大量食物和酒前来，说道："我是来看望你的子女们的。"班智达因戒律问题而晕倒。当他苏醒后，母亲对他说："只要你仍然执着于子女的观念，那么你就是子女。"听到这话，他生起确信，向母亲请教密咒口诀，然后以乞丐形象生活，挨家挨户乞食。
有一次，他在一户主人家门前乞食时稍有耽搁，这位上师就进入了光明禅定中。那位女主人醒来后，想着"他会来吃的"，便在他面前放了一碗米饭，而上师在光明禅定中十二年未起身。由于他之前有"我要取米饭"的意念，通过加持力，那碗米饭既未腐坏也未沾染灰尘，依然保持原样。
十二年后，国王说："此人本是我认作儿子并培养成班智达的人，却成了流浪街头的乞丐，真是可耻！"正当他如此诋毁时，上师起身，升至国王上方的虚空中，对国王说："您这么长时间里做了多少供养、修了多少生起次第和圆满次第，有何成就？而我这么长时间的睡眠，却有这样的成就。"国王因此生起信心，跟随上师修行。
上师被请至科坦巴里（Kotambhari）河对岸居住，由国王的五十一位王妃轮流供养生活所需。除了最后一位王妃外，其他都是外道瑜伽女，她们说："这个乞丐使国王皈依了内道，我们要杀了他。"于是聚集乌金（Orgyan）的大部分空行母，向他投掷巨石。上师以威慑手印一指，这些石头就悬停在空中，因此有了"拉瓦巴的悬石"的传说。
上师将那些空行母变成羊，剪下羊毛制成拉瓦巴的法衣，因此他被称为拉瓦巴（Lavapa）。当所有男子聚集寻找那些失踪的女子时，他们找不到，便向国王禀报。国王说："去问上师。"他们询问后，上师说："如果你们愿意接受惩罚，我就让她们回来。"他们同意后，上师命令他们："鼻子上穿十个鼻环，头上穿鞋，用蛇皮做装饰。"他们照做了，这成为了当地的习俗，据说至今仍在。
因此，《卡佩》中说："大上师拉瓦巴，十二年之久，沉睡于光明中，获得大手印成就。"


 །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཅིག་གི་བུ་འབྲིང་པོ་ལ་བྲམ་ཟེ་
མཚན་མཁན་གྱིས་འདི་མ་སྤྱུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་དོག་བྱས་པ་ལ་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ཡི་གེའི་གྲ་ཆེན་པོ་འདུག་པའི་དཔོན་གྱི་བྲན་བྱས་པས་ཡི་གེ་མཁས་པར་ལོབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིག་མཁན་དུ་གྱུར། ཡང་བཙུན་མོ་དང་དུམ་མོ་ཟེར་ནས་ཕྲ་མ་བྱུང་སྟེ་བསྐྲད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལུས་ངལ་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་རང་ལ་ཡི་མུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་མ་ཐག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐིང་ནག་འཇའ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་སྐྱོངས་ཅིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་འགྲམ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཉ་དཔག་མེད་བསད་ནས་རྒྱུ་ལྟོ་རྣམས་ས་ལ་འདོར་བར་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་ལ་འཚོ་བ་བྱས། ཆུ་བོའི་འགྲམ་རི་བོ་ཆེན་པོ་
ཅིག་གི་སྣ་ན་གད་པའི་སྐྱིབས་འདུག་པར་ཕུག་པ་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེར་བ་ཆེན་པོ་ཞག་དུ་མར་ཕབ་ནས་རི་དེ་གངས་རི་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ཞུ་བས་རི་སྣའི་གད་པ་ཆད་ནས་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ན་སློབ་དཔོན་ཉ་ཆེན་པོ་ཅིག་གིས་མིད། དེར་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་ན་ཉ་དེ་ཉ་པས་ཟིན་ཏེ་བཤས་པས་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་བྱུང་། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཀླུའི་བུའོ་ཟེར་ནས་རོལ་མོ་མང་པོ་བསྒྲགས། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྙད་པས་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་གསོལ་བ་དང་ཉའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ལོ་ཧི་པ་ཞེས་སམ་བོད་སྐད་ལ་ཉ་ལྟོ་པ་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་དུའང་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་ཁྲི་མཆོག་ཁོ་བོ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱེད་པར་ཞུ་གསུང་ནས་ར་སྒྲེང་གི་ཤུགས་གསེབ་ཏུ་བྱོན་ཏེ་མདོ་ལོང་མདོ་ལོང་དུ་བཞུགས་ཅིང་རྔོག་ལེགས་ཤེས་སྔོན་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བཅུགས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་གསང་ཕུ་ནས་བྱོན་པས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་མིའི་ཏིག་པོ་ཙམ་མི་བདོག་པས་ཐུགས་མི་བས་
པར་ཞུ་གསུང་སྟེ་ནགས་གསེབ་ཅིག་ལ་འཇུར་གྱིས་བཞུད་སྐད། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་འགའ་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་འབྲོམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བསྐུར་ནས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོངས་གསུང་སྐད། དེས་དེ་དྲངས་པས་ཁྲོག་གིས་གསོལ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་བྱས་ནས་ཌཱ་མ་རུ་ཅིག་སྐུ་རྐེད་ནས་བཏོན་ཏེ་ཁྲོལ་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སྐད། ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ཇོ་བོས། རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་སྦས་ན་བཟང་། །བཟང་པོ་བཟང་པོ་སྦས་ན་བཟང་། །གསུང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ་སྒོ་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཕྱིན་ཆད་དུ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་བྱ་བ་བྲིས། བར་པ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེས་དང་། ནང་མ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་ཞེས་སྔར་ལྟར་སྦྱར་བ་བྲིས་ཏེ་ལོ་དགུར་སྤྱོད་པ་འདི་མཛད་པས་སྐུ་ལུས་འདིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཤེགས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཆིབས་ཁ་བ་བླ་མ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་སློབ་མ་ཐུགས་སྲས་ཞི་བ་འོད་དང་། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་། རས་ཆུང་མ། སལ་ལེ་
འོད། ལྕམ་པེ་ཏ། དཔལ་དར་སྐྱིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པོ་ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样地，在印度有一个国王的次子被一位算命婆罗门诬告说："如果不将他驱逐，王国将会衰败。"国王听信了这诽谤之言，便将王子驱逐了。王子来到另一个国家，在一位拥有大型文字工坊的大国王手下做仆人。他精通了文字，成为了那位国王的书记官。然而，又有人诬告他与王妃有染，于是他被驱逐，前往南方。
当他身体疲惫，坐在一棵树下，心生绝望痛苦时，南方的天空中突然传来如雷鸣般的声音，一位身处蓝色彩虹光中的瑜伽士出现在他面前的虚空中。瑜伽士将手放在他的头顶加持，仅此一举，他便生起了殊胜的证悟。瑜伽士说："以极其无分别的行为修持十二年。"说完便消失了。
之后，王子思考如何维生，看到一条大河边约有五百名渔夫每天杀死无数的鱼，将鱼内脏扔在地上，于是他靠吃这些鱼内脏维生。在河边有一座大山，山尖上有一块突出的岩石，他在那里开凿了一个洞穴，修行了十二年，接近获得殊胜成就时，众夜叉为了制造障碍，连续多日降下大冰雹，使山像雪山一样。冰雹融化时，山尖的岩石断裂，掉入水中，上师被一条大鱼吞下。
多年后，那条鱼被渔夫捕获并剖开，上师从鱼腹中出现。众人说："这是龙王之子！"并敲打许多乐器。此时，上师从三摩地中出定，双方互述经历后，因他曾食用鱼内脏并从鱼腹中出现，故被称为"罗希巴"，藏语中称为"涅托巴"（意为"鱼腹者"）。
在藏地，尊者（阿底峡）的弟子瑜伽士琼赤切说："我要闭长关。"他前往热振的松林中，住在一个偏僻之处。因仁钦桑波曾经非常专注于他，特意从桑普来见他，他却说："我连一点人烟气都没有，请不要在意。"说完便迅速钻进了森林深处。
如此修行几年后，最后卓弥送了一头盖骨盛满甘露给贤哲（Janchub Sempa），说："请供养给这位瑜伽士。"他供养后，瑜伽士一口喝尽，目光直视虚空，从腰间取出一面小鼓，猛力敲击，即刻往生空行净土。
译师仁钦桑波也因尊者说："仁钦（宝）仁钦，藏起来更好；桑波（善）桑波，藏起来更好。"便进行闭关修行。他在外门上写道："从此以后，若生起非法分别念，愿空行护法立即惩治。"在中门上写："若生起自利心念"，在内门上写："若生起凡俗分别念和执著相的分别念"，后面都同样附上前述祈愿。他如此修行九年后，以此身往生空行净土。
马尔巴的侍从喇嘛洛巴·达贡和米拉日巴的弟子心子希瓦沃及齐热热巴、热琼玛、萨列沃、姜贝达、班达吉德这四位瑜伽女，这六位修行者都因圆满此行为而显然往生空行净土。


 །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདིའམ་འཆི་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་ཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ནས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དངོས་ཐོབ་པར་མ་ནུས་ན་ནི་སླར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་འཆི་སྲིད་དམ་བར་སྲིད་དུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་
རིམ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་གནས་དེ་ཉིད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཅེས་དང་། གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་སམ་སྤྲོས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་ནམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཐོབ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདུད་བཞི་དང་ཐེག་དམན་གྱིས་མི་རྫི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此等等，在此殊胜成就密续中，以隐修瑜伽士形象圆满此行为的人，在今生或死亡状态中证悟光明法身成佛者，其数不可胜数。上等根器者仅依此行为即可成就大光明佛果；若因缺乏助缘而未能直接获得大光明，则再以胜一切方行与众行双运，圆满此行为后，在死亡状态或中阴身时证得大光明。
关于后者，吉祥自生佛说："以无分别极无分别，修习随念支分已，三摩地智慧相应，以胜一切方成就，并行利他众行道。"关于前者，《次第五论》在光明次第章节中说："如是住于瑜伽士，安住双运次第中，彼见一切智自性，被称为持种种者。幻网中现证菩提，已达轮回海彼岸。"又说："金刚喻三摩地，即是住圆满次第，如幻三摩地，说为无二无别。"又说："恒河沙数诸佛陀，通达此性离有无，自成大手印本性。安住双运果位中，仍在学地大瑜伽，由修习双运之力，行持亦是无二法。"
因此，吉祥自生佛是针对依次进行修行而言。这种行持也不一定需要以有分别和无分别修行为先导，如《行集论》所说："不依赖有分别和无分别行。"
接下来将解释胜一切方行和大众行。无论是依次修习有分别、无分别、极无分别三种，还是仅修两种或一种，一旦从中见到法性真谛，获得殊胜成就初级大手印后，在未成佛之前，应当双运这两种行持。其中，第四胜一切方行主要从成就自利角度建立，行持时不被四魔和小乘所压制；第五众行则主要从成就圆满利他角度建立，以四种事业使所化众生成熟解脱。


 །དེ་ཡང་བློའི་འཛིན་པ་ཟད་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལས་དབང་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་བྲལ་བས་འཆི་བདག་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་སྟེ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་རྟོགས་པས་ཐེག་དམན་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཟད་པ་དང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚུར་འབྱོན་པ་དང་བདག་ཉིད་གར་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་དཔལ་རང་བྱུང་གིས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་སངས་པས་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། དུག་ཟོས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་
དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དཔལ་རང་འབྱུང་གིས། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ཁ་ཅིག་ལ་ཟས་དང་གོས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཉིད་དང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དངོས་སུ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ལ། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཡོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་བ་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་གོ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྐབས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གནས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་སྤྱོད་པ་ལྟར་མངོན་པར་
མ་ཞེན་ཞིང་རློམ་སེམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅེས་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅས། །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་ན་ཡང་རུང་མི་འགལ་ན་ཡང་རུང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
此外，由于心的执著已尽，一切见解和宗义完全消失，故胜于见解；如圣者所说："已从根本断除，病痛死亡与衰老之苦，业及烦恼力而生，彼中彼无故彼无。"因脱离由业力所生的生老病死，故降伏死魔；因烦恼及随烦恼完全清净，故不被烦恼所压制；因一切蕴界处皆清净为金刚身语意，故脱离不净诸蕴；因于功德不执为最胜，一切傲慢心已尽，故不被天子魔所压制，即胜于四魔；因了悟一切乘道归于一大金刚法，故胜于小乘，即具足三种胜利，故称为住于胜一切方行。
此时，虽所有相征与功德皆圆满，但因傲慢心已尽且获得对心的自在力，诸佛亲自降临，自身修行所欲之道迅速成佛，这是自然规律，如吉祥自生佛所说。
有些人说：由断除无明故胜于睡眠；由食毒亦变甘露故胜于食物；由有漏气脉停止故胜于气；由对轮回涅槃一切无偏袒故胜于方位，即有四种胜利。对此，吉祥自生佛说："此非修行，因为某些外道仙人也能放弃食物、衣服和欲界的安乐。因此，不应将那些视为胜利行。"
所以，无睡眠和业气直接流动在上二界（色界无色界）众生中也存在，能将毒转为甘露的能力外道咒术成就者和金翅鸟成就者等也有，而"对轮回涅槃一切无偏袒"这样的表面词句，无论如何思考若不深入观察都无法理解，因此这些都不能作为此行的要义。
住于此行者，能根据所化众生的种性、心意、信解、根器和习气，自然生起使之成熟解脱的事业，犹如幻化人在幻化军队中行动一样，因无明显执著且傲慢心已尽，故称为大众行，这是吉祥自生佛的观点，如其所说："以胜一切方成就，并行利他众行道。"
这也被称为菩萨行，如《集会续后释》中说："此行有二：菩萨行是指无论与世间相违或不相违，以任何方式能成就众生利益，密咒行者皆以彼等方式尽力而为。"
;


 །སྤྱིར་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་མི་ནུས་ཉམ་སད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་གཡེང་བ་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་ཞིང་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་མ་ཆགས་པ། མི་ཁྲོ་བ། མི་ཞུམ་པ། མི་རྟོག་པ་སྟེེ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གདོལ་པའམ་རིགས་ངན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་མདུན་ལ་སོགས་
བར་གྱི་ཚོམས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གིས་རྒོལ་བ་དང་གཤེ་བ་དང་རྡེག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྤྱད་པས་ནགས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་འབྱོངས་པར་འཇོག་སྟེ་དེ་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་འབྲིང་དང་། གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གྲུབ་ཀྱང་རློམ་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བར་གཞན་དོན་བྱས་པས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་འདི་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འཇོག་གོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱོོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཐར་བཤད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་སླར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་བསླབ་ཏུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལས་རྒྱལ་བ་སོགས་བཞིར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་
པའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཧི་པ་དང་ལཱ་བ་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་པར་གྲུབ་པ་དང་། བཱིཪྭ་པ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་མཛད་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་སླར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གོ་ཟློག་པ་དང་སྟག་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་སླར་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ལ་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་དཀའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཌོམྦཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་སོགས་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་གྲུབ་སྟེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་མཛད་མ་དགོས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་པར་ནི་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
一般而言，密行之后为了检验是否有能力进行律仪行持或其能力是否退减，前往大集市等嘈杂之处，考察外缘是否能够造成损害，将之与缘境相融合，这被解释为众行。又有将律仪行持之后具足无贪、无嗔、无怯、无分别四者，前往贱民或低种姓或外道祭祀之处或在凶暴国王面前等场所修行，当遭遇他们的辩驳、辱骂、殴打等情况时与之融合修行，如同大森林燃起火焰一般，若能成为禅定助缘，则可视为修行圆熟。这种情况也被称为众行。
此时，这两种被视为小众行和中众行，而成就无量利他却无所傲慢，即使花费亿年行利他事业，若连一人也未领悟法义，也不生起怯弱等傲慢心，这才被定义为大众行。
又有一些人将普贤行解释为胜一切方行之后的修行，似乎认为如同在波罗蜜多乘中学习普贤行后不必再学其他菩萨行一样。此时，他们将胜一切方行解释为胜于食物等四种，虽然他们将此处所解释的胜一切方行的功德应用于普贤行，但吉祥自生佛的观点才是权威的。
总之，并非一定要按照这一特定顺序进行修行，因为金刚乘瑜伽士们的修行方式不可限定，如罗希巴、拉瓦巴和寂天等人从一开始就只入极无分别行，通过这一方式行持胜一切方行；又如吉祥萨拉哈同时成就有分别行和大众行；又如毗卢巴获得第六地后通过律仪方式行持众行；又如多姆比黑鲁卡获得殊胜成就后，为了度化众生与佛母一同在尸陀林中示现无分别行的方式，之后又翻转声闻塔和骑虎等与律仪相关的众行方式；又如怙主龙树获得殊胜成就后，将头施予童子具力等，修习显教中难行布施；又如大多姆比黑鲁卡和王子萨迦拉等，在上师和空行加持的瞬间成就大手印殊胜实证，有漏蕴消失不见，在世间言说中不必行持任何那些修行方式等等。这些例子无量无边，因此不应执着于一种方式。


 །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཐོག་མར་སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སྙོམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ཆ་བྱད་དང་གྲོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅུང་ཟད་མཛད་དེ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཚོགས་
སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདིས་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་རྗེས་ཏིང་དང་། ཆོས་དྲུག་ལས་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོའི་འདྲེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ཆ་མཉམ་རག་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་སམ་སྙིང་པོའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིས་བསྡུས་ན་ཇི་སྲིད་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་ཞིང་དེའི་མོས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་མོས་པས་འཇུག་ལ། བཟའ་བ་དང་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུས་དང་རང་གི་རྟེན་ཇི་ལྟ་བའི་ཐ་སྙད་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་
རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་དང་གསང་སྤྱོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་གསངས་ནས་བསྟེན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་གསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་དངོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ནུས་པས་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་
སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ། སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
尤其是这殊胜成就密续的大多数圣者，最初对轮涅一切其他成就连微尘般的期望都没有，仅以极无分别行修持大手印本性瑜伽，当获得离戏证悟稳固时，为了将显现与心融为一味，对一切缘起显现平等体验的律仪行也略作修持，不依赖外在装束和伴侣，当一味证悟圆满，进入无修之境时，在外表上以无分别行的方式行持胜一切方行和大众行，正如各自传记所示，极为清晰可信，但此处因文字篇幅所限而不详述。
如此，通过两种无分别行、胜一切方行及大众行，圆满了显密共同的圆满、成熟、清净三者，以及一切道的内容。在密乘六支中圆满了随念定，在六法中圆满了幻身、光明瑜伽和拙火混合瑜伽，即是证得心、明点、等持之道位心金刚和智慧金刚，进入了心坛城和智慧或本质或大乐坛城。
从阶位角度归纳所有这些行持，从进入密乘直到未入普贤行期间，被称为初业者，他们如实守护有引导义的誓言，以胜解趣入其内容，关于饮食和装束的誓言，则不违背地方、时间和自身根基的习俗而行持。如《无垢光》中说："因此，初业者应依照地方习俗而食可食或不可食之物，与合适或不合适种姓之人交合，在某些地方可用持颅者的颅器水净化。"又说："因此，初业者乐于修持咒语和禅定，在未成就咒或智慧之前，应遵循地方和种姓的习俗。"
住于普贤行、密行和律仪行者称为瑜伽士。前两种行持时，应极为隐秘地持守饮食等誓言，如《二品续》所说："不保密则遭蛇贼害，地居火烧苦难生。"在《无垢光》中这两种也被归入初业者类别。律仪行时则在众人面前实际修持，以能力使不信者回转，如《无垢光》说："此后，随自意愿食可食或不可食之物，与可交合或不可交合者交合，饮可饮或不可饮之物，任何人都无法伤害他。如此，初业者在咒语成就时成为瑜伽士。"又说："此处，瑜伽士以清净心可入火中而不被火烧；可令发狂的象王冷静，不被发狂的象王所杀；可骑狮子、老虎等，不被狮子、老虎等所害。
;


 །བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་ས་
དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནས་གྲུབ་པའི་བར་ཅི་རིགས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་ལ། སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ལ་གནས་པའི་
དུས་ཚོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་བྱའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་། ཚེ་དང་། ལས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། ཆོས་དང་། སེམས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དབང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་བཤད་ནས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུ་པོ་དེ་ས་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་དང་དོན་གཅིག་ལ། འདི་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
可入乌鸦饮水的河流中，而不被河流冲走；可食用毒药，而不会被毒药毒倒；可吞食剑等武器，而武器不会割伤他的口；同样，他能食用应食或不应食之物，并能完全改变自己和他人的形体。这些都是瑜伽士的行为，而非初业者所能做到的。
住于胜一切方行和大众行者是获得成就者，他们已证得从初地极喜地到第十地法云地的任何一地，并获得对心的自在，如《无垢光》中说："因能放射坛城之轮及行于虚空而称为成就者。"
无分别行和极无分别行从住于普贤行直到成就者期间皆可随机修持，因此既非一定是圣者行为，也非一定是凡夫行为。
坐于菩提树下，降伏魔众，现前圆满证悟，转法轮，直至示现涅槃的是一切智者，如《无垢光》中说："因灭尽魔、烦恼、禅定和所知障，示现各种神变，转大法轮，以一切智语宣说一切法蕴聚集，因此而成为一切智者。"
总之，无论处于哪种行持，都应随自己所处阶段修持相应行为，不应以傲慢心行持高阶行持，如《无垢光》中说："因此，初业者不应行瑜伽士行，瑜伽士不应行成就者事，成就者不应行一切智者事。"
一般而言，瑜伽士之名也用于成就者，如所言："世尊说瑜伽士有十种：初发心瑜伽士、后成婴儿者、成少年者、初业者、生于瑜伽行之生者、修行圆满者、发心圆满者、不退转者、获灌顶者以及隔一生者。"这十种瑜伽士与十种自在（寿命自在、业自在、资具自在、信解自在、愿力自在、法自在、心自在、生自在、神通自在和智慧自在）以及极喜等十地、布施等十波罗蜜相配，如说："如是，瑜伽士也成为菩萨。"又说："因此，世尊说心清净的瑜伽士即是菩萨。"这样解释显密要义相同，并用"获得十波罗蜜"至"持有十清净智"之间的《名号赞》经文加以证明。
然而，"瑜伽士不应行成就者事"中的瑜伽士并非指这十种瑜伽士中的任何一种，因为那十种瑜伽士各自住于十地，而此处所指的是尚未获得地位的瑜伽士。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅུའི་དང་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་པ་ལས་དང་པོ་ལ་ཡང་། ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གང་རུང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ནི་བརྟག་དགོས་ཏེ། གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་བྱ་བ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཆེད་དུ་སྦྱར་ན་རུང་སྲིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྒྲར་བཤད་པ་ནི་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། །འཕགས་པ་མིན་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མེད། །ཅེས་པའང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་སྐྱེད་རིམ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པ་དུ་མ་བཤད་པས་སྤྱིར་ནི་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་། །འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །སྔགས་སྤྱོད་སར་རློམ་བྱིས་པས་ས་སྟེང་གང་། །མང་ཞིག་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ལ་ཞེན་ཞིང་། །རིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཇི་བཞིན་སྒྲར་ཆགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་རབ་ཏུ་སྨོད། །གཉི་གའང་བདེ་འགྲོའི་གེགས་བྱེད་ཉིད་མཐོང་ནས། །བདག་གིས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞིན། །རབ་ཟབ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྙིང་པོར་བསྡུས། །མྱུར་བདེ་འདོད་རྣམས་འདི་ནས་གེགས་མེད་སོང་། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་གྲུབ་པ། །ཨེ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་གི། །ཚུལ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རབ་བཤད་བྱ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་ཚིག་དངོས་བཤད་པ་དང་། ཉམས་པ་སྐོང་བའོ། དང་པོ་ནི། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །བླ་མ་ལ་གུས་སྤྱི་བོར་བཀུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ། །ཆགས་ཞེན་སྤངས་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ། །མེ་མཆོད་དབུལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྒྱུད་ལ་གང་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣམས། །མི་དགག་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་
གཉིས། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནི། གང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样地，不应将十种瑜伽士中的第一种"初发心"和第四种"初业"与"初业者不应行瑜伽士行"中的初业者混淆。此处所说的成就者是住于十地任何一地者，而萨班杰尊所说的"大成就者佛地"需要考察，因为经中说"成就者不应行一切智者事"。一般而言，虽然特别加上"成就"一词可能适用，但称佛为"成就者"的情况似乎很少。
"非圣者无成就"这一说法，对于圆满次第的成就者而言是正确的，但因有许多生起次第和世间成就被解释过，所以一般而言，仅凭"成就"一词并不能确定为圣者。
金刚乘行海之真义不知、时机未到，
却贪著欲乐以诡计假冒密行，
稚童充满地表自称高位；
许多人执着于诡辩密语，
执着于遥远道路如实之声，
甚至极其诋毁持有金刚乘智慧律仪的行者外相。
见这两者皆为善趣障碍，
我依据续部和成就口诀，
摄取极深行海之精华，
愿求速乐者从此无碍前行。
行持章已解说完毕。
誓言详解
顶礼方便智慧无二
成就誓言三昧耶身
具足伊旺坛城之身
不坏金刚最胜乘之
殊胜难得奇特法门
一切成就之根本
誓言三昧耶当详解
第三，应守护的誓言分二：解释誓言本身和恢复破损。
首先，五部空行女各自誓言的守护方式：
作为佛部空行誓言：恭敬上师顶戴，修习对众生的慈爱。
作为金刚部空行誓言：食用五肉五甘露，修持无分别空性。
作为宝部空行誓言：广陈供养会和食子，断除贪执游山林。
作为莲花部空行誓言：依靠手印修持乐，献火供养作歌舞。
作为事业部空行誓言：对心中生起的觉受，不遮直断当利落。
对此的实践有二：总说应舍应取的誓言，别识应依的特殊誓言。
首先，依照吉祥自生佛尊者所说的誓言海义简要阐述，此分三：本质、分类和正式论述。
关于本质：凡是从金刚乘灌顶或加持所获得，为求成就而不可违背的法，即是金刚乘的誓言。
;


 །དེ་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ལས་ཐོབ་པའི་དུས་དང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེར་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤང་བླང་དུ་འབོགས་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དབང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའམ་ངེས་པར་སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་བས་དབང་བཞི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུས་བསྐུར་བ་ལ་བྱིན་རླབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་མང་ཉུང་མ་གཏོགས་དབང་བཞིའི་
དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་བྱིན་བརླབས་ཉིད་དབང་རྣོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་པ་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དེ་ལས་འདར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དངོས་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། འདས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདར་མི་རུང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་དབང་ངམ་བྱིན་རླབས་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པའི་ཟུར་འདིས་མ་ཁྱབ་པས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་
གི་ཕྱག་ཆེན་དུ་གསུངས་པས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དབང་རེ་རེ་ཡང་དབང་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་སོར་བསམ་ནི་བུམ་དབང་གི་ལམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གསང་དབང་གི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ། ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚེ་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་ལམ། སྒྱུ་མ་གསུམ་དང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གཏུམ་མོ་གསང་དབང་གི་ལམ། གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གནས་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་། རྩ་སྦྱང་བ་བུམ་དབང་གི་ལམ། རླུང་སྦྱང་བ་གསང་དབང་གི་ལམ། ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་གསུམ་པའི་ལམ། འབར་ཞུའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་ལམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆིངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ལམ་ཁོ་ནར་འདུས་ལ། ལམ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཆོ་
གའི་སྒོ་ནས་དབང་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཞིང་བསྐུར་བར་བྱེད་པས་དབང་གི་ཐ་སྙད་དང་། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་རིམ་ཅན་དུ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་སྒོམ་པས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བར་མི་རུང་བ་ཞེས་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་དགོས་དང་སྤང་བྱར་བཤད་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་སུ་ངེས་པས་སྤང་བླང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་འཆད་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
其中所说"灌顶或加持"是指获得的时间和主要原因。通过承诺获得的誓言，是在灌顶时承诺并被授予何当取舍，因此称为"当时获得"；具有智慧本性的誓言，是在灌顶时生起或确定能够生起的因缘条件已齐备，因此从必定生起的角度而言也被认为是获得。因为以禅定为主要内容的四灌顶以简略仪式进行时称为加持，除了仪式活动的繁简外，在使四灌顶义理生起于相续方面二者没有差别，所以加持本身就是利根者的真实灌顶。然而，由于后期藏地学者认为加持不能代替赋予密乘戒律的灌顶，为了排除这种看法，才说"从灌顶或加持获得"。
"为求成就而不可违背"是誓言的实际本质。誓言的梵语"三昧耶"(samaya)被解释为"不可违越"之义，如经说："此即汝誓言水，违背誓言则焚烧，守持誓言则成就，此金刚甘露水成就。"因不违背则成就一切悉地，违背则今生来世生起恐怖，故不可违背。
若问：如修习六支瑜伽等各自生起的誓言智慧，未被"从灌顶或加持获得"这一表述所涵盖，故定义范围过窄？答：并非如此。一般而言，虽然六支瑜伽被说为大手印，是第四灌顶的主要道路，但每一灌顶都具足四灌顶的性质。具体分析：寻思与住处属于宝瓶灌顶之道，命气修持属于秘密灌顶之道的执持，随念属于第三灌顶之道，三摩地属于第四灌顶之道。同样，六法中的依处生起次第属于宝瓶灌顶之道，三种幻身和具方便的自体拙火属于秘密灌顶之道，具方便的他身属于第三灌顶之道，光明属于第四灌顶之道。迁识和夺舍则作为所有这些道的支分，具体而言，仅拙火一法中，脉净化属于宝瓶灌顶之道，气净化属于秘密灌顶之道，明点净化属于第三灌顶之道，燃融瑜伽属于第四灌顶之道等无量差别。同样，四印和五次第等所有圆满次第的关要也都归入四灌顶之道，这些道路又各自归属于相应的灌顶，因此先以仪轨方式进入并授予各灌顶坛城，称为灌顶；后来以无量方式依次修习于心相续，则称为道路，二者仅此差别而已。
"不可违背"也是指必须修持所指示的修持对象，必须断除所解释的应断除对象，确定不违越这些取舍内容的意思。有些人解释"不可违越"为誓言的本质，这有过于宽泛的缺失，因为小乘戒律等不符合此定义，而誓言是密乘独有的术语，不适用于称呼低乘戒律。


 །དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སོགས་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ལ། བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་བ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་ལུང་མང་པོ་དྲངས་ནས་འདི་དག་ཡིན་ནམ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཅིང་། བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་ཡིན་པ་དང་གྲངས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་ལྷ་མི་སྤོང་བ་དང་སྔགས་མི་སྤོང་བ་སོགས་བཅུ་བཞི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་སྣང་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་དེ་དག་རིས་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཆེས་མང་བ་འཕེལ་བར་སྣང་བས་འདིར་མི་སྤྲོ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ནི་ཞར་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་མན་ངག་རང་རང་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གཞག་དངོས་ལ། དམ་ཚིག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོ་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་
སྟེ་ཐུན་མོང་བ་གཉིས། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་བརྒྱད། ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ། ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ཏེ། དོན་ཚན་བདུན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་རྣམས་ཀྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནོར་འཕྲོག་དང་། །ཆང་འཐུང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྤང་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔའོ། །རྒྱན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས། །ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །རྣམ་ལྔ་བྱ་བ་མིན་པ་ལྔ། །དུད་འགྲོ་བྱིས་པ་བུད་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མཆོད་རྟེན་བསྣུན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་གྲོགས་དང་རྗེ་བོ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་དང་། །ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་མི་བྱ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ། །མིག་སོགས་དབང་པོས་ཞེན་མི་བྱ། །འདི་རྣམས་དང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པས་སྲོག་གཅོད། བརྫུན། ལོག་གཡེམ། མ་བྱིན་ལེན། ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སྟེ་ལྔ་ནི་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྐུན་པོ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། གཏན་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་པོ་སྟེ་ཆོ་ལོ་དང་མིག་མང་དང་ཨུག་ཤུང་རྩེ་བ་སོགས་དགའ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཤ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་སོ། །ཚིག་ངན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་དང་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པས་ཕ་མེས་དང་ལྷ་མགུ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
分类：世间和出世间誓言两种，或世俗和胜义誓言两种，或身语意誓言三种等，通过类别分类则有无量誓言。若归纳：则有共通的事部、行部、瑜伽部三种誓言，和不共的无上部誓言两类。
第一，根据"一切续部的根本堕罪一致有十四种"的著名理由，遍智布敦引用了《禅定后续》的许多经文并说"应考察这些是否正确"。布顿法王则反对此说，认为这些过于细微且数目不确定，他自己独立建立了不舍弃本尊、不舍弃咒语等十四条，并以各种续典的片段加以证明。在权威印度论著中未见对这些的归纳整理，而需要考察的基础似乎过于庞大，此处不详述。必要的内容自然会清楚，微细的部分在各自的续部和口诀中已经清晰。不共的无上部誓言是指十四根本堕罪等四灌顶誓言。
第三，正式论述分为：总说誓言和特别解释戒律。
首先，依据吉祥自生佛尊者的《誓言海》，以二十五种律仪、五部戒律两种共通法，特殊无上部戒律、十四根本堕罪、八支分、初业者的十五种堕罪、七种支分类似法等七个主题进行阐述。
第一：住金刚乘者的二十五种律仪：断除杀生、妄语、与他人妻行淫、抢夺他财和饮酒致醉，这五种是应舍弃的学处基础。赌博、不净食物、宣说恶语论著、行持外道和边地法，这五种是不应为之事。不应殴打畜生、小孩、女人、男子和佛塔。不应对善友、主人、僧团、佛陀和可信之人生嗔恨。不应以眼等感官执着于色声香味触。这些是初级律仪。
杀生、妄语、邪淫、不与取、醉酒等五种，因是摧毁自己善业的盗贼和束缚轮回的绳索，所以应当舍弃。这些即使是声闻乘和因乘行者也必须舍弃，因为是五种根本戒律。
赌博即投掷骰子、色子棋和鸟棋等欢乐之人的活动。害他所得之肉或使他人获取的肉是不净食物。恶语论著是指外道的顺世外道等诡辩论著以及其他与解脱道相违的论著。外道法是指鬼神法，如《大疏》中说："鬼神法是指祖先活动和祭祀活动，吠陀中所叙述的。"即宣称为祖先和神灵而欣喜的祭祀典籍。


 །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི། ར་མ་ཎའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཤ་མི་ཟ་ཞིང་བི་ཥི་མི་ལིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་རྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བ་བཏུང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཡུལ་མ་ཁ་དང་མོ་གོ་ལའི་བཱ་ག་སོགས་སུ་བྱུང་བ་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་བྱི་བ་
དང་གོས་དཀར་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་སྟག་གཟིག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་དག་ལྔ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྔའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལ་ངན་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ངན་ཚིག་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཅིང་། ཚིག་རྩུབ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་ཁ་ཏོན་དུ་ཀློག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱན་པོ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས། ངན་ཚིག་ཀློག་པ། འབྱུང་པོའི་ཆོས། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། འདིར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ངན་ཚིག་གི་བསྟན་བཅོས། མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཅེས་ལྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་བུས་ཕ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ཡང་གསོད་པའི་སྒྲར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་མི་བྱ་བ་ནི་བསད་པར་མི་བྱ་བ་ལྔའོ། །གྲོགས་པོ་དང་རྗེ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་དབང་པོས་ཀུན་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་
རྣམས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མས་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱིས་ནི་སྲུང་དགོས་ཏེ། པུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤོངས། །ཅེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི་བཅས་རྐྱང་རྣམས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་དགོས་པར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་མི་ཞེན་པ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་སྡོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཧ་ཅང་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དམན་པའི་སྡོམ་པར་སྣང་བས་མ་རྒྱུད་དུ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ། །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་དཀར་འགྱུར་ལ། །ནག་པོས་དེ་བཞིན་འབྲས་ནག་འབྱིན། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། བདག་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའི། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དེ་ལྟ་མིན། །རབ་ཏུ་འབར་མེར་མཚུངས་པས་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེག་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྫུན་སྲུང་ཞིང་། །བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། བསད་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་མིན། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
边地法是指：追随罗摩那的白衣派，不食用自然死亡的肉，而是用"比斯米拉"咒语，用弯刀割断牲畜喉咙后食用，并饮用鸡蛋液的团体，出现在摩诃和莫卧儿的巴格等地区，追随边地之主老鼠、白衣和蜜智慧的边地虎豹派等人的教法，这五种是不应行之五事。
此处有些人将"恶语言"解释为粗语，但原文说"宣说恶语论著"，是将恶语的论著宣说合为一项，而粗语不适合加上"论著"和"诵读"的词语。因此，续部注释中说：赌博、不净食物、诵读恶语、鬼神法、非天法等五种，此处为易于理解，说为恶语论著、外道法、边地法等五种。
同样地，杀牛、子杀父、杀男人和女人，以及破坏佛像和佛塔等都包含在杀害之词中，不应做这些事，即不应杀害的五种。不应对朋友、主人、佛陀、僧团和信任自己的人生嗔恨。不应以感官贪着色声香味触五境。这些在时轮金刚中被称为初业者的二十五种律仪，应由上师在进入坛城前授予，由弟子承诺受持。
虽然在下三部续中没有直接出现二十五律仪的术语，但实质上必须守持，因为《贤臂续》中说："佛陀我所说的别解脱戒中，在家咒师应舍弃形相和仪轨。"这表明除了因形相和仪轨而制定的单纯制约外，事部行部的在家咒师与声闻出家人同样必须舍弃自性的不善业。而瑜伽续中说："不应饮酒，不应食肉等，绝不应从事害众生的行为。"此处的四个五组主要是因为对众生危害较大。最后的不执着五种，初业者虽不能完全制止，但应不过分贪着执着，这其中蕴含着金刚乘一切戒律的种子。
有些人认为这五条根本戒等看似小乘戒律，在母续中不必要，然而并非如此，因为《金刚空行续》中说："身业有三种，语业有四种，意业有三种，如是分为十种。白业生白果，黑业生黑果，因此应舍弃这些。"又说："宁可自己死亡，不可杀害生命；因如烈火相同，不应触碰他人财物；瑜伽士应守护不妄语，应行上师一切教敕。"又说："瑜伽士求成就者，成就从令众生欢喜而生。"《二品续》中说："不应杀生，仅仅伤害众生，也不能获得手印成就。"所有续部都如是说明。


 །མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་སྟེ།
སྔོན་སྤོང་དགོས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཕྱིས་གོ་ལྡོག་ནས་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྩ་བ་བཞི་བཀག་ལ། བླ་མེད་དུ་སྦྱོར་དགྲོལ་ནི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་སུ་ནི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྤྱོད་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་གནང་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སྣོད་བཅུད་རིགས་ལྔར་ཤེས་དགོས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡང་དམ་ཚིག་ཡིན་ན་དབང་གོང་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱོར་དགྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་སུ་དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མ་སྨོས་ན་བཀག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཉིད། །སྨོན་འཇུག་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྡོམ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་དང་། །དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་
འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རིན་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཛིན་པ་པདྨའོ། །མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས། །སོ་སོར་འཛིན་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཅེས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕ་མ་མང་ཞིག་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དུ་མ་ཚིག་མཐུན་པར། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འབོགས་པར་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་མི་སྤང་བ་སྐུའི་དམ་ཚིགསྔགས་མི་སྤང་བ་གསུང་གི་དམ་ཚིག ཕྱག་མཚན་དང་བཞོན་པ་དང་མཚན་མ་སོགས་
མི་སྤང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོར་གདུབ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྡོར་དྲིལ་བྱེད་པའང་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྟག་པར་བྱིན་པ་དང་མ་ནུས་ན་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་དྲུག་གམ་གསུམ་དུ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །ཕྱི་ཉན་ཐོས། ནང་ཐེག་ཆེན། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཚངས་སྤྱོད་བསྟེན་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མཆོད་བསྟོད་དང་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གནས་པས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མི་རྣམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུག་འབྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་
པོས་དམ་འཆའ་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
简言之，正法是：初善、中善、后善，不可能先前必须舍弃的后来反而教导必须实行。若问：声闻乘禁止四根本罪，而无上乘却教导修持和解脱是殊胜道路，对此可答：在声闻乘中，是禁止因执着外境且由烦恼心所引发的行为；而在无上密乘中，这种情况不可能获得开许，因为不被平凡分别念隔断而了知器世界为五部尊，是宝瓶灌顶瑜伽士的誓言，更何况更高灌顶的瑜伽士；而无上乘瑜伽士以最胜方便智慧摄持的修持和解脱事业，在声闻乘中连其名称都未提及，又何谈禁止呢？
第二，共通五部戒律：
共通普遍的戒律，
佛说分为五种类，
佛部瑜伽的戒律，
持守愿行发心戒，
律仪与摄善法戒，
利生三种为内涵。
金刚铃铛与手印，
上师誓言金刚部。
财无畏法爱四种，
布施即是宝部戒。
外内密三种乘之，
持守正法为莲部。
供养赞颂诸事业，
各自持守事业部。
如是说，与许多无上续部的父续母续和许多下部续部一致，通过"如同三世怙主"等词授予的五部誓言，依词义解释：持守大乘愿行发心，皈依，断恶律仪，集善，利益众生等菩萨三律仪，是毗卢遮那部的誓言。持守金刚意，铃语，手印身三誓言，尊敬金刚上师，是金刚部誓言。在下部续中，不舍手印和本尊是身誓言，不舍咒语是语誓言，不舍标帜、坐骑和标志等是意誓言。为表示这些，也不舍外在物质的金刚杵、铃和手的印契，据此也出现将手指环作为誓言金刚铃的做法。
常行四种布施，若不能则每日于六时或三时尽力而行，是宝部誓言。如实持守外声闻、内大乘和密咒三种正法，各自奉行梵行，是莲花部誓言。供养赞颂和成就无量事业，善巧一切乘的戒律和事业调伏众生，是事业部誓言。
总之，住于金刚乘成就之因的人，应从恶趣中解救恶趣众生，使天人解脱相续，引导入于下乘者趣向大乘，以大勇气立誓"愿我引导一切众生成就大菩提"，并如是发愿。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། འདོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཡང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་དགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་དགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་དགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་སྐྱེད་པར་དགྱི། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིགརལ་གྲི་ལ་མཆོད་པ། པདྨ་ལ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤང་ཞིང་བྱང་སེམས་མི་འདོར་བའི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱད་པར་དགྱིའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཏེ་
རྣམ་གཞག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིགསོ་སོར་བརྟན་པར་བཟུང་བར་དགྱི། །ཞེས་པ་ཡན་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་བྱང་སྡོམ་ལེན་ཆོག་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་ནས་སྔར་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་མ་ཐོབ་ན་འདི་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བི་བྷཱུ་ཏིས། སྡོམ་གསུམ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་ཅིག །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཞིང་བཅུ་རླུང་དང་རྟོག་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་ལེན། །ནོར་དང་བུད་མེད་ཐེག་པ་ཆེ། །གཞན་དང་རང་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བུད་མེད་ཡིན་ཏེ་བསྟེན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ནི་བརྫུན་དུ་
སྨྲ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པར་གྲགས། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ལྔ་དང་། །ཆང་དང་ཡུལ་ཀུན་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་ཡི། །མ་ཉམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་རིམ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་བཅད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
在时轮金刚中说："应以顶持欲金刚之铃与手印，对宝部施予布施，于此轮中应守护最胜佛之誓言，应供养宝剑，明了守护莲花部戒律，为众生解脱故，于佛生部我应生菩提。"这表示于金刚持守三誓言，于宝部行布施，于轮部持饮食誓言，于剑部作供养，于莲花部不舍种姓与非种姓并不舍弃菩提心的梵行，于一尖金刚部生起空性悲心不二的大手印菩提，即以立誓方式发愿修持六种部族的誓言。
此处，在三次受持五部戒后，通过承诺的力量而获得仅仅是共通的誓言，其安立下文将解说。有些人认为从"应各自坚固持受"以上的内容是大乘共通的愿行和菩萨戒受戒仪轨，而将持守三皈依解释为唯一的佛部誓言，并说若先前未获得别解脱戒和菩萨戒，仅凭此即可成为具足三戒的人，但这是不正确的。因为毗布提说："三戒合一的仪轨，大佛未曾宣说。"且时轮金刚中说于轮部守护最胜佛誓言，于一尖金刚部生起真实菩提心，这两者在其他续部中被归为一类。
第三，特殊无上部戒律：
特殊无上乘戒律，
于金刚部断杀生，
十地风与分别念，
于宝部取不与取，
财宝女人大乘法，
成办他人自利益。
莲花部之最胜誓，
业法誓言大手印，
即是女人应亲近。
事业部则说妄语，
无缘自己与众生，
安置涅槃为著名。
轮部族中食五肉，
饮酒享用一切境，
外内秘密次第中，
无上无损之行持。
近事近住比丘及，
智慧年长依次第，
世间与出世间的，
分类智者应了知。
如是说，特别在瑜伽无上乘中，作为金刚部誓言的是断除根本无明、生命气和妄念的命。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སོ་སོ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སུས་ཀྱང་སྟེར་བ་མེད་མོད་ཀྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་བུད་མེད་ལས་རྒྱ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྒྱ། ཙཎྜ་ལི་དམ་རྒྱ། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་རང་དབང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་བར་འཛུད་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨེ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྨད་པ་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འདི་དག་གིས་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བ་རྣམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་མཐོང་ན་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་གས་བསད་པ་དང་འཇུངས་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབྲོག་ཞིང་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དང་འདུ་བའི་འཁོར་ལོར་རེག་མིན་མི་སྤང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་ལས། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་དགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་
གྱི་ཚིག་ཡང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་གཅིག་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཆད་པའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་སྟེར་བར་གསུངས་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བུམ་དབང་གི་མཐའ་དང་དབང་རྫོགས་པའི་མཐར་སྟེར་བར་ཡང་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
同样地，虽然无人能给予各部族无上菩提，但应当自己领受：种姓具足的女性为业印，如幻显现为法印，燃燃女为三昧耶印，本性俱生为大手印，应自主地亲近这些女性；无执着轮回与涅槃而令众生从有中返转，以权宜义的虚假相显示引导入寂之法；了知蕴、境和根全无自性而修持；了知真如般若波罗蜜多E字的本性而不诽谤。这些杀生等术语在了义上也有适用场合：若具神通的瑜伽士见有作五无间罪、危害教法和破坏誓言的恶人，知其今生不会改变，可用分离合一仪轨杀之；为防止吝啬贪婪者因贪著财物女人而堕恶趣，而夺取并布施等；不舍业印；为利益他人而说非真实语；在集会轮不舍可触不可触，但这仅对最胜瑜伽士适用，不适用于其他人。
因此，时轮中说："必须于金刚部杀生"等，《二品续》中说："应住何种誓言？世尊宣说：你应杀生，你也应说妄语，你应取不与之物，应亲近他人女子。杀一心众生，因为生命称为一心，解救世间，被称为妄语，取王妃精华不与，他人女与己相当美。"这种隐意解说在《利益指鬘经》等大乘经中有无量解释。
这种以密意语解释的誓言，时轮中说在七种童子入门灌顶结束后授予，其他续部也说在宝瓶灌顶结束或灌顶完成后授予。
;


 །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཙོ་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཏེ། དེར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་རེ་རེ་ས་རེ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གསང་དབང་གིས་
ས་དགུ་པ་དང་། དགེ་སློང་དབང་གསུམ་པས་ས་བཅུ་པ་དང་། གནས་བརྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་གུའི་བདག་པོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཤད་ཅིང་། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་དབང་གི་དུས་སྒོ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསླབ་པས་རྒན་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒན་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ནོར་ཕྱུག་པ་ནོར་གྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་མཉམ་ན་ཡང་ན་ཚོད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཐོས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་མ་
གཏོགས་གཞན་མ་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་སྔགས་འཆང་རྣམས་སོ་སྐྱེར་གནས་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས་ནི། བུམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །གསང་དབང་དགེ་ཚུལ་དག་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་བའི་དབང་བདུན་དང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབང་ཐ་དད་བཤད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་ཚུལ་འདིས་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་འདིར་བཤད་བྱ། །བཞི་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་མི་བརྙས་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉམས་མི་བྱ། །རང་གཞན་གྲུབ་
མཐའ་ལ་མི་སྨད། །གསང་བ་མ་སྨིན་ལ་མི་བསྒྲག །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མི་བརྙས་དང་། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་མིན། །མིང་བྲལ་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་སུན་མི་བྱུང་། །དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་མི་སྨད་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདིར་འགལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་གང་སྤྱད་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མ་བཤགས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས། མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ། ཞེས་སྒྲ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལས་ལྕི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་ལ་རྩ་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

 །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི་གཙོ་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཏེ། དེར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་པོ་རེ་རེ་ས་རེ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གིས་ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གསང་དབང་གིས་
ས་དགུ་པ་དང་། དགེ་སློང་དབང་གསུམ་པས་ས་བཅུ་པ་དང་། གནས་བརྟན་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ངོ་། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བཅུ་གཉིས་པ་སྐྱེ་གུའི་བདག་པོར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཤད་ཅིང་། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་གྱི་མཐར་དབང་གི་དུས་སྒོ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསླབ་པས་རྒན་པ་དང་། དེ་རེ་རེ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་དབང་གིས་རྒན་པ་དང་། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ནོར་ཕྱུག་པ་ནོར་གྱིས་རྒན་པ་དང་། རིགས་མཉམ་ན་ཡང་ན་ཚོད་ཀྱིས་རྒན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཆེ་བ་སོགས་ཐོས་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒན་པ་མ་
གཏོགས་གཞན་མ་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་སྔགས་འཆང་རྣམས་སོ་སྐྱེར་གནས་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་འཕགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས་ནི། བུམ་པའི་དབང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །གསང་དབང་དགེ་ཚུལ་དག་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དགེ་སློང་ཉིད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་བའི་དབང་བདུན་དང་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དབང་ཐ་དད་བཤད་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་ཚུལ་འདིས་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །རབ་ཏུ་བཏུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་དབྱེ་བ། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་འདིར་བཤད་བྱ། །བཞི་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་མི་བརྙས་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉམས་མི་བྱ། །རང་གཞན་གྲུབ་
མཐའ་ལ་མི་སྨད། །གསང་བ་མ་སྨིན་ལ་མི་བསྒྲག །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མི་བརྙས་དང་། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་སྤང་། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་མིན། །མིང་བྲལ་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་སུན་མི་བྱུང་། །དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤང་མི་བྱ། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་མི་སྨད་བའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདིར་འགལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་གང་སྤྱད་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མ་བཤགས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས། མ་བཤགས་ན་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བ། ཞེས་སྒྲ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལས་ལྕི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་ལ་རྩ་བའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是你要求的藏文的简体中文直译：
居士、沙弥、比丘等，这些主要是时轮金刚传统，在其中，七种入门灌顶分别对应各个阶位，直至获得第七地远行地，被称为密宗居士。同样地，宝瓶灌顶对应第八地，沙弥的秘密灌顶对应第九地，比丘的第三灌顶对应第十地，长老的世间第四灌顶对应第十一地，继承人即第二金刚萨埵——这些都是世间灌顶。大主尊灌顶对应第十二地，为众生之主，被解释为超越世间。
在七种入门灌顶之后，还应了解灌顶的时间和入口，而在在家人、声闻沙弥和比丘的灌顶中，三种金刚持有者分别依后后学处而成为年长者，且每一种又依灌顶先后顺序而成为资历较深者，而任何获得无上智慧的人则因智慧而成为年长者——在密宗传统中解释了这三种年长者的类型。在世间上，通常以国王等身份为资格上的年长者，财富多的人为财富上的年长者，同等身份中年龄大的为年龄上的年长者，学识渊博者等为闻法或功德上的年长者——虽有这四种，但在佛教中，只讲学处和功德上的年长者，而非其他。
在密宗传统中，这些功德主要指的是证悟的功德，因为出家的密咒持有者仍是凡夫，而在家的金刚持有者若具有圣者的神通，则会成为集会的主导，这就是原因。《灌顶钥匙》中说："宝瓶灌顶为居士，秘密灌顶为沙弥，智慧与般若灌顶为比丘，圆满灌顶为阿罗汉。"在无上瑜伽续灌顶的一般情况中，没有区分七种入门灌顶和超越与非超越灌顶，所以应按此方式确立居士等的定位。
至吉祥金刚上师，真实饮用无上乘，根本堕罪之分类，无错口诀此处说。第四部分，十四根本堕罪是：不轻视殊胜上师，不违背佛陀教诫，不对金刚兄弟生嗔，不舍对一切众生的慈爱，不退失菩提心，不诽谤自他宗派，不向未成熟者宣说秘密法，不轻视蕴界等，不对清净法产生疑惑，不对恶人常具慈爱，不增添离名相之义，不令有信众生失望，不舍誓言仪轨，不诽谤般若智慧女性。依靠强烈烦恼，违背这些被称为根本堕罪。
解释这部分有两点：总的含义和各自的含义。第一，此处根本堕罪的本质是：违背无上密宗誓言的极其严重过错，若犯将堕入金刚地狱。其定义是：若不忏悔将导致堕入金刚地狱，因此称为堕罪。如律中所说："不忏悔将导致恶趣，造成堕落，故名堕罪。"因为没有比这更严重的密宗堕罪，所以称为根本堕罪，就像律中比丘的波罗夷被称为根本（罪）一样。


 །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྗེ་འབྲི་ཁུང་
པས། མདོ་ནས་བཤད་པའི་མནར་མེད་དང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གཅིག་ཞིང་། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཆད་པས་དམྱལ་བ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་བཏགས་སོ། །ཞེས་བཞེད་མོད། བཤད་ཚུལ་ལ་ནི་མི་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་དེ་མནར་མེད་ནི། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ། ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་གཅིག་དོར་བའི་སར་གནས་པར་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་ནི་ས་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀླུ་རྣམས་གནས་ཅིང་སྨད་དུ་སའི་དམྱལ་བ་གནས་ལ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་རང་གི་དམྱལ་བ་གཉིས་རེ་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེའི་དམྱལ་བ་གནས་པར་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་རྩེ་ཕྲ་མོའི་
ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་འཇིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ནས་མ་ཞིག་གི་བར་གནས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཚད་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་དག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་གཅིག་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ལན་རེ་ཕྱིས་པས་ཟད་དེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཞག་དང་དེའི་ཟླ་བ་དང་ལོར་བརྩིས་པའི་ལོ་འབུམ་མམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་སྟེ་ཚེ་ཚད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།

这些是金刚地狱，是什么呢？吉·竹贡巴说："经中所说的无间地狱与密续所说的金刚地狱是相同的。然而，为了象征密咒不可分离的境界，一切都用金刚这一术语来解释，因此地狱也被称为金刚地狱。"虽然这么认为，但在解释方法上却有不同的说法。无间地狱："此下二十千由旬，乃无间狱其量也。"据说位于金刚座下方二十千由旬处。其时："深度为八十万，余皆转为黄金。"由于被解释为地轮的尺寸，因此位于去除地轮八十万分之一的五分之一的位置。
金刚乘中明确解释金刚地狱的是时轮金刚，其中说在地轮上方居住着龙族，下方是地狱，再往下是水、火、风三种轮中各有两种对应的地狱，还有金刚针尖地狱。因为位于金刚基础上，并承受着细微金刚针尖群摧毁身体的痛苦，所以称为金刚地狱。从世界形成到毁灭期间一直存在，因此被解释为在世界收摄时的寿量。
在其他印藏典籍中说：一座金刚须弥山，每百年用迦尸细布擦拭一次，直至磨灭成灰尘，这样的一天、一月、一年计算，寿命为十万年或千年或百年，因此金刚地狱的寿量有小、中、大三种。


 །ཞེས་འཆད་པར་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དག་མ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག་སྟེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཅེས་བརྗོད་པ་བསམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་ལུས་སེམས་མལ་དེ་ཉིད་ལས་གར་ཡང་མ་ཕྱིན་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་དག་མ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཞིང་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་ཅིང་མྱོང་
མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཚུར་མ་འོངས་ཅིང་བདག་ཉིད་ཕར་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཞི་བ་ལྷས། ལྕགས་སྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་ལྟས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་ཞིང་སྨིན་པ་ན་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དམྱལ་བའི་གནས་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ག་ཤེད་དུ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་ཅིག་མིན་ལ། དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆ་སྟེ་གཞན་གང་དུའང་གནས་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། ངམ་ཤོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཉིད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། རེས་འགའ་ནི་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་
པ་དང་། མདོ་ལས་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཤྭཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་རྙིགས་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་དང་ལྟ་བའི་ངམ་གྲོག་དང་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་སོགས་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这些也有这样解释的。如此解释方式在经续中各有不同的说法。但实际上，一切世俗显现仅是自己净或不净的迷乱心识显现，何必谈论存在或不存在呢？因此，人在睡梦中，身心虽未离开床铺，却能前往地狱乃至有顶以及其他无数净不净世界，并知道自己做了这些事且有所体验。由于世界既没有来此，自己也未曾前往，除了迷乱显现外还能是什么呢？
同样，吉祥寂天说："烧热铁地谁所造？火聚众焰从何来？如是一切诸事物，佛说皆由恶心生。"因此，当恶业心识的地狱迷乱显现因缘具足并成熟时，地狱的迷乱显现就会出现。所谓地狱处所并非是外在世界可去往的某个地方。一切净土也是金刚身的脉风明点和离于能所执着的心性缘起显现，并非存在于其他任何地方。这是大乘最广大教法的核心要义，也是金刚乘道路的精髓。
因此，佛陀转世的化身帕莫竹巴说："这恩秀地区即是色究竟法宫。有时，它也正是地狱铁烧热地。"经中说，梵天发髻者对舍利弗说："你将此世界视为有刺、陡峭、悬崖和污浊，这不好。"这是解释为尊者的心中有烦恼之刺、见解之险、轮涅之崖等的标志。


 །འོན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་མིན་ཡང་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་མིའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་གླིང་བཞི་དང་ཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོར་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚད་དུ་སད་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བསྙོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་
ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ཡུན་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ངྷ་དུ་ར་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་མི་བརྒྱས་ཟོས་པ་ན་རང་རང་གི་བག་ཆགས་སོ་སོར་སད་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཆེས་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་མ་ངེས་པར་འཆར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་འགལ་བ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་སོ་སོ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྒྱུད་དང་དབང་པོ་བཞིན་དུ་གང་ལ་དེས་འདུལ་ནུས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་བཤད་ནས་ཡང་དག་པར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་འགྲམ་ངོགས་དང་སྲིད་ཞེང་སོགས་ཀྱི་ཚད་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་
ཚད་ཡོད་པ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མང་པོ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཞག་རེ་རེ་ལ་ཞེན་པ་དང་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཆ་ཅན་ཆ་ཤས་སོགས་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་རྐུ་ཐབས་སུ་བླངས་པས་འགལ་བ་བསྡུམ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དམིགས་པར་ལྟ་བའི་ལྗོན་ཤིང་སྲུང་བའི་ཆུ་ལོན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ནི་ངལ་བ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ལྟ་ཞོག་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཅེས་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་ན། ཁམས་གསུམ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ། །ཞེས་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གཞུང་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྲི་ཁུང་པས་མནར་མེད་དང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་
གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

然而，所谓的器世间，从一处到另一处可去的[概念]，虽然不是真实情况，但现在未能了悟这点的人们，当其迷乱显现的因缘集合达到临界值时，同类众生会感知到四大洲和瞻部洲中从一地到另一地可去的不受阻碍的显现。同样，当其他众生的迷乱显现因缘集合达到临界值时，他们也会有类似体验，众生各自所见的这些显现，都被认为是真实存在的，因为它们直接显现，怎能否认呢？众生因此执持这些为恒常存在，基于此，佛陀才会讲述器情世间的尺寸、形状、时长等确定性教法。
这些众生的迷乱集合，就像一株曼陀罗树被一百人食用，各自因不同习气觉醒而产生截然不同的迷乱形态。同样，像杀生等圆满业道导致地狱转生的单一业因，也会因众生界性不同而产生不确定的地狱迷乱显现。正是考虑到这点，世界的尺寸和形状等在经续各自的论著中被描述得看似互相矛盾。如《时轮金刚》中说："简言之，如来并非执着地观察世界后宣说，而是依据所化众生的根性和能力，仅仅宣说能度化他们的内容。"实际上，就像幻化的河流找不到岸边和长宽等尺寸一样，幻化的世界也没有确定尺寸。
不了解这种意趣，藏地许多自认为智者实则幼稚的人，各执一端，或执着阿毗达磨或时轮的世界观而诋毁他者，或窃取外道术语如"有分、分支"等，假借调和矛盾之名而实则守护对境执着的树木，这些努力只是徒劳无益。
因此，且不说无间与金刚地狱，整个三界也仅是不真实分别的本质："不真实分别，即是心心所三界。"或者实际上："三界心与心所，即不真实分别。"这意义已经明确，这些由吉祥怙主龙树父子在中观著作中系统阐述。因此，圣者龙树化身的竹贡巴宣说无间与金刚地狱为一，有何过失？《善巧方便经》中说，诸佛及大菩萨的一切法门和事业全是方便的表现。
;


 །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་པ་དང་། ལྔ་པ་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བྱས་ནས་གསང་དབང་དང་འགལ་བ་གཉིས། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་འགལ་བ་གཅིགདགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དགུ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་དང་འགལ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཞིང་། འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པ་སྟེ་དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་གཙོ་བོར་ཡང་མི་འགལ་ལ།
བདུན་པ་གསང་སྒྲོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གོང་མ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དུས་གསང་བར་གདམས་པའི་ཆ་ནས་བུམ་དབང་གིས་བཞག་གོ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲུང་དགོས་ཀྱི་བུམ་དབང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཐོབ་པས་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་དགུ་པོ་སྤྱད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་སོགས་ལྷག་མ་ལྔ་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་དབང་སོ་སོའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་མ་ཕྱེ་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དགོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ངོས་མི་ཟིན་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་
རྒྱས་ལྔར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོས་བརྡེག་པ་སོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་ཉིད་ཉན་རང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་རླུང་གིས་གདོང་ལ་བསྣུན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་ཅེས་བཅད་པའི་རྒྱུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་མདབ་ཅེས་བྱ་བ་མགོ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ཨེ་ལའི་ཤིང་སྡོང་སྐྱེས་ཅིང་ལས་ཀྱི་རླུང་དུས་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆེར་འཛག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་འོད་དུ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དྲང་དོན་དུ་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་དང་། ངེས་དོན་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་ནི་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་བཞི་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་གཅིག་འདུར་མི་རུང་བ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཁས་ལེན་པ་དག་ལ་འདི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

分类上，有十四根本堕罪。以主要性而言，第十三不持守誓言和第五舍弃菩提心二者作为因果，违背秘密灌顶的有两条。第十四诽谤女性是违背第三灌顶的一条。第九对清净法生疑和第十一对离名义增减二者作为境与有境，违背第四灌顶的根本堕罪有两条。其余九条主要是违背宝瓶灌顶的根本堕罪。这些是以主要性而述，在后后灌顶时，前前[灌顶的戒]都成为共同的根本堕罪，而当前阶段的[戒]则成为与前不共的根本堕罪。
第六诽谤宗派也不主要违背第四灌顶的根本堕罪。第七泄露秘密也最易在上三种灌顶中发生且过患更大，作为秘密灌顶的根本堕罪也不矛盾，但从入坛城时秘密教诫的角度，归为宝瓶灌顶[的堕罪]。完全获得四灌顶者需要守护一切[堕罪]，而仅获得宝瓶灌顶者，若犯自己阶段的九条则成为根本堕罪，犯舍弃菩提心等其余五条并不直接构成根本堕罪，因为未得到断除这些的律仪。因此，因支分不全而成为粗罪等。同理，应知适用于各自情况。
如果不分清灌顶的完整与否以及各灌顶的根本堕罪等，就无法正确识别堕罪的止持，因此需要清晰区分了解。有人依据《无垢光续》中"一切根本堕罪有十四"之句，解释这十四根本堕罪适用于全部四续部，但这是错误的。事行续中未直接教示五蕴为五佛，瑜伽士何来轻蔑蕴体的过错？若说不是从蕴体即佛的角度，而是从剧烈嗔恨而殴打等造成大过的角度，那么为何这十四根本堕罪不也是声闻缘觉的根本堕罪呢？因为在共通律中也说，佛陀迦叶的一位声闻在禅修时，被风吹动的椰子叶打到脸上，因未得一心而发怒，说"既无生命又无心识的此物，世尊为何制戒？"由于砍断[叶子]，而成为名为"椰叶"的龙王，头上生出千肘高的椰子树，业风每日六次吹动，使脑浆和脓血大量流出而遭受痛苦。
若问：这与《无垢光续》所说矛盾？在《无垢光续》中，就无上续而言，方便说有父续和母续两种，实义上它们都是非二续，而瑜伽续则是它的支分，事行二续又是它的次要支分，这是该论述的背景。在此情况下，认为一切真实密咒都归入无上非二续，而你们却将四续部视为如同外道四吠陀般相互独立、不可合一的不同法门，因此对持有时轮金刚不同观点的论著者而言，这不能作为支持。
;


 །ལྟུང་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བརྙས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་བཞག་པ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ནང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་པར་
བཞག་པའི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བར་ལྡང་ཚད་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པ་ལ་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་གིས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ལམ་དེར་ཐོན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མ་བཤགས་པར་བར་ཆོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། བཤགས་ཚད་ཀྱི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ་དང་མཚུངས་ཅིང་། གཉེན་པོ་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བས་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ལ། བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཙམ་སྟེ་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཙམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་མཚུངས་ལ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཙམ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱོད་པ་མེད་པས་མི་སྡོམ་ན་བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པར་ཡང་བཤད་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་རྒྱུད་མི་སྲུན་པས་ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཡལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །འདིར་འཁྲུལ་སྤོང་མཛད་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་རྣམས་བཀག་སྟེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་མཁས་པ་རེད་མདའ་བས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འདི་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་མཛད་དོ་ཅེས་དུས་འཁོར་འགོག་པའི་ཁུངས་མཛད་མོད། སྤྱིར་དཔྱད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་བཏགས་གང་དུའང་སྒྲུབ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའང་མུ་སྟེགས་པས། ཀྱེ་མ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་བཞིན་ནོ།

 །ལྟུང་བའི་གོ་རིམ་ནི། ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བརྙས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་འོག་ནས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནི་སྔགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ན་ལྕི་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་བཞག་པ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སྨད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ནང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞི་པར་
བཞག་པའི་བར་དུའོ། །ལྟུང་བར་ལྡང་ཚད་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པ་ལ་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་གིས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ལམ་དེར་ཐོན་པ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མ་བཤགས་པར་བར་ཆོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། བཤགས་ཚད་ཀྱི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པ་དང་མཚུངས་ཅིང་། གཉེན་པོ་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེ་བས་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ལ། བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཙམ་སྟེ་སོ་ཐར་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཙམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་མཚུངས་ལ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲ་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཙམ་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་དུས་ལ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་གང་ཟག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱོད་པ་མེད་པས་མི་སྡོམ་ན་བཤགས་ཚད་དུས་ལས་འདས་པར་ཡང་བཤད་ལ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཅིང་རྒྱུད་མི་སྲུན་པས་ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཡལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །འདིར་འཁྲུལ་སྤོང་མཛད་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་རྣམས་བཀག་སྟེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཞག་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་ཕྱིས་མཁས་པ་རེད་མདའ་བས་བོད་ཡུལ་འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་འདི་དཔྱད་པའི་གནས་སུ་མཛད་དོ་ཅེས་དུས་འཁོར་འགོག་པའི་ཁུངས་མཛད་མོད། སྤྱིར་དཔྱད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་བཏགས་གང་དུའང་སྒྲུབ་ག་ལ་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའང་མུ་སྟེགས་པས། ཀྱེ་མ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文翻译：
堕罪的顺序是按轻重程度排列的。金刚上师是金刚乘一切佛的本体，因此轻视他是所有过失中无与伦比的，所以被列为第一条根本堕罪。违背佛陀教言即正法，因为这是仅次于前者的严重过失，所以列为第二条。金刚兄弟是密咒僧团，轻视他们是在前两条之后最严重的，所以列为第三条，依此类推。亵渎女性是根本堕罪中过失较小的，因此被列为第十四条。
何时构成堕罪，如下所述："由烦恼引起，对此有了知..."等。由强烈烦恼驱动，对境有正确认知，如第十四条需要用语言表达的场合确实用语言表达等，通过身口意任何方式完成堕罪的业道时，即构成根本堕罪。之后如果不忏悔而中断、认知无误、无后悔、超过忏悔期限这七个条件具备时，则等同于别解脱戒中的他胜罪。与对治力并生时则不构成完全的正行。超过忏悔期限的仅是堕罪，类似于别解脱戒中的僧残罪。比这更轻微的根本堕罪的部分和支分堕罪中的严重者相当于粗罪，其他所有支分堕罪类似于堕罪，而相关的微细罪则如恶作罪。若有其他特殊需要，因缺乏其他条件而仅在身语上表现出来的，只是堕罪的影像而已。
特别是关于成为堕罪的时间，阿阇黎吉祥密意名称说，对于以人为对境的诸罪，若三年等期间内无悔改不持戒，则超过忏悔期限；也有仅凭一刹那就完成根本堕罪的情况。总之，各自支分圆满且性情不驯服，导致体验暖相消失而障碍成就，这就是构成根本堕罪的时刻。
在此，《除错》的作者广泛驳斥了《广释》的观点，声称它不是由那位阇黎所作，并宣称时轮金刚的根本堕罪体系不合理。后来，智者热达瓦说："在我们藏地，以前也有许多智者将此续部作为考察对象。"虽然他以此为依据反对时轮金刚，但一般而言，仅仅因为有过考察就能确立什么是真实或假立吗？就连世尊自己也被外道说："呜呼，多闻者所言，如同狐狸的踪迹。"


 །ཞེས་
སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བྱས་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོར་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱེ་མདོའི་ངོར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་ངོར་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་བཀར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བཀར་སྒྲུབ་པ་སོགས་དུ་མ་མཛད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་གདབ་བམ་ཅི། དེས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ལ་བཀའ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོག་ན་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅོ་དྲི་བའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ནི་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཆེས་པའམ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ངམ་ཆོས་དེ་དག་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྡང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་གང་རུང་དུ་གོར་མ་ཆག་པས་རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་བརྗོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་བལ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་རུ་ཙེ་འདས་པའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བལ་པོའི་གནས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཚང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་བརྙེད་དེ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་རྩལ་བཤད་བྱས་པས་རང་གཟོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ནག་ཚོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ན་སྣང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོ། །བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་རྣོན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སོགས་མི་དགོས་པར་བླ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བཤག་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་ཅིང་བསྡམས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྐྱེ་ལ། དབང་བརྟུལ་ལ་ནི་ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་དགོས་ཅིང་ཟླ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཤེས་པའི་དབང་རྣོན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣོན་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉེན་པོ་མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་
གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཤོར་སྲིད་ནའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེའི་རྒྱུན་འཐུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཁོང་ན་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་རིང་བས་བཤད་པ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་བཞེད་པས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲ་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文翻译：
如此等等的考察若有所为，更何况他人呢？即使在佛教内部，针对克什米尔说一切有部等，世亲论师将经部宗的见解证明为佛说；针对毗婆沙师和经部宗，圣者无著将唯识宗的见解证明为佛说；针对唯识宗，龙树将中观见解证明为佛说；针对因乘大乘者，将果乘密咒证明为佛说等等，有众多论述，难道因此就应诽谤这些法不是真实的吗？因此，如果无上密咒的学者们宣称时轮金刚和般若波罗蜜多等非佛说，那是出于明知故问的需要；若非如此，就必定是由于过于自负于所闻、或受恶知识影响、或因憎恨持有这些法的人，所以这些并非值得过多讨论的话题。
关于根本堕罪广释和尼泊尔译师莲花光尊的梵文原本，它们存放在尼泊尔的经藏中。
第501页至第600页。
后来沙弥雄扎从那里获得了《广释》的梵文本，翻译后在藏地广为讲解，因而被诬称为自作。然而，那措及后来的其他译师也曾翻译此书，且在印度被誉为无与伦比的论著，这些情况在许多古籍中都有记载，因此它确实是权威论著。
布东法王认为，对于利根者，即使没有大烦恼，仅因对上师生起瞋恨也会产生根本堕罪，但立即忏悔并自律后重受戒则能净化；而对于钝根者，则需要大烦恼，且需经过半年等时间修习净化。这种说法值得商榷，因为没有大烦恼也会犯根本堕罪的所谓利根者，只是在犯根本堕罪方面才敏锐，这不合理。一般而言，无上密续中的利根者是指容易领悟广大方便和甚深智慧的人，这类人因对治迅速而稳固，不会轻易造作根本堕罪的因；即使在强烈外缘影响下偶有过失，也绝不会从内心追随其相续，心中永不失去对治的意念，因此能立即断除相续并自律。对于这类人，根本堕罪极难生起，所以上述解释是颠倒的。此外，他自己在解释第一条根本堕罪时也说："《金刚心庄严》中说：'发自内心诋毁上师'，意思是由瞋恨或嫉妒驱使，从内心深处诋毁。"这表明需要强烈烦恼，与前述说法自相矛盾。


 །མདོར་ན་དབང་བཞི་རིམ་པས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འགར་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་
ཅིང་། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་ཡལ་བས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས། དེ་དག་སྔར་དབང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཞེན་པས་བཤེགས་སྡོམ་ལ་མི་འཇུག་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པར་འདས་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཆོས་ལ་ནད་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཏུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཕེན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱའི། གནད་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
གཞན་ཞིག་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་དུ་ཐོན་པ་དགོས་པ་མང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་དང་པོ་སྡོམ་ལ། ཞར་ལ་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀར་ཤེས་པས་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་སྡོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་
པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སྡོམ། བླ་མ་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་གནས་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་སྡོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དབང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文翻译：
简言之，依次获得四灌顶并修持其道的瑜伽士，应当保持不间断的见解和修证体验相续，不违背三昧耶戒。但是，有时因强烈烦恼等的影响，将对境和能取心执为平常，导致体验相续中断，生起难以抑制的强烈贪嗔痴三毒自生烦恼；进而以颠倒执著将这些视为殊胜，不愿回转，这就称为堕入根本堕罪。由于将对境和能取心执为平常，密乘见解相续中断；由于体验消散，修持相续中断；由于生起强烈的贪嗔痴烦恼，造作恶趣之因；由于这些违背了灌顶时等所承诺的，三昧耶戒已破；由于执著这些为殊胜且不愿回转，不进行忏悔自律，这种状态若持续数月乃至数年，暂时会在现世中遭遇疾病、兵灾、王法惩罚等诸多不悦事，与其相处的瑜伽士们也会受其影响，三摩地衰减等成为三昧耶戒的污染。死后则投生恶趣和恶道，因此称为堕入根本堕罪。不了解这一要点，而如同小乘所说的非表色等来解释，把根本堕罪视为如水泡般产生的某种实体，这是不对的，因为根本堕罪是指自相续已成为非密乘法。
有人说需通过身语表现，但这并非适用于所有情况，因为仅仅思维对清净法生起怀疑等就已构成堕罪。若问：《三昧耶海》中不是说"依靠身语行为"吗？那是针对第一和第十四等以人为对象的情况，需要在身语任一方面表现出来的情况较多，故以此为例说明，而非说十四条根本堕罪全都需要通过身语表现。
如何守护的方法是：了知上师即佛，不将上师与坛城本尊分开，常时生起信心恭敬并祈请。这主要防护第一条，间接也守护所有根本堕罪。了知佛陀一切法皆为上师教言，守护第二和第六条。了知器世间和有情世间皆为上师本性，守护第三、第四、第七、第八、第十、第十二和第十四条。了知上师不住于色与非色、真与假、有与无等相，而一切相也不离上师本性，守护其余各条。这是防护一切根本堕罪的最佳方法。同样，戒律、三昧耶、灌顶、生圆次第等一切合一的精髓就是这个，因此此珍贵成就续部称之为"白色恭敬一物能成"和"上师恭敬深道"。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་
སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་གསུངས་ན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་སྒྲོག་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཟོད་ནས་རིགས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་ནའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་འབད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་གོས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཆགས་ཅིང་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཞེན་ཞིང་མི་སྨད་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྨོད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་
འབྲལ་བར་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གི་བསྒྲིགས་བཅུར་དུ་འདོན་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པས་གྲངས་འདྲེན་པའི་བཅད་ཤེས་རམ་རམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བླ་མས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཁོང་དུ་ས་བོན་ལྟར་གནས་པ་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོང་ནས་ཚུར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་སར་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསམ་མི་དགོས་པར་ཡེངས་པའི་ཚེ་ཡང་མིང་དེ་ནས་བོས་མ་ཐག་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལས་འབྱུང་བ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བར་སོ་སོ་ཡིན་ལ། གང་ལ་འབྱུང་བ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་དབང་སོ་སོ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སྐྱེར་གནས་པ་དེ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དང་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་དགོས་ན་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། མཚན་མར་ལྟ་བའི་བློ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ། བསམ་པ། དངོས་གཞི། དུས། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལྟུང་མེད་དེ་བརྒྱད་རེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
同样地，了知三乘一切法皆为佛陀教言的方便之门，了知一切有情众生，特别是金刚兄弟们都是坛城本尊，永不离开希望一切众生快乐的慈爱，了解婆罗门派、太阳派等一切外道见解都是为了调伏那些不能直接进入佛教的人，是佛陀本人的方便事业，更何况佛教内部不同的宗派见解，应了知一切宗派平等，不随意泄露密乘秘密而舍弃功德与智慧，了知五蕴本来清净为五部佛，了解一切法性有无量方式，对一切解释即使最微细的也以不可思议的智慧理解，努力远离恶毒、不善的行为，了知一切法的自性本来寂静，不被戏论所染，不动摇于戏论，超越心智行境，因此对任何见解和宗派都不执著，没有刻意的见地，对前来的众生也以适当的法进行摄受，对内外一切三昧耶物质既不执著也不轻视，而是根据情况运用，了知一切女性都是俱生母的本体，因此既不轻视也不贪著而生起信解。若能不离这些而行持，则能避免每一种根本堕罪。
这些并非仅仅是将文句编成十段来诵读，或用分别心反复不断地数数，而是依靠上师前期引导弟子的次第，使之融入相续，如种子般存在于心中，当遇到任何外缘时，对治力就从内心中自然生起。例如，如同自己的名字起初被赋予时，稍过一段时间后，无需思考就能说"这是我的名字"，甚至在注意力分散时，一听到那个名字立即产生我执之心，那么在金刚乘这一殊胜智慧的特殊道上，远离我执和我所执的智慧自然生起，更不用说其他了。简言之，仅仅通过始终不离生圆次第的瑜伽，就能防护一切根本堕罪。
如果问：哪些因素会导致堕罪？从何而生的基础支分，是从金刚上师到女性等各个不同对象。对何人生起的所依支分，是获得各种灌顶并修持其道的凡夫瑜伽士。如何生起的意乐支分，是远离密乘见解，将自己和各种堕罪的对境视为平常，生起强烈烦恼的影响，不视为过患，毫无犹豫地投入其中。"依靠强烈烦恼"，若认为一切根本堕罪都需要强烈烦恼的驱动，那么对于"将色蕴解释为毗卢遮那"生疑，或"将真如视为相"等第九和第十一条似乎没有强烈烦恼，该怎么理解呢？实际上有的，因为执相的心本身就是强烈的无明，而无明是根本烦恼。
如此解释了总义后，第二部分是各别的内容，十四条中每一条都要了解八个方面：本质、成为堕罪的理由、对境、意乐、正行、时间、成为堕罪的方式、无堕罪的情况。


 །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སློབ་མས་མི་
དགེ་བ་སྤྱད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲེང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མཆོད་ན། གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག །ཞེས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལ། བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲུང་བར་གདམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་མྱུར་བར་འཆོས་པའི་བླ་མ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཆེར་བསྩལ་བ་དང་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་བླ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གནས་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་མོས་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལ་མོས་པར་ཞུས་པ་དང་ཟས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་ནཱ་རོས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དྲིས་པ་ན་རྗེ་མར་པས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཆད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ནང་ན་བླ་མ་བྲན་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པར་འདུག་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་གཞི་བླ་མ་དེ་ལ་འདམ་པ་ཅིག་གནད་ཆེ་སྟེ། རྗེ་
བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པ་ཅིག་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་མཁན་པོ་གང་ལ་ཞུ། དབང་བསྐུར་ཞུ་ན་སློབ་དཔོན་སུ་ལ་ཞུ་ཞེས་གསུང་བ་ན། རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བདག་གི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞུའོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་འདམས་པས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་བླ་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། བླ་མའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
关于第一条根本堕罪，其本质是：弟子行不善业使密乘上师圣者心生烦恼，这是此处第一条根本堕罪的本质。成为堕罪的理由如无畏勇士足所言："由于金刚持之成就随顺上师而有，因此轻视上师是第一条根本堕罪。"正如所说，一切殊胜和共同成就都随顺金刚上师，而金刚上师是一切佛的本体，若供养他，如《四座续》中说："供养三世一切佛，不如供养上师一毛孔。"即可获此福德；若轻视他，则等同于轻视一切佛，因此这是一切三昧耶戒的根本，所以教诫要守护。
有些人将"速疗相续的上师等同于一切圆满佛"解释为恩德相同，这是不对的。将善知识视为与佛相似或等同的观念，在波罗蜜多乘和声闻乘中也存在，如壮士诺在佛陀之前向圣者马胜礼拜而获大赞许，以及诺桑传记中所述。因此，在密乘法门中，了知一切佛不可分离的本体即是上师，不再寻求比他更高的皈依处。如阿阇黎曼殊室利友幻现集会坛城，询问是对上师还是坛城有信心时，佛智足回答对本尊有信心，结果因此和对食物起分别这两种原因，今生无法证得佛果。又如尊贵那若巴幻现喜金刚坛城，问是先礼敬本尊还是上师时，杰玛尔巴先礼敬了本尊，因此被授记"种姓血脉如空中花朵凋零"，预言家族血脉将断绝。
因此，即使在千佛中上师以仆从形象出现，也应了知这一切都是上师的化现，而对化现之根本上师的选择至关重要。如尊者扎巴坚赞左右有薄伽梵和金刚持降临虚空，问道："你若受戒，向谁求戒师？若求灌顶，向谁求上师？"杰萨迦班智达回答："我一切戒律和灌顶都向尊者上师您求。"因选择了上师，法教和世间教法广泛兴盛的缘起得以成就。
关于上师对境的解释有两部分：一般上师的体系总说和根本堕罪对境的特别认定。第一部分将以《时轮根本续》的引文在《大疏》中所解释的来说明。
;


 །དེ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆང་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཅེས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །
ཞེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་བརྟན་པ། དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་དཀའ་བ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་ལྡན་པ། གྱ་གྱུས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་མཁས་ཅིང་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ། སློབ་མའི་ཟང་ཟིང་དང་རིགས་རུས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་མི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙིང་བརྩེ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཅེས་བྱ། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕྱིར་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཁ་
སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དང་རབ་གནས་ཏེ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཅིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཅིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ། ཕྱི་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲ་དོག་དང་སེར་སྣ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ། ལམ་དེ་ཉིད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་སྟེར་ཞིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བའོ།

以下是简体中文翻译：
这些是："稳重且调伏，具有智慧，有耐心正直无诡诈"，这些是自然品质；"了解密咒与续部的修法，具有慈悲通晓论典，完全了解十种真实义，精通绘制坛城之事，持有密咒者即为上师"，这些是修学力的品质；"清净本性，诸根调伏"，这是修持力的品质，共三种具足。
或者说：因不被烦恼所夺而稳重，因远离傲慢而调伏，因对一切法无疑而具智慧，因通达甚深法性及面对说法困难和邪行等毫不在意而具耐心，因不以狡诈欺骗弟子且无谄媚和邪命而正直无诡诈，精通密咒集和各种续部并熟练其修行方法，不看弟子的财物、种姓和关系等而以慈悲说法，精通三藏和外明等自他论典。《金刚心庄严续》中说："坛城、三摩地、手印，姿态、坐姿和念诵，火供、供养和事业，以及收摄等形式，这些称为外十真实义。密法、智慧、智慧，还有双方逆行仪轨，双运分离的仪轨，食子和金刚念诵，以猛烈方式成就本尊，坛城成就和开光，这些称为密十真实义。"如此所说，了知外在和秘密的十种真实义，特别精通坛城事业，因获得身心极轻安而具清净本性，因证悟真如而诸根极为调伏，具备这十一种法。
《摄续》中说："首先当善依具足誓戒的上师，他住于金刚乘，修习真如无执著，远离诸垢具忍辱性，为弟子赐道能除地狱怖，具清净梵行，对诸魔如金刚杖，大地上著名金刚萨埵。"这意思是：安住内外誓戒，因外道和声闻缘觉不能动摇而行于金刚乘即佛乘；修持能成就世间和出世间成就的真实义；对内外一切财物无所顾恋；远离贪欲、瞋恨、愚痴、傲慢、嫉妒和吝啬等垢染；以无求果报之忍辱本性而入佛大道；仅以慈悲将此道给予弟子，能消除恶趣怖畏；具有最高不变的极清净内外密梵行。具备这八种法的即是金刚上师，他如同降伏四魔的金刚杖，在大地上被称为金刚萨埵或金刚持，是一切天人之上师。
;


 །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ།

以下是简体中文翻译：
简言之，以时轮四面为标志的最胜不变大手印，自己能证悟并能向他人示教，佛陀之面住于谁的面相和心中，彼即为吉祥上师。这些上师又可以依声闻乘的优婆塞、沙弥和比丘为基础，分为下、中、上三种金刚持："完全了解十种真实义，三者中比丘最胜，沙弥则被称为中等，在家居士为下等。"
每一种又因对自己的恩德差别分为三类：获得灌顶、续部、口诀三者皆具的是三具足上师；获得其中任意两种的是二具足上师；仅获得一种的是一具足上师。其中上位者恩德更大。若靠上师力量直接证悟大手印智慧，则是无上恩德，因为已成就一切口诀的要义而成为赐予口诀的上师；因为已现证所诠义的一切续部而成为正确宣讲续部者；因为已现证胜义果位灌顶而成为授予一切灌顶之最胜者，此人较三具足者更为三具足。此修持传承称之为根本上师，而像这样的上师不一定需要获得现今流行的文字表述的灌顶、续部、口诀，如扎普巴被金刚瑜伽母所化的有形者背负而解脱的例子不计其数，而且《宝箧经》中说：夏安居期间，文殊菩萨未曾到来，后来在布萨时来到，大迦叶询问他在哪里受持夏安居，文殊回答说在明王后宫眷属中。大迦叶心想："不可与这个犯戒的菩萨一起行布萨。"于是为了驱逐他出寺而敲钟集合僧众准备作四羯磨法，世尊说："展示你自己的行境，令大声闻众欢喜。"文殊以三摩地力，令诸人见到无量佛土中的每尊佛前都有文殊菩萨安住，而与自己完全相同的文殊们都在敲钟要驱逐自己。佛陀说："你是要驱逐这个文殊还是其他这些文殊？"大迦叶畏缩想要放下钟槌却无法放下，钟声也不断。后来他对世尊说："我具有片面智慧，不了解菩萨无量境界的行境，向我所试图驱逐的文殊童子请求宽恕。"说完钟声才停止。佛陀说："所有这些文殊都是为了调伏众生而在居士家中夏安居。文殊使明王后宫中的后妃、男子、女子、童男、童女和妓女各五百人安立于不退转位，许多人被调伏为声闻。"


 །གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་
པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐ་དད་པར་རེ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཅོག་རོ་སྨོན་པ་བྱ་བས་དམ་པ་རྒྱ་གར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་མ་མཇལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་
བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཐོར་བུར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ཅིང་གཡོ་མེད་པ་དང་ངག་སྙན་ཞིང་དུས་སུ་བདེན་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་བླ་མ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་
བསྡམས་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
有人问道："以何法教授调伏？"佛说："问文殊自己。"他回答说："像这样的众生不会通过讲法而成熟，为什么呢？有些众生通过欢喜游戏而成熟，有些则通过出家、折伏、布施、贫穷困苦、大庄严等方式利益而成熟。"如同在《诺桑传》中所说：被称为"胜女"的天友以卖淫女的名义，当人们因贪欲而来时，有些人仅仅看她一眼就生起三摩地门而成为不退转，同样地，通过与她说话、接触、同行、拥抱等，各自生起不同的三摩地门而成为不退转。在藏地，一位名为曲洛梦巴的人仅仅见到圣者印度人就获得加持，断除遍计执缚；杰冈波巴的许多弟子中，有些人见到冈波山就生起大手印的证悟；同样，仅仅见到身相、听到法音，甚至未曾谒见只是祈祷就生起大手印证悟的例子，在这个修行传承中数不胜数。
关于如何观待上师，《金刚空行经》中说："应如何观待这样的上师？"佛说："身为一切佛之自性，肢体为菩萨，毫毛为阿罗汉，头顶为五部佛，世间众生为足下座垫，光芒为夜叉密等，瑜伽士应当常时如此观待自性功德之身。"即观待为一切珍宝集合的本体。如同经续中零散提到的语句汇集在《五十颂师法》中所说，应以专注不动之心，悦耳、适时、诚实和直言的语言，控制身语意三者一切过失，具有正念、正知和畏惧，以身体、受用和修行供养来令上师欢喜，我在《上师二十颂》中也有解释。
应当避开的上师特征为："无悲又暴躁，傲慢贪不律，自赞为上师，具善智者不应依。
;


 །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་གདུག་པས་ཁོན་རིང་དུ་འཛིན་པ་དང་རིགས་སམ་རྫས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པས་ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་རྒྱུའམ་ཕྲ་དོག་གི་བློས་རང་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ཐོས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཡང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཅིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མཁས་པའི་རྫས་སམ་དབང་ཕྱུག་གམ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པས་ལམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་
པར་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་གསང་སྒྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སེར་སྣས་རྫས་སོག་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་སྤྱད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛོད་ལ། རང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་སློབ་མ་སོགས་བརྩེ་འོས་སུ་གྱུར་པ་
རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཆེས་ལྕི་བ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་པ་འདི་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་ཆོས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཐོས་པ་ཅེས་བཞག་པའི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་སློབ་མ་བསླུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉམས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཅེས་
པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཙམ་མ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ཟློས་གར་དུ་ཟད་པས་སོ།

以下是简体中文翻译：
这意味着：无悲悯而舍弃众生，性情暴躁凶恶而长久怀恨，因种姓、财物或学识而傲慢，对外部受用和内部众生全然贪着，行为不检点而酗酒等放逸行为，为了获得供养或嫉妒心理而自我吹嘘且不能容忍听闻其他圣者的名声。《摄续》中说："具傲慢被瞋怒所胜，贪求财物且无闻，欺骗弟子为目的，心离最胜乐处未灌顶。对受用全贪放逸粗语言，为感官而具贪欲，智慧弟子应远离，如同地狱非圆满菩提因。"意思是：因学识、权力或了知十种真实义而略得道果，却因容貌等而骄傲，这就是傲慢。具有傲慢则会轻视他人，因此失去悲心，这两种过失最为严重。无力持守秘密誓言而公开泄露，是失去三昧耶。因吝啬而积聚财物，享用僧团、佛塔等重要财物，是贪求财物。这是极其严重的过失，因为虽然通过强大对治力可以享用佛和法的财物而不感受果报，但个人享用僧团财物则无法在不感受异熟果的情况下净化，这在大小乘许多经典中都有解释。如成就瑜伽士阎魔敌未经允许拿取僧团少量芝麻壳，而以阎魔敌形象变成饿鬼等多种例子中所说。
因此，恳请当今诸位学者们深信因果，不要让自己的亲属、随从、弟子等亲近者，放逸享用比百万烧红铁块更严重的僧团财物。无闻是不知正道，《大疏》中说："愚痴即是远离圣道口诀。"因此本修行传承认为，必不可少的"善闻"包括：广闻三乘之知识，多闻了解五明处，正闻无误了解解脱方法之口诀，无量闻听闻他世界法门，究竟闻无未闻之相。说谎是欺骗弟子。未证悟真实义是心离最胜乐处，这种心离者无法赐予灌顶，因此会在无灌顶的情况下讲解续部。
此处《大疏》中说："应当远离无灌顶而解说续部者。"这并非指没有进行灌顶词句仪式，因为离最胜乐处者也能进行这些仪式。因此，所指的是虽做了灌顶但未得到真实灌顶，因为这只是灌顶的表演而已。
;


 །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་འདོད་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མི་བྱ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལྟར་རྒྱང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བརྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་
པར། དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་སྤང་བར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མར་བྱས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉིད་དོ། །ཅེས་སྔ་འགྲེལ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། འོན་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་སེམས་མགུ་ཞིང་བཀས་གནང་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་མ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། སླར་དམ་པ་བཙལ་དགོས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུག་པར་ནི་བྱར་མིི་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པར་འགྱུར་བ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཤཱནྟི་པ་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་པར་ཞུས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་
གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མང་ཞིག་རང་ཚུལ་སྦས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བཏང་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལྡན་ལྟར་འཆོས་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའང་འབྱུང་སྲིད་པར་སྣང་ལ། རྟོག་པ་པོའང་གཟུར་གནས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཐོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དུ་འཛོམ་པ་མེད་ན་བརྟག་མི་ནུས་ལ། དེ་འཛོམ་པ་ནི་ཕྱི་དུས་དཀའ་བར་སྣང་ལ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་ལ་མི་གནོད་པའི་གདེང་ཡོད་པར་སྲིད་པས། དེང་སང་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ།

以下是简体中文翻译：
贪恋轮回受用和放逸是指饮酒，即不保持等持状态，贪爱欲事是对两根之乐的贪恋。任何人具有这些全部或其中任何过失，即使略知十种真实义和坛城事业等，求解脱者也不应视其为上师，而应像避开地狱般远离。《金刚空行》中也说："凡是具有瞋恚和欺诈，言语极其粗暴，对功德自满者，不应依止为上师。"
因此，应以不偏不倚的心态详细观察，依止远离过失、具足真实特征的上师。如《胜义依止》中说："所以弟子应当如黄金般，善加观察无有丝毫恶。"《大疏》中说："应当详细观察后依止无过失的上师，远离有过失者。"通常观察应在先前进行，但若已具有这些过失而障碍解脱道，即使已成为上师也应舍弃。《大疏》中说："即使已经成为上师，若行不当之事，求解脱的弟子也应舍弃。"前面的解释中附带了辩论的排除。然而，若已经成为上师，应以财物等供养使其心满意，得到允许后自己不生不信，再另寻圣者，但不应惹其生气，因为这会导致以后上师缘起错误，并对二十五行仪的主尊生瞋恨。如同至尊阿底峡向寂护上师献供后请求不持唯识见一样。
一般而言，许多成就者等圣者隐藏自己的行迹，在人前表现得漠不关心，而有些略知名相等的人为了求名利而伪装具足特征，行使欺诈行为也可能发生。观察者若不具备公正、智慧、听闻、福报和出离心等条件，则无法观察。这些条件在末法时期难以具足，而那些看似不是圣者行为的人可能有其不受损害的确信，因此如今如《胜义依止》中说："争斗时代力量使上师过失功德混杂，根本不存在完全无罪过者，应当善加观察谁的功德更胜，子女们当依止于彼。"


 །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞོས་ཏེ་མ་
དད་པ་མེད་ཅིང་། འོན་ཡང་སྐྱོན་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ནོད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རབ་བྱུང་གིས་བླ་མར་མི་བྱ་ཞིང་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེས་རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་བའི་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་དཀར་ནི་ཀླ་ཀློའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་བྱུང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ངུར་སྨིག་དང་ཕྲལ་ཞིང་གོས་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཚོང་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་
གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །གནས་ཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་དང་། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་
བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ།

以下是简体中文翻译：
如此所说，应寻求具有殊胜功德者，将其功德方面摄入自己相续，对所见的过失方面则视为自己不清净的业显现，以一切法平等性等调伏自心而不生不信。但也应防止这些过失沾染自己相续，正确接受如何修持道路的方法。
同样，在家人不应成为出家人的上师，当有出家持金刚者存在时，在家人不应担任开光和会众的主尊等职，因为若在家人之间互相供养即可时，三宝将会中断，会轻视僧团，且那个在家持金刚者仅仅是因贪恋受用和惭于乞食的懈怠而未出家，因为白衣是蛮族的行仪，而且有些从僧团驱逐者脱下法衣，穿着白衣等在家标志被驱逐。如经说："凡居于家安住处，仆役农夫和商人，以及卖法之愚者，在地上非金刚持。"又说："除获地位外，在家人不应被王视为上师。"又说："除获地位外，何时供养住家上师，彼时对佛法僧将无恭敬心。"又说："寺院等之开光，应由具标志者进行，若一处有三者，白衣在家人不应为。"又说："对乞食和红衣，自卑而感到羞耻，伴淫欲行礼供养，佛教之道则将毁。"又说："何时见到红衣时，恶人便会生瞋恨，喜蛮族法的佛教徒，那时便喜白色衣。"《大疏》中说："佛教徒的教法在任何时候都不是白衣，如同在文殊国土的寺院中，比丘和沙弥犯堕罪时，便给予白衣收回红褐法衣，从寺院中驱逐出去。"又说："若有人虽有比丘持金刚者存在，却依止获得毁坏地位者，这是对僧团的大轻蔑，此定是损害如来分别之事。"


 །གོས་དཀར་པོ་གསུངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཀར་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གོན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་མགོ་རེག་དང་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའང་མང་དུ་ཡོད་མོད། སྡོམ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ཅིང་སྲུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྟགས་ཀྱིས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ངོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལས་འདུལ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ཉན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཡང་བྲན་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་དང་མངའ་ཐང་དང་རྫས་དང་སྡོད་ས་དང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་
མཆོག་དམན་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་མོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་སོགས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་མིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་ས་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་
ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་སོགས་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་རང་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་བྱའོ།

以下是简体中文翻译：
所说的白衣，是因为在圣地，白色主要是在家人的标志而言。在藏地，在家人穿着各种颜色的衣服，同样由于教法衰退，有许多在家人无论剃发或留发都持有出家标志，但由于未受戒律，这些人都称为在家人。在藏地，除了通过受持守护戒律来区分外，似乎无法通过标志来辨别。同样，为保护食物权益，比丘从在家人处听受律部四部论，在家人进行律法辩论，有些比丘若能得到在家人的仆从，便认为达成所愿，满足他们的期望，而轻视未得到的人。同样，以种姓、权势、财物、住处和名望等标准来判定金刚上师的高下。
因此，在当今藏地的地域时代，这些法门似乎不太需要，但仅作为自己来世在显密教法如法住世的国土中出生并成就殊胜的因缘而已。若想，北方香巴拉的持明等不是在家金刚持中的最殊胜者吗？他们是以智慧而年长的。如果并非所有具标志的金刚持都如此，而有一位在家金刚持已获地位或即使未获地位但具神通，由于智慧年长，他将成为一切人的主尊，这等同于十位比丘。
若因正法宣说者稀少，必须从在家人或沙弥（虽无神通）处听法，则听法时应在其面前放置佛像或经书等，间接礼敬所依，若方便则礼拜他，在其他场合除礼拜、洗足和煮饭外，应做一切供养："为避世间讥毁故，置正法等于前方，对在家人或年少，持律者当心中礼。""除不当行为与礼，敷座位及起立，做事等诸供养，持律者应悉行之。"若是能赐予自己智慧者，即使住在家，也是金刚持本人，应当如法供奉。
总之，杰果仓巴虽多说上师特征，但说："你应观想我在你头顶，祈祷我。"仅仅如此祈祷，便能使相续中一切过失消除，一切功德生起，最终获得大手印的证悟，这是必要的。若无此，则无法做浊世众生的怙主依怙。要使这种情况发生，需要使自己相续中一切过失消除，一切功德圆满而成佛，这正是本修行传承所主张的。
第二，若特别解说根本堕第一对境：上师因为今生事业未成、名闻利养少、食物财富或女人等因缘，被他人挑拨而愤怒，这是为自利而愤怒，称为"非圣者"。


 །སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཅིང་ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་བླ་མ་དེ་ཐུགས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པ་དང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བློས་འདོར་བ་སོགས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདུལ་མ་ནུས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཅེས་བྱའི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ན་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །འོ་ན་ཆེར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཅན་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིརརོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཀྱང་བརྙས་སུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་ན་བླ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཅིང་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བརྙས་པར་འདོད་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲག་ཏུ་
སྐྱེས་ཅིང་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའམ་རབ་ཏུ་སྨོད་པའམ་འཁོར་འབྱེད་པའམའཇོམས་པ་སོགས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཐུགས་བསུན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཞག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། བླ་མའི་དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཡང་དག་པར་ན་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུགས་རུང་མ་འཁྲུགས་རུང་བསུན་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་གྱུར་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསམ་
པ་ལས་བཞག་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཞིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文翻译：
弟子沉溺于不善行为，不如法而行时，上师因此心生不悦、愤怒，这是为他利而愤怒，这样的上师是圣者上师。《大疏》中说："为了他人利益而心生愤怒的上师，是圣者上师；为了自己利益而心生愤怒的上师，非圣者上师。"对于这样的圣者上师，不会生起瞋恨、愤怒或者'永远不会对我有益'而心中舍弃等念头，因为上师已摧毁烦恼，是一切众生的依怙故。因此，上师心想："我所传的法未能调服此人，唉！"这种心念才称为"心生不悦"，若因瞋恨等而剧烈愤怒，则成为非圣者。
若想：既然没有极度愤怒，就不会成为根本堕罪。正因为这点，才成为根本堕罪，因为对一切众生怙主、具平等心、如虚空般离戏寂静者，生起损恼心而生瞋恨故。对这样的圣者上师轻蔑才是根本堕，对非圣者的轻蔑不构成完整的第一根本堕，因为不是由于弟子沉溺不善行而导致上师心生不悦。《大疏》中说："为自利而行的上师，非指沉溺于十不善的上师，这是确定的。"
虽然对非圣者不构成第一根本堕的完整对境，但并非可以轻蔑，因为对普通众生若舍弃慈爱也是第四根本堕，对视为上师者更不必说。思想方面：对上师知道是上师，没有错误认知为他人，生起强烈的瞋怒等烦恼，视如仇敌，从内心深处强烈生起伤害或轻蔑之意而不加抑制。《金刚心庄严》中说："发自内心诋毁上师。"
正行：《摄续》中说："扰乱吉祥上师之心，子等将生第一根本堕。"这意味着通过击打其身、极度诋毁、分离其眷属或摧毁等，以身语表现出严重的轻蔑行为。时间方面：虽然心中永远不可能舍弃，但暂时违背心意的喜悦称为"心生不悦"，通常定为第一根本堕的完成时间。特别是成就的殊胜圣者上师的心绝不可能被扰乱，但轻蔑圣者上师而不成为根本堕也不合理。实际上，无论上师心是否扰乱、是否不悦，当弟子自己方面完成轻蔑的究竟意念时，就是第一根本堕的形成时间，因为一切善不善完全取决于自己的意念而非对境，且当这种究竟轻蔑意念生起时，弟子相续中的一切证悟和能力都会消失，一切不欲之事都会产生。


 །དེས་ན་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཕྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐུགས་སུན་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་མ་མཉེས་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་
ཡུལ་དེས་ཤེས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་གོའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བསླང་བ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་མ་བསྡམས་པ། དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོངས་པ། ཤེས་ཅིང་མི་འགྱོད་པ། ཡི་རང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་ཚང་ནས་དུས་འདས་ན་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤེགས་ན་ལྟུང་བ། འཚོ་བ་དང་མ་ཕྲལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྦོམ་པོ། གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཅིང་རེ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་མ་བྱུང་ཡང་དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཕ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་
འདུན་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྡུད་པས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོའི་མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསད་པ་དང་ཕྲོགས་པའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ཀར་དོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་སྨོས་པར་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཉེས་པའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་སུས་མཁྱེན་ཏེ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རིས་མཐུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་བཤེགས་ཅིང་དབང་བསྐུར་བླངས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དག་ནས་སོར་ཆུད་པ་མེད་དེ། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཞིང་སླར་ལེན་དགོས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དགྲོངས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཞན་སུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྡུས་སྲིད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་སོར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་བཏང་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་
པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དེའི་སྲས་སམ་སློབ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཡོན་ཆེར་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་བྲན་ཁོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ལས་བསྲབས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཞིང་རིམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་སྲིད་པ་ཙམ་མོ།

以下是简体中文翻译：
因此，并非必须以上师心生不悦为判断标准。《时轮本续》中说："惹怒吉祥上师之心，将成为持月（根本堕）。"如前引述："由于扰乱心……"以及"发自内心诋毁上师"和"因此轻蔑他"等说法，而不是说"心生不悦"、"由于心扰乱"、"发自内心上师不悦"或"因此轻蔑他，他心生扰乱"等。因为"扰恼"不必然导致"不悦"，"搅扰"不必然导致"扰乱"等，并且若认为"上师不不悦则非根本堕"将导致谨慎减少的过失，因为以人为对象的后续诸堕罪也将导致对境知道且心扰乱的过失。
因此，布东法王将"心生扰乱"视为究竟时间的观点是不正确的。关于成为堕罪的方式，按照蒋巴扎巴的观点，自注中说：由强烈烦恼引发，对其认知为上师，身语行为不加控制，正行为断命而杀害，知道且不后悔，欢喜且不错误，即具足七种加行而过时则成断头罪，未过时限忏悔则为堕罪，未断命的前三种思想行为为粗罪，其余六种不具足而仅在身语表现出的为恶作罪。虽然只是简略说明，但若正行断命，则因视上师为佛的本体，实际上相当于以恶心对如来身出血、入坛城时是父亲而以真实义甘露救护是母亲，作为住于干地（无漏）故为阿罗汉，因以法甘露聚集一切圣僧众故为僧团和合之门的最上源泉，因此实际上成为杀害或掠夺的五无间罪，虽称为根本堕，实为不可测量且难以言表的过失。
此过失的程度除佛陀外无人能知，更不必言说，仅仅是按照类似堕罪归类而已。此罪虽忏悔并重受灌顶，在今生也无法净化根本堕而恢复，因为必须向产生根本堕之上师忏悔并重新接受，而该上师已被杀害，其他金刚上师也不会通过灌顶接纳，即使接纳，接纳者也会成为有过失者，根本堕不会恢复。如律中所说，若不舍弃产生堕罪的因，则无法忏悔。
然而，若生起强烈无法忍受的悔恨，承认过失为过失，进行一切忏罪资粮，特别是向该上师的儿子或弟子等世间亲属献大量供养并忏悔，承认自己为奴仆，持斋等长时净化，当业力稍微减轻的征兆出现时，上师可能显现智慧身，指示从堕罪中解脱的方法，并逐渐接纳，仅有这种可能性而已。
;


 །དེས་ན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱིར་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བསྟེན་བར་བཅད་དང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལྡན་ཕམ་པ། བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོ། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འཆད་པ་དགོངས་པར་ངེས་ལ། སྲུང་བར་འདོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་མི་དགྱེས་པའི་
གནས་མིན་པ་ལ་བླ་མ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མཛད་པ་མ་ལགས་པ་ལས་ཟློག་པར་ཞུས་པ་ལ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུ་མ་ལ་གནས་པས་བླ་མ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་མ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་མིན་གྱི་བཀའ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྐུ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་མ་འཕྲོད་པར་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཞིང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ནི་བཀའ་གཅོག་པ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དགེ་བར་སྣང་བའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྩལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེེ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་སེར་དམག་ད་ལྟ་ཁྱོག་གསུང་བ་ལ་མ་བཏེག་པས་དགེ་
འདུན་མང་པོ་ཁ་བའི་རུད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁང་མོ་ཆེ་ཕ་གི་ལ་མེ་རྒྱོབ་ཤོག་གསུང་པ་ལ་མ་རྒྱབ་པས་དེ་རྒྱབ་ན་དུ་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བྲང་ཁང་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་སྨིན་ཁྱུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ་རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གཅིག་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཐེག་གསུམ་
སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འགོངས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོས་པའམ་རང་གིས་ཞེ་ནས་བསམ་པའོ། །དུས་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་དོན་གོ་བའམ། མེད་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文翻译：
因此，将断命作为支分是基于遮遣边际的意趣而说，一般而言："烦恼全引发，知彼且具足，身语加行行，中断与不错，无悔超限度。"按照这七种加行的一般说明方式应用：具足七支为断头罪，未间断而忏悔则为堕罪，仅具前三者为粗罪，其余如前所说，这是确定的意趣，守护教授的方式也以此为善。
无堕情况：一般而言，仅就上师而言，因如法行事等非不悦之因而上师不悦，以欲利益上师的心劝阻非如理之行为而上师不悦，自己安住中观而不持上师安住唯识的见解而不悦，未履行非法之命令，或以增上意乐为身体做医疗而不适反成过患等，从首要方面不构成堕罪，因为一切法依心而定，是就心意清净、毫无过失且具信心的情况而言。
对于成就的殊胜圣者上师，违背教言等违心之事，即使仅为玩笑或嬉戏也不可为之，因为即使看似不善的命令，履行后也会成为大利益，不可能有不具大意义的命令。如杰果仓巴对一位施主稍有无知时说："我的军队现在赶快来！"因没抬起而许多僧众被雪崩掩埋；又说："去放火烧那边的大楼！"因未放火，说道："若放火，仅烟雾飘散时就会建起王宫，现在只能有鸟巢般大小了。"在此修行传承中有无数这样的例子。
因此，一切成就的根本是上师，应当努力以强烈的信心恭敬，修习四时或六时上师瑜伽等，不为此根本堕罪所染。
对于第二根本堕：实质是密咒师对胜者教言和上师如法教言，明知而轻视地违越。如说："违背善逝教言，说为第二堕罪。"又说："违越其教言将成为他者。"理由是：一切胜者教言都是安立所化机于增上生和决定胜的同一无差别因，而成就依赖上师教言故。对境是：三乘等一切真实胜者教言，具量论典也与教言等同。《宝性论》中说："彼亦如仙人教言顶上受。"上师是一切胜者的本体，其教言与胜者教言无差别，若违背将趋入不善故。思想是：知道教言是教言且无错误，因不恭敬而欲轻视。正行是：如说"虽然律中如此说，但这仅仅是说说而已"等明确说出轻视的言语，向他人传达或自心深处思考。时间是：若有对方则当他理解时，若无对方则当自己的意念究竟时，成为此根本堕罪。


 །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ།

 །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ།

 །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ།

 །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译：
关于堕落的分类。一般来说，具足七种支分可构成堕罪。若在规定时间内忏悔，则成为轻罪。如诵"你不应杀生"等字面教导时，若对如"你应杀生"这类需要理解其隐含意义的教导进行诽谤，则成为中等过失（粗罪）。若缺少其他条件，仅仅因自己的理解与经文不符而进行轻微的增减诽谤，则成为轻微过失（恶作罪）。虽然从根本堕罪的程度来看相似，但就对象而言，大乘经续、小乘经典，以及仅讲述获得人天善趣方法的佛语，前者比后者稍微严重，因为它们与成就的近因和远因有所不同。
无罪的情况：对他人提问时解释不同类别的教法，分辨了义不了义，或为教化他人的特殊目的而看似轻视某些教法时，这些行为没有过失。因此，应当平等恭敬一切佛语，即使最微小的教法也应铭记佛陀不可思议的智慧，通过了解六边四理和意趣、隐含意趣的要点，在各种情况下正确行持，不可轻视任何微小戒律。
虽然如此，对于像"日丽"这样的是否为续部的争论，或"顶髻九卷"之类是否为经典的争论等，后世藏地学者们将这些视为智者的特色，但这些争论极易导致根本堕罪和诽谤法业两种过失，因此除了具有法眼和圣者神通的人外，其他学者不应参与这类辩论。
关于第三根本堕罪：其本质是以嗔恨对金刚道友发怒。如云："对金刚道友发怒，是第三种恶行。"又云："确实，对道友发怒为第三。"《金刚心庄严》中说："以嗔心扰乱金刚兄弟。"理由是：因为他们是获得成就的助伴，且没有比嗔恨更大的罪过。
关于对象：智足论师在《次第建立》中说："凡入佛教及金刚乘者，皆称为道友。因都具智慧，故为金刚萨埵之金刚道友。同一坛城与同一上师，通过四灌顶的不同，分为亲近、殊胜与特殊道友。"由此分为五类道友：普通道友、金刚道友、近金刚道友、殊胜道友和特殊道友。
一般而言，所有皈依佛法者都是普通道友；进入金刚乘特别是无上瑜伽者，因具有不可分割的智慧而平等，故称为金刚道友；同一本尊坛城的修行者，由于比一般金刚道友更亲近，称为近金刚道友；同一上师的弟子为殊胜金刚道友；从同一上师同一坛城获得完整四灌顶者，为特殊金刚道友。若与上师和坛城相同但灌顶完整性不同，则其他人包含在殊胜道友中，而自己所获得的灌顶（如瓶灌）与他人相同者，成为特殊金刚道友；或者说，即使是完整灌顶者，从瓶灌的角度也可视为自己的特殊道友，这是依据"通过四灌顶的不同"这一表述的含义。


 །སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཡང་། སྲིང་མོ་
དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བའི་སྲིང་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྲིང་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བོད་གཞན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཇོག་སྟེ། སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དྲུང་པོའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་སྡོམ་ལྡན་དེའི་ཕ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་ཚན་མ་ཚན་གྱི་དཔུན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་དཔུན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ན་མཚེ་མའི་དཔུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་གཅིག་ན་ཉེ་དཔུན་དང་། གང་རུང་གཅིག་པ་སོགས་རིང་དཔུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་
འཁོར་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་གི་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཅིག་ཆར་རམ་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བ་རྣམས་དཔུན་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་རིམ་པའི་ལུང་འདིས་གནོད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་ཚད་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲ་དོག་གམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་ལྡང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དང་ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་དང་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་དྲག་པོར་སྨད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་
རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནའོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་དཔུན་དེས་ཁྲོས་པར་རིག་ནས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་འབྱིན། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་བྱུང་། །ཞེས་འདོན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་འཕེན་པ་ལྟ་ཞོག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་གནོད་ཅིང་། བྱམས་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཡུལ་དེས་གོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པའི་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཅིང་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ཉམ་ཆུང་ལྟ་བུ་རང་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ནུས་ལ། ཁྲོས་པའི་བློས་མ་སྐྱབས་ན་ཡང་ངེས་ཤེས་ཏེ་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་
འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕམ་སོགས་ལྔ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་བ་སྟེ་དཔུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ།

翻译：
如同男性那样，女性也分为：姊妹、金刚姊妹、近姊妹、殊胜姊妹和特殊姊妹。其他藏地学者则按照世俗习惯来定义：授予灌顶的金刚上师为父，灌顶所用的坛城为母。因此，由同一上师在如胜乐轮等坛城中授予灌顶的所有人，都是同父同母的近道友；该上师在如集会坛城等其他坛城中授予灌顶的人，对于持有胜乐轮戒律者而言是同父道友；从其他上师获得胜乐轮灌顶的人是同母道友；从其他上师获得时轮等其他坛城灌顶的人则是父系或母系道友，后几类被称为远道友。同时从同一上师同一坛城获得灌顶的人是双生道友；在高级灌顶中若父母双方相同则为近道友，若只有其中一方相同则为远道友，他们似乎是这样解释的。
有些人认为只有从同一上师同一坛城同时获得灌顶的人才是此根本堕罪的对象，这是不正确的。大疏中说："若对年长或年幼的、具戒的金刚道友生起极大愤怒。"对于同时获得灌顶的人，没有灌顶先后的区别，就像同时或同期获得别解脱戒的人彼此无需互相恭敬一样。布东大师不承认下部续部和显乘行者为道友的观点，被《次第建立》的这段引文所否定，因为他本人将智足论师视为权威。
动机是：在明知的情况下，因骄慢、嫉妒或贪欲等原因生起强烈嗔恨。
正行是：极度愤怒，以身体殴打，以语言粗暴辱骂和伤害，或者即使对方不在场，也以强烈诽谤而在行为者自身相续中完成嗔恨之道。
时间是：无论对方是否因此不悦，只要行为者的嗔恨动机和身语行为完成即成。
布东大师解释说："道友知道自己被嗔恨而心生不快，《金刚心庄严》中说'以嗔心扰乱道友'。"然而，若是这样，经文应该读作"以嗔心被道友所扰"，而且就像忍辱仙人被国王肢解成碎片却仍不失忍辱之心一样，别说粗语辱骂，即使面对杀害的行为也无法动摇心相续的殊胜瑜伽士，将不成为此根本堕罪的对象，这是有问题的。同样，舍弃慈心的根本堕罪也要由对象来理解，如此一来，当生起专注于自我解脱而舍弃其他众生的声闻缘觉心态时，所有众生都需要知道并感到心痛；对于弱小动物，若自己能够保护它免于恐惧却因嗔心而不保护，那么它也需要确知并感到心痛，这是不合理的。
关于堕罪的构成：一般与五种堕罪（波罗夷等）相同，但对特殊道友发怒则非常严重，对其他类别的道友发怒则依次轻微，仅对普通道友发怒成为恶作等较轻的过失。


 །གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་བླ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པས་དེ་བས་ཀྱང་དཔུན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དཔུན་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཁྱད་པར་གདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ལྟར་འཆོས་པའི་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་
ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཤེས་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་གུས་པར་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བཏང་སྟེ་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པའི་བློས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་བྱམས་པ་བཏང་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་བཏང་ན་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡུལ་དང་། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ།
སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུག་གུ་ལ་སྡུག་ཞིང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་ཁྲོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། དཔེར་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཕན་ཆེར་བཏགས་པ་ལས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར་སྲོག་གི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། ད་ནི་འདི་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ལ། འདི་མཐོང་བར་ཡང་མ་གྱུར་ཞིང་སྙམ་པའི་བློ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན་བདག་གིས་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། ད་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་
བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་ནས་ཁྲོ་བའི་བློས་འདོར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ཞེ་ནས་བློས་སྤོང་ཞིང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ།

翻译：
如果有人说下部续部的修行者不适合作为无上瑜伽部的金刚道友，那么为什么集会续等坛城中的修行者可以成为胜乐轮等的金刚道友呢？若认为因同属无上瑜伽部而适合，那么游戏续、观行续等属于双运续部分支的续部，同样作为金刚乘修行者，更应该被视为道友。
无罪情况：这里，真正由嗔恨而发怒是不可能无罪的。但若是为了普遍利益道友，或特别看到调伏的时机，出于慈悲而示现愤怒、表达谴责等行为，则无罪过。总之，瑜伽士需要观一切器世间及有情世间为清净，因此本无嗔恨对象；特别是应了知一切入佛教者皆为道友，一切住金刚乘者皆为金刚道友，应修学不对他们生嗔并恭敬对待。
关于第四根本堕罪：其本质是舍弃对众生的慈爱，以真实嗔恨心舍弃他们，即舍弃菩提心而趋入声闻缘觉道路。如经云："舍弃对众生的慈爱，佛说这是第四。"又云："舍弃慈心成第四。"《心庄严》云："无慈心而舍弃众生。"
理由是：圆满佛果从菩提心生，菩提心从悲心生，悲心从慈心之因生起，因此舍弃慈心之因将导致舍弃悲心和菩提心的果。如此一来，将从大乘所有道路中退失；且舍弃慈心后，轻易就会进入严重伤害他人的行为。
对象分为：嗔恨的对象和心理舍弃的对象两种。心理舍弃的对象又分为：以单独众生为对象，和以所有众生为对象两类。即使是凶猛有毒的野兽也会爱护自己的妻子和幼崽，所以不可能同时对所有众生生嗔，但对任何一个众生失去慈心而生起嗔恨，也会构成根本堕罪。
以单独众生为对象的心理舍弃是指：例如，对某人施以大恩，而此人不仅不感恩，反而危害自己的生命，此时失去慈心而厌倦，坚决想"我从此再也不会以任何方式帮助此人，甚至不愿见到他"，从而舍弃对其的帮助。
以所有众生为对象的心理舍弃是指：看到众生严重邪行时想"我连这一个众生的利益都无法实现，怎么可能完成所有众生的利益呢？现在我只追求自身的寂静"，于是在心中舍弃所有他者，生起声闻缘觉的心态。
动机是：以真实嗔恨心持续不断且不回转地想要舍弃。
正行是：因嗔恨心生厌倦而背离慈心，真心舍弃并坚持不帮助的坚定态度。在此，大疏中说："舍弃慈心有四种：小、中、大和极大之分。小是仅在一刹那间舍弃慈心然后恢复，如水上的杖痕。


 །འབྲིང་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་བ་གས་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། །དཔེར་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་སྟེ་དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་གས་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ནི་ཉན་རང་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་གི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་ནི། ཁྲོ་བའམ་བློས་སྤངས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་འཕྲལ་གནོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཁྱད་མི་སྣང་བས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་ཅིང་། དཔེར་ན། མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཅས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་
པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བྱམས་པ་བཏང་བ་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རིགས་དྲུག་ལྷར་དག་པའི་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་དག་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་འདི་འགོག་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་
འདི་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་རེ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གནས་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ངུད་མོ་འབྱིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་བཤད་ལ། ཤ་ཝ་རིའི་དོ་ཧ་བརྡའི་གླུ་ལས། དཔྱིད་དུས་མེ་ཏོག་མགུལ་ཆད་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཐོག་རོ་ལྡན་འགྱུར་བར་དེ་བའི་མི་དེ་ཛ་ཊི་ཡིན། །།ཞེས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་མེ་ཏོག་ཆད་དེ་ལྷུང་ན་སྟོན་ཤིང་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

翻译：
中等的舍弃慈心，如沙上的图案被风吹平一样。大的舍弃慈心，如地面的裂缝被夏季雨水填平一样。同样，极大的无慈心状态是完全成熟的，例如，裂开的石头无法再次完全愈合恢复原状，或如成熟的果实无法重新附着在树上，这样完全舍弃对众生的慈爱构成第四根本堕罪。"文中解释极大的舍弃慈心会构成根本堕罪，其中裂开无法再愈合的石头比喻大嗔恨，成熟不能重返树上的果实比喻进入声闻缘觉道路。
因此，舍弃对众生和法的有缘慈心构成根本堕罪，而无缘慈心在此处不讨论。
时间是：当嗔恨或心理舍弃的念头坚固成立之时。
堕罪的构成方式：与前面相同。
无罪情况：纯粹出于悲心而暂时示现伤害行为，或因特殊需要而示现舍弃慈心的行为没有过失。
若有人说这些与显教大乘没有区别，不应作为密乘的根本堕罪，回答：一般而言，显密二者除了方便法的差别外，道的本质相同，这是吉祥自生足尊者的观点。例如，杀人对优婆塞和沙弥也是根本过失，但因制定规则的缘故被列为比丘的波罗夷，同样，在此处菩萨的极重过失，也因佛陀的制定而被安立为密乘的第四根本堕罪。简言之，主要提到显密共同的舍弃慈心，附带地也包括舍弃悲心和发愿行菩提心，因此应当通达波罗蜜多行门的经论，努力取舍，主要通过六道众生清净为本尊的生起次第修持清净观，并暂时以慈心为所有众生创造利乐，以此防止此根本堕罪。
关于第五根本堕罪：其本质是由烦恼驱使而使密咒不共的身体所依及所依止的菩提心衰损。如云："法之根本菩提心，舍弃它是第五。"又云："菩提心极度衰损，将成为第五。"
理由是：因为它是最胜乐的种子，一切成就都随着它的有无而生灭。如说："法之根本菩提心。"《摄续》中说："若舍弃明点，瑜伽士最胜乐生起的种子已失，何来解脱？因此，持戒精进者应在一切时中舍弃轮回刹那的快乐。"
口传中说，每一个如芥子大小的明点中都住有数十万空行母，当明点衰损时，这些空行母会哭泣并伤害瑜伽士。沙瓦日的道歌《意义之歌》中说："春天花朵掉落断颈，希望果实有味变成的人是愚痴者。"意思是，如同春天花朵掉落，秋天就不会结果一样，因——菩提心衰损后，还期望得到果——大乐的人是愚者。
;


 །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་འདི་སྨོན་འཇུག་གི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། བྱམས་པ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ། སེམས་སྐྱེད་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མིའཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ལྔ་པ་དང་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་དྲུག་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་རེ་རེ་འཆད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་བྱང་སེམས་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་རེ་རེ་ནས་འཆད་དགོས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་གལ་འདུ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་མཐའ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བས་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་རིམ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གང་རུང་བཏང་བ་ཡིན་ལ། གསང་
དབང་གི་ལམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁུ་བ་རྣམས་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཁ་དང་ནོར་བུ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡང་འདིའི་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། རྩ་ལྟུང་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ཏེ་འགལ་བ་འདུ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཤད་པའི་ས་སྟོང་འགོག་བྱེད་བྱུང་མོད་ཀྱང་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ་། དེ་རྫོགས་རིམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བའི་རྫོགས་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པའི་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་མཆིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་གསུམ་པའི་ལམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་དང་བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཞིག་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་མཛད་པའང་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོའོ།

翻译：
对于"菩提心"这一对象是什么的问题，有些人说是共同的发愿行菩提心，这是不正确的。因为在广大的续部和印度论著中没有明确说这是发愿行菩提心；而且在《时轮》中明确说明白菩提心是明点；若是发愿行菩提心，那么舍弃慈爱为第四根本堕罪，舍弃发心为第五根本堕罪，却没有任何理由不将舍弃悲心列为第六根本堕罪；如此，即使依据因果关系将舍弃悲心列为第五，舍弃菩提心列为第六，也没有任何可反驳的理由；如果将慈心、悲心和发愿行心分别解释为不同的根本堕罪，那么还应该将王菩提心的堕罪、大臣菩提心的堕罪等也分别解释为根本堕罪，这样根本堕罪不止十四项，将导致根本堕罪无穷尽的过失，并会导致那么多印度圣者都无法辨识第五根本堕罪的荒谬结论，这将成为对无数圣者的诽谤。
一些学者依据大疏中"无彼真实性"等文，解释为：生起次第行者舍弃大乘法之根本即共同发愿行菩提心；秘密灌顶道行者在无密咒真实性的情况下，舍弃法之根本方便智慧的精血因厌恶而吐出；第三灌顶道行者在无秘密真实性的情况下，舍弃法之根本真实性的瑜伽，以二根交合之乐将精液射入莲花而失去乐受；第四灌顶道行者在无智慧真实性的情况下，舍弃法之根本战胜气息，将明点射入莲花而损失乐空智慧。"无射精"也指从口、宝珠和整个身体无外泄的三种情况。声闻的根本堕罪也与此入门即发心的共同根本堕罪相同，因为断恶律仪戒的部分是与声闻共同的戒律。
将这一根本堕罪对于生起次第修行者是共同发愿行菩提心，而对于圆满次第修行者是白菩提心明点，这种自相矛盾的对象二分解释，虽有阻止空洞文字解释的意图，但任何人都容易理解这是自造的，因为虽然菩提心名称相同，但本质完全不同。这将导致一个根本堕罪分成两个不同的罪，且圆满次第行者即使舍弃共同发愿行菩提心也不构成根本堕罪，因为那不是圆满次第行者根本堕罪的对象。若接受这点，则舍弃菩提心的圆满次第行者十分奇特，很可能是声闻僧侄的圆满次第行者。
"法之根本"一词也必须应用于菩提心本身，而解释为"第三灌顶道行者在无真实性瑜伽的法之根本情况下射精"和"第四灌顶道行者在无智慧真实性的法之根本战胜气息情况下射精"，实际上是歪曲解释为"在缺乏法之根本的另一种瑜伽的情况下射精"，这种解释虽表面赞美白菩提心明点，实际上是在贬低它。


 །གསང་དབང་གི་ལམ་པས་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་སྤངས་པ་ཅེས་པའང་དབང་དུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལེན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི་ཡུལ་དེ་གསང་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཙོ་བོར་གསང་
དབང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མ་བླངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་ཟེར་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པར་མི་འདུའོ། །གལ་ཏེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གཉིས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ལའང་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་བྱམས་པ་སྤངས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་སེམས་སྐྱེད་
ནི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་པང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ན་བཞུགས་ལ། གཙོ་བོར་ནི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་འགལ་ཟླ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པར་ཞར་བྱུང་དུ་འདུ་ལ། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ། ལུས། ངགསེམས་གསུམ་གྱི་དངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གསུམ་ལས། ལུས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ལ། ངག་ཡང་དེར་འདུ་ཞིང་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དངས་མའི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་སྟོན་ཏོ།

翻译：
对于"秘密灌顶道行者因厌恶而舍弃精血"一说，如果是指在灌顶时接受菩提心（明点），那么这个对象显然不适合接受秘密灌顶罢了。这一根本堕罪主要是秘密灌顶的三昧耶戒，因为尚未获得灌顶，所以不构成秘密灌顶的根本堕罪。这就像比丘受戒时，在正行羯磨第二遍念诵时，若舍弃受戒心或成为不适合的对象，未能受戒，则不会产生比丘的波罗夷一样。
若指完成灌顶后应食用的五甘露三昧耶物等，那是第十三根本堕罪，不归入第五。若说是指"莲花之外以自舌取"之类的行为，那是第三灌顶的情况，而这位论者自己将其解释为第二灌顶，这是值得商榷的。
那么，究竟是什么呢？菩提心有两种：共同的和不共同的。共同的也分两种：世俗菩提心，如"欲去与去中，差别如何知"所述，在波罗蜜多乘中详细解释的发愿行二菩提心。舍弃这类菩提心已经包含在舍弃慈爱这一因中，已在第四根本堕罪中解释。
胜义菩提心是在世俗菩提心基础上以胜义无缘智慧印持，依仪轨而生，如《满愿手印经》所说，由圣龙树造的仪轨收录在阿底峡尊者的百篇小法中。但主要是通过修持力获得的智慧部分，其对立面执着于增益或减损的边见，主要包含在第十一根本堕罪中。
这里解释的是舍弃密咒不共菩提心的根本堕罪。这又分为所依和能依两种。所依有身、语、心三种清净菩提心。虽然因为语言和身体随心而行，心是主要的，但将心的清净部分收摄为俱生智慧主要是第四灌顶的三昧耶，在第九和第十一根本堕罪中教授；语言也包含其中，而这里主要教导身体清净部分的菩提心（明点）的守护。
;


 །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའི་བློ་ལ་སྨོན་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་
འཇུག་སེམས་དང་། དེ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་བཞེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་ཟླ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་འབྲལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཕྲེང་ནག་
བྲེང་བྲེང་བསམས་ནས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཤུ་རུ་རུ་འདོན་ཞིང་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་རེ་འཁྲོལ་བ་ཁོ་ནས་ནི་དོན་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་འཛག་མེད་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དངས་མ་ནི། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་ཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྟེན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་དེ་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དངས་མའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟར་དངས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

翻译：
因此，愿成佛的心称为愿菩提心，实现菩提的心称为行菩提心，这两者被视为世俗菩提心，这是共同波罗蜜多乘的菩提心。密咒乘因为殊胜方便而超胜，不将那些愿与行的分别念视为不共世俗菩提心。在不共发心时，十五分满月的乐性为世俗菩提心，第十六分空性不可分离的光明金刚自性为胜义菩提心。这两者不离不分而结合，乐空平等且本性相同的法性无分别自证智慧瑜伽现量智境，由金刚咒语稳固，这就是上下续部一致教示的金刚菩提心。
因此，即使是仅仅进行灌顶仪式的人，也需要理解"心间世俗菩提心本性月轮"等语的含义，而不是仅仅思考黑字排列，在弟子面前哗啦啦地念诵，偶尔敲一下铃铛，这样并不能传达真正的意义。
身体的清净部分是：从父亲获得的自性部分、内部第七代胎产生的缘起部分，以及进入金刚月亮俱生身状态的俱生部分，这些本性即世俗菩提心，呈月亮形态。其所依止是身金刚乐智慧，因为当菩提心被无漏地攫取时，此智慧生起。
语言的清净部分是：本来就存在于一切气中的不可摧毁的智慧气，金刚太阳的本质是所依。其所依止是语金刚明智慧，因为当这种气被攫取时，此智慧生起。
心的清净部分是：存在于一切能取所取分别念中的俱生本真如，金刚罗睺是所依。其所依止是意金刚无分别光明智慧，因为当心被攫取时，此智慧生起。
因此，续部中解释清净部分的体系就是如此，而不像某些外道所说的，如同人我见一样，认为有一个称为"清净部分"的实体，隐秘地遍及三门。
;


 །དེས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྟེང་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བར་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སྟེ་འཛག་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ་ཁུ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འཛག་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གི་ས་རགས་པའི་ངོ་བོས་རེས་འགའ་འཛག་ལ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྙིགས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ་འཛག་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཅེས་བྱ་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སའི་དབང་གིས་ལུས་རགས་ཕྲ་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པའི་འཛག་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་བར་མའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པ་འདོད་པའི་འཛག་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་རང་སའི་འཛག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་རླུང་མེ་གཉིས་དང་། བཞི་པར་རླུང་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟན་ཐོགས་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་མེད་ཀྱང་རང་སའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་ཆུང་གིས་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཛག་པ་བཞི་ལྡན་ནས་སྲིད་རྩེར་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་རླུང་འབའ་ཞིག་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྔ་མ་ཉམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ངག་གི་དངས་མ་དེ་ཡང་། དབུགས་གཅིག་གི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་རླུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒྱུད་དེ་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་དང་། ཕྲ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མངོན་པར་འབབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་
བ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབབ་པས་འཛག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་རང་སའི་འཛག་པ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ངག་གི་འཛག་པ་འདིས་ནི་སྲོག་སྔ་མ་འགག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ཡང་། ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་བགྲང་དུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ན་རང་སའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་འོད་གསལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པར་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་འདོད་བདེ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཟག་བཞིན་པ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གདོལ་པས་བྲམ་ཟེར་བརྫུས་ཏེ་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང་བྲམ་ཟེར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟགས་པ་ནི། །གདོལ་པ་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །ཀུནྡྷུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་མིག་རྒྱུའི་ཆུ་བསྙེགས་བཞིན། །ཞེས་སོ།

翻译：
因此，在异熟身体的下方有大小便和精液之门，上方有感官之门，中间有毛孔，这是三种流泄之门，或者特别区分精液通道则为四种。身体的清净部分以极细微的本质恒常流泄，在贪欲力量下以粗糙的本质偶尔流泄，以细微本质进入浊质的方式反复流泄，这称为身体的流泄。这又因三界地位不同，身体有粗细中三种形态，所以欲界中有所有种类的流泄；色界是中等身体，虽然没有粗糙的欲界流泄，但有自地的流泄，在初禅有风火水土四种流泄，二禅有水火风三种，三禅有风火二种，四禅有风的流泄；无色界虽有极细微的身体，但因无坚硬粗糙形态而称为无色，虽无欲界色界身体的流泄，但有自地的遍满虚空流泄，这又按细微元素分类，从空无边处的遍满虚空之地水火风四种流泄，到有顶天的遍满虚空之风的单一流泄。这种身体流泄使轮回众生前一异熟身衰败和后一异熟身形成的因。
语言的清净部分，如同解释一息有三十二个半分中的一分为本初之气，以混合一切业气的方式，通过所有脉道，粗的形式每天从两鼻孔呼出二万一千六百息，细的形式从所有感官之门不可见地流出，极细微的形式从所有毛孔流出而泄露。这在三界中各有其自地的流泄，语言的流泄使前一生命终止和后一生命近形成的所依。
心的清净部分，以与身语流泄互为所依能依的方式，混合一切相状分别念，如八十种自性等，作为无数主客体分别念，每一刹那不间断地流泄。在上二界中，因处于类似禅定陶醉的状态，没有欲界的六识分别念，但色界有自地的六识分别念，是光明神通的地；无色界虽无六识分别念，但有第七末那识所摄的心流泄，以禅定未能识别的方式不断流动。众生的这种心流泄产生轮回的乐苦舍受，使我执心不断相续。
因此，俱生本性的意义是：一切法的状态中本来就平等存在的，不了解这点而执着于性交之乐为俱生智慧，专注于欲乐，三门正在向对境泄漏者自称持明戒者，就像贱民伪装为婆罗门诵吠陀，也不会变成婆罗门一样。
如吉祥射箭者所说：
"若三者泄漏者，如贱民诵吠陀。
不知无余自性大乐者，依白菩提之处修大乐，
如同口渴者追逐阳焰水一般。"


 །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་པར་འཆད་པ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གའི་འཛག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པའང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ནོར་བུ་ལས་དཀར་པོ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་གཅིག་པུ་ལ་འཛག་པར་ཞེན་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕྱོང་ཞིང་རྩེ་བ་དང་རྟ་གད་དྲག་པོར་བགད་པ་དང་བུད་མེད་བཞིན་མཛེས་པ་ལ་བཟང་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཉལ་གྱི་ཆ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་མ་རྟོགས་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ནས། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟག་པའི་གནོད་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་བཅས་སུ་འཇོག་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཤད་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་
དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཞིར་བཤད་ནས། ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་གཅོད་ཅིང་གཞན་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་རེ་སྤོང་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་སུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཟགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཟག་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟག་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གསུམ་ག་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟག་པའམ་འཛག་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་ནས་འཛག་པ་དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

翻译：
因此，《时轮》中说明轮回的根本是流泄，这是指三门的所有流泄。其中身体的流泄就如前所述，而不是仅执着于从宝珠中实际射出白色物质为流泄，若因此而反驳大续部注释，那是将自己的过失推给他人。
能够完全遮止这一切流泄的，唯有金刚乘最高不变瑜伽的自在者，其他人不能做到。即使阿罗汉也有跳跃嬉戏、大声欢笑和称赞妇女貌美为"美女"等行为，这被解释为烦恼习气的部分，因此证明身语有细微的流泄。因为未证得最高涅槃，在非等持状态及有梦境活动时，也证明心的流泄存在。
简言之，经中说有漏即是苦，《阿毗达磨俱舍论》中说："除道外有为法，若是有漏者，漏将于其中，普遍增长。"即从漏害增长的角度立为有漏。上部阿毗达磨则从与六漏门相关与否解释为有漏无漏。这些都是未说明其本质，而从其他方面粗略表述。
大乘经中将漏分为欲漏、有漏、见漏和无明漏四种，说小乘断除欲漏和有漏，稍微断除其他两种；大乘者主要断除无明漏和见漏，这种说法略接近密咒的隐义。无上续部和口诀中则清晰地表述了真实义。因此，从已成就果位的过去角度称为"已漏"，从未来可能漏出的角度称为"漏"，从现在正在漏出的角度称为"流泄"。这三者都可依意图以"漏"或"流泄"来表述，因为有流泄就有苦，所以说有漏即是苦。按大乘方式细致分析时，共同经藏也会如同睁开眼睛一样清晰起来。


 །དེ་ལས་ལུས་དངས་མ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལྀའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྤྱིར་ཟླ་
བ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས་ནག་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་དཀར་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་ནག་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཚེས་པ་ན་ཚེས་ཟླ་རྫོགས་པར་འཇོག་ཞིང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གོ་འདྲེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པ་ན་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནི་རགས་པར་ཚེས་ཞག་རེ་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་ངོ་ལ་དཀར་བའི་ངོ་བོས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿཡིག་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བར་ཞག་རེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་གི་བར་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་དམར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་ཕྱེ་བའི་སྦྱང་གཞིར་གནས་ཅིང་འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་དབྱིངས་དང་གནས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་ཅེས་བྱ་ཅེས་ཏེ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང་གང་དུ་མྱོང་བའི་གནས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་བཤད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་
གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསུངས་ཅིང་། བརྟེན་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ།

翻译：
从中身体清净部分所依菩提心，《二观察续》中说："十五分的本性，月亮成为菩提心，大乐阿黎形态。"一般来说，月亮有黑白各十六分，当黑分十五满后白分第一开始进入的瞬间是第十六分，当白分十五满后黑分第一开始进入的瞬间是第十六分。黑白各十五分生起时被视为月相圆满，而第十六分是极其细微的瞬间，比阳光尘粒交错的时间还要快速，即当日月被罗睺罗吞噬时进入的时刻。
在内在金刚身体中，粗略而言，每日十六元音字母各以自性的菩提心，在上弦月时以白色本性向上行，在第十六时以阿字进入大空界中。细微而言，每一日中又分日夜，每日夜又各分为一半，如此依次分为时段、半时段、刹那、时辰、水滴之间，极细微时，一呼吸中也有生起收摄的区别，使白红增减。这存在于一切生圆次第的净化基础和净化对象的区分中，称为明点迁移，其所依和境界在各续部中有不同说法。在第十六分时，因内在日月被罗睺罗吞噬，称为不可思议光明时分，这是凡夫无法了知的。
因此，内在月亮的十五分是乐性世俗菩提心的所依，第十六分是空性胜义菩提心的所依。其他生起坛城轮及圆满次第，把握其要点作为道路，所生乐空不二智慧是所依止的菩提心，称为四喜、四空或四刹那，一般如是教导后，每一种又各分四，形成十六种形态，其名称、特征和经验之处等在各续部中有多种不同解释。将所依和能依二者合一为不二二谛，将黑白两分集于不可思议一时的智慧，即是无上金刚乘不共菩提心之律，如《二观察续》中金刚心请问："以何方便生菩提心？"薄伽梵答道："依坛城轮方便及，自加持之次第，世俗胜义有形相，菩提心当极生起。"
同样，对所依用世俗名称和父黑鲁卡本性来说明，对能依则用胜义名称和母本性来说明："世俗如白茎芽性，胜义即是乐形相。""精液形相是薄伽梵，彼之乐性称为欲母。"又对不可思议合一的本性说道："离一与多性，刹那即最胜喜，此自证智慧，超越语言境，因此加持之次第，如是一切遍智慧。"


 །ཡང་རྟེན་ཡུམ་དང་
བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བར་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་སོ། །གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཉི་གའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མངར་པོས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི། །མངར་པོ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མངར་པོས་བསྐྱེད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་རོ་ནི་མངར་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་
ན་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་མེད་ན་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་འཆིང་བ་ལ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་ཅིང་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་
སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་འདུས་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་ནས་མདོར་ན། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བརྙས་པའི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྒོ་ལས་འཕོས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

翻译：
又将所依称为母亲，能依称为大手印，如说："樟脑即是无我母，乐中无我之本性，彼之乐性大手印，安住于脐轮之中。"
因此，这所依的菩提心是金刚乘身体善逝藏，三十二相好因的本性，如说："导师三十二种相，主尊具足八十好，以精液形相而住。"
如基础本来如此，道路也是白方面的有情、贪欲和戏论诸法，和黑方面的涅槃、离贪和无戏论诸法，这两者都融入到真如大乐一体中。因此，果位也是融合轮涅不二而成就的，即金刚持的果位。如《金刚空行》中说："甜味浸染的种子，依止于甜性本身，因为由甜味生起时，其味道将变成甜味。同样地，如果依止法甘露所生的乐，乐将增长。"
又说："若无彼则无乐，若无乐则彼亦无，因无力故具观待，本尊瑜伽中有乐，故佛非是实有体，彼亦非是无实相。"这是金刚乘一切方法归于一体的乘法。
关于三金刚所依的最高不变菩提心，经言："空性悲心不可分，称为菩提心。"《时轮根本续》中说："空性执持色相因，果是悲心不变执，空性悲心不可分，彼称为菩提心。"
对于把握这一要点，不依赖生起次第的繁杂，那一切繁杂的核心意义都由此实现，所以说："无咒诵、无苦行、无火供，无坛城者亦无坛城身，彼即是咒诵、彼即苦行、彼即火供，彼即坛城者、彼即坛城本身，简言之，心即是集合形相。"
所依菩提心即是《集密》中用两偈颂所说的，龙树在《菩提心释》中广泛解释。
如此分析后，简言之，在此第五根本堕罪中，所依精液是世俗菩提心，能依乐空智慧是胜义菩提心，这是金刚乘法之根本，所以是舍弃它将导致堕罪的对象。
动机是：由烦恼支配而故意轻视蔑视的心，被强烈贪欲所控制。
正行是：使所依菩提心从宝珠门流出，与能依菩提心分离，如《二观察续》中金刚心问道："从一切瑜伽母而生，俱生喜之本性，无减饮中胜虚空，樟脑如何定不舍？"薄伽梵答道："如所说即是如此。"又说："智者不舍樟脑。"《大疏》中说："此中菩提心是精液，由其减损而不成无漏之乐。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རླུང་དང་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་རྟེན་གྱི་བྱང་སེམས་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་རྣམས་ནི་
ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱས་སྒྲུབ་ནུས་ལ། བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི། རི་རབ་པང་པས་མ་བཏེག་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་འཆའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྟེན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྣམ་པ་དང་། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་རྣམས་དང་། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུང་པས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་མཁས། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གསལ་མེད་པར་སྐྱེད་པ་སྐྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང། །གྲང་ལ་བ་སྤུ་
ལྡོག་པ་དང་། །མི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི་དྭགས་ལུས། །ངག་གཉིས་ཐོས་པས་སྙིང་རླུང་འཇུག །ཞེས་ཉམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །འདོད་ཡོན་ཆུ་བོ་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་བསྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །མཐུན་པ་དག་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། །ཞི་དྲག་ལས་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁང་ལུང་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམར་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་སྤངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དུའང་རྣམ་
པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་སར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། ཉམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

 །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རླུང་དང་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་རྟེན་གྱི་བྱང་སེམས་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་རྣམས་ནི་
ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱས་སྒྲུབ་ནུས་ལ། བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི། རི་རབ་པང་པས་མ་བཏེག་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་འཆའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྟེན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྣམ་པ་དང་། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་རྣམས་དང་། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུང་པས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་མཁས། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གསལ་མེད་པར་སྐྱེད་པ་སྐྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང། །གྲང་ལ་བ་སྤུ་
ལྡོག་པ་དང་། །མི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི་དྭགས་ལུས། །ངག་གཉིས་ཐོས་པས་སྙིང་རླུང་འཇུག །ཞེས་ཉམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །འདོད་ཡོན་ཆུ་བོ་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་བསྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །མཐུན་པ་དག་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། །ཞི་དྲག་ལས་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁང་ལུང་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམར་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་སྤངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དུའང་རྣམ་
པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་སར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། ཉམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
因此，对那些没有真实性而仅凭两根器官的快乐希望成佛的人们来说，将成为第五根本堕罪。这里的真实性指的是大手印无上不变，通过它可以获得佛果，而不是通过两根器官的快乐能获得佛果的意思。事业印是欲界成就的因，智慧印是色界成就的因，大手印是佛果成就的因。这并非在解释说，如果有被标为真实性名称的气和明点的瑜伽，即使放弃身体的菩提心也不会成为根本堕罪。正因如此，也解释了为什么有学问的人不应以傲慢心去广泛诠释密续。
对于细微和极细微的身体泄漏，初学者无法断除，因此这些在此不被视为根本堕罪。世尊所宣说的一切戒律都是针对所调伏者能够实践，实践后有功德，未实践则有过失。不会有像"如果不用手掌托起须弥山，戒律就会破损"这种不可能实践的规定。
虽然说是依靠和所依，但仅仅是通过损坏所依才构成根本堕罪，因为所依损坏则所依靠的也易于理解为损坏。若问所依精液损坏，如何损坏所依靠的乐空智慧？如《日月修持》中具缘白莲花所说："通过身体和脉的孔道，头发和体毛的状态，肤色和脸庞的轮廓，心态衰败和声音的音调，以及影子、住所和山谷可知。贤者仙人善于观察征兆。"这是一般的教导。
"无乐明而生起则酸，力量小、声音低、心不喜，无光泽和身体力量，寒冷时汗毛逆竖，人的形象成为饿鬼身，说话时声音不清令人心烦意乱。"这是损坏的内外征兆。
"疾病增多，障碍侵入，寿命也短，欲望如河流干涸，福报小而受用差，菩提心如如意树干枯，欲望的果实怎能生？男女不受控制，即使和睦的人也会分离，非人不会集合，寂静猛烈等事业不会成就，空行不会受到控制，成就也会衰败，住所山谷无加持，土地也会失去肥沃。"这是损坏的过患。
"人若无宝珠，怎会有其乐？"这是带有理由的说明。女性瑜伽师对于红分(月经)也应如此了解，同样构成根本堕罪。
因此，那些解释第五根本堕罪为愿菩提心和行菩提心的人，必须解释舍弃白菩提(精液)不会成为过错，因为这在根本和支分堕罪中都没有明确规定。如果承认这点，那么就必须分析许多无上密续的典籍，或者必须增设第十五条根本堕罪。
时间是：仅仅损坏的那一刻。


 །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བློས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་འཕོས་ཀྱང་སླར་རང་གནས་སུ་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མར་གནས་སྒྱུར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་རྩ་ལྟུང་མི་རྫོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ལུས་ལས་ཉམས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་རང་གནས་ནས་ཉམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཙམ་མམ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གནས་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགའ་བཞིའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དུང་ཅན་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ལྟུང་
མེད་ནི་བདུན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། སྤྲོ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། །དུས་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་རྒྱུད་དཔེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྡུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དང་པོ་སྟེ། གསང་རྫས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གསུམ་པ་དངོས་རིག་ལས་ལེན་པ་ནི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་འོད་གསལ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་མོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་རྫོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ་། །ནང་གི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཅས་དང་ལྟུང་མེད་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བག་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྟོག་བཅད་དེ་ཅི་དགའ་འཇོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཤོར་བ་སྐད་དུ་མ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དངོས་དྭངས་མའི་ཆ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་པའི་སླད་དམ། དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དུས་བཞི་པ་སྟེ། རང་རྫས་ཀྱི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ལྔ་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་འདུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
堕罪的产生方式：大多相同，然而，虽然以烦恼心做了召引的加行，没有向外射出，但若未能将其再拉回原位并转变为智慧精华，虽然不会立即构成根本堕罪，但会逐渐损害依靠和所依，以后当从身体中流失时，那时就成为根本堕罪；而当从原位流失时，根据烦恼强弱程度，会产生小堕罪或粗罪等各种过失。
那个原位，一般来说是十六移动处等，但特别是根据四喜的作用，应了解为四轮和中脉。
无过失的情况：以烦恼心行事而无过失的情况在根本和支分堕罪中都是不可能的。非烦恼性的仅仅放出依靠的无过失情况有七种，如《灌顶钥匙》中说："了知放出作为道的时间有七：秘密灌顶和第三灌顶，平等性、供养deity、增长种族血脉、丸药和死相观察的时候。其他时候应知为收摄。"
第一个时间是为弟子授予秘密灌顶时，因为需要给予秘密物质。第二个时间是从事业智慧女中获得第三灌顶实际体验，因为能指示的依靠智慧不圆满则所指示的意义智慧不圆满，所以需要圆满成就乐受。当了悟所指示意义的智慧时，依靠的世俗，如"吉祥如来去，如来又复来"这种方式，必然无法控制地进入逆次第光明，然而如果未能认识智慧，则会衰损，因此说："不应用手取，非鱼垢与螺，为了确保心力，应以不死舌取。"
因此，如传说尊者热穹巴虽然完成了灌顶却有一个未能认识智慧的弟子，其他传承持有者中未见此类解释。
通过内在证悟的稳固，为了唤醒潜藏的微细二取——有过无过、乐非乐等——并以证悟之剑切断，实现平等性，故断除概念思维，随意而行，这是第三个时间。如噶玛巴西在《四身指示》中说："一切法不离俱生智慧，若精滴流失，不要说智慧丢失。"在这种情况下，因为没有被任何一个普通概念思维所间断，所以依靠的实际精华部分没有过失。
在集会轮等处为供养智慧女身坛城，或为进行三十六誓言供养等而放出，是第四个时间，因为说以自身物质的殊胜来供养。
获得金刚乘瑜伽士殊胜成就并具神通者，了知所化众生的状态后，通过放出瑜伽来延续种姓血脉，是第五个时间。如时轮金刚中详细说明了从最初由文殊和度母加持开始，到被菩萨、菩萨女和忿怒尊、忿怒母等加持而成为化身的方式及仪轨次第。有贪的生起次序时以贪欲瑜伽放出眷属等也包含于此。


 །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་མར་རིལ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཁྱད་པར་བ་བརྟག་པའི་ཆད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་སྲུང་དགོས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་
ཁམས་འཕོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སེང་གེ་ལོའི་མཚམས་ན་འཁྲིག་པ་ལན་རེ་བསྟེན་པ་དང་ཕུག་རོན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འཛག་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཅིང་། རགས་པའི་འཛག་པའང་རྨི་ལམ་ན་འཛག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་སོགས་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཟས་ཅན་བརྒྱ་ལམ་ན། །ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྟེན་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པས། རྩ་རླུང་གཉིས་པོ་མ་སྒོམས་ན། །ཐིག་ལེ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཐང་གི། །གཉེར་བྱེད་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ། །ཉམས་དང་ཟགས་དང་བོ་ལ་
སོགས། །བདེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མེ་དང་ཕྲད་ན་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་གི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་པར་འཆིང་མི་ནུས་པས་ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་དང་ཧ་ཅང་དོར་བ་མིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཀའང་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་ན་ལེགས་པར་འཆིངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དངུལ་ཆུའི་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་བཅུད་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་ལ། ནང་གི་བཅུད་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པའི་སྒྱུ་དང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཚུལ་འདི་ནི་དབང་གོང་མའི་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་དུ་ཡང་མ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་རྫོགས་པར་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་དགོས་ལ། སྤྱིར་ཡང་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐོར་བུར་བཤད་པ་དང་དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
为了成就甘露丸等特殊誓言物质而放出，是第六个时间，在许多密续中详细解释了丸药的仪轨。为了观察特殊死相而放出，是第七个时间，如在《三昧耀续》中解释了观察方法及其结果。
除了平等性外，其他都必须伴随生起次第和圆满次第的放出瑜伽，否则是不允许的。
若有人问：如果要如此严格守护，那么与无上密续中说的依靠智慧女相矛盾，因为贪欲是精华移动的主要原因。
正因为如此，才宣说了无上之道。就像狮子一年一次交配和鸽子经常交配，两者同样是会衰损的法则一样，声闻比丘等的持戒和在家人享受欲望，两者同样是菩提心会衰损的法则。因为两者同样有细微和极细微的流失，粗大的流失如梦中流失、疾病引起的流失和习气引起的流失等也同样存在，所以两者都没有不变的乐受。如《大疏》中说："如同吃草的鹿在一年之际享受快乐，以及以石粉为食的鸽子们常常如此，两者都没有殊胜的乐受。"
尊者玛尔巴说："若不修持脉气二者，即使有明点，也如同荒原中没有管理者的财富。衰损、流失和腐坏等，怎能有乐受的受用？"
因此，当遇到火时水银会逃跑，所以水银的敌人只是火，然而离开火就不能捆绑水银。同样，内在水银的敌人是欲望对象，但没有它就不能捆绑，所以通过了解既不过度依靠也不过度舍弃的方法，当善加捆绑时，即使内外两种水银遇到敌人也不动摇，那就是善加捆绑了。
这就是所谓的成就的水银、显为黄金的大水银精华。外在的精华触碰任何金属，都能瞬间贯穿它，摧毁不净物质，使其变成黄金实体。内在的精华则能瞬间贯穿蕴聚，摧毁不净物质，使其变成无上不变的黄金实体。虽然教言无量，但为避免文字繁多就此打住。
因此，金刚乘之道是了解不被烦恼所控的关键，应当善护依靠和所依的菩提心，学习防止衰损的方法和增长稳固的因素。
一般而言，虽然这个密乘菩提心授戒仪轨是四部密续共同的，但这种持月亮和金刚的方法是高级灌顶道的特殊关键，因此即使在生起次第中也未宣说，更不用说下部密续了。因此，对于未完全成熟者应当保密。
总之，第五根本堕罪是其他传承的学者们未理解或仅部分理解的，在时轮金刚中有零散的讲解，而这里是按照吉祥自生怙主的观点，以传承口诀来装饰，清晰而详尽地编排，应当对寻思者们保密。


 །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པོར་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གཅེར་བུ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཛམྦུའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་བྱུང་བ། །དེ་ལས་དགྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྕགས་མི་འབྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཤར་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསགས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ག་ལ་ཞིགདེས་ན་ཞིང་འདིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཐར་པ་ལ་མོས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པས་འཇུག་གི་བསྟན་པ་དངོས་ལ་སྐྲག་པས་མི་འཇུག་ལ། དེ་དག་འབད་པས་སྒྲིབ་པ་
ཅུང་ཟད་སྲབས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཅིང། ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐར་མདའི་མདོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་རལ་པ་ཅན་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཞན་ཡང་མེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་ལ་སྟོན་པར་བལྟ་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། དེ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྙུང་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་འདས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཟོད་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དྲི་མེད་འོད་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཉིས་དང་གཟུངས་དང་གདམས་པ་བསྐུར་ཏེ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་རལ་པ་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་བཅིངས་ཅིང་ཁ་སྤུ་དང་སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ནས་ཆ་ལུགས་གཅིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཏུལ་ནས་སླར་རྙོག་པ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དོན་བྱས་ཅིང་ཕྱིས་གླིང་དེར་བདུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་མེད་པ་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕི་བ་བྱུག་པ་སོགས་ནས་པགས་གོས་གོན་པའི་བར་དང་། ལོ་མ་ཟ་བ་ནས་ངན་སྐྱུགས་ཟ་བའི་བར་དང་། བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཟས་མི་ལེན་པ་ནས་ཟས་གཅིག་པ་དང་སློང་བ་གཅིག་པའི་བར་དང་། ཚེར་མའི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་ཅོག་བུ་པའི་བར་དང་། སྟན་སྤངས་པ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཁྱུད་བའི་བར་དང་། ཆུར་ཞུགས་པ་དང་རི་གཡང་ལ་རང་ལྷུང་བ་ནས་ཆུར་རང་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་། རི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནས་
བྱོལ་སོང་གི་བར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第六根本堕罪，其本质是：由烦恼支配而贬低宗义，如说："自己或他人的成就宗义，诽谤法是第六。"又说："第六是诋毁成就宗义。"
理由是：一切内外的成就宗义都同样是佛陀方便的创造者，如《菩萨方便幻化境界教授经》中，从裸行子真实语者以裸行方式使众多众生成熟引申说道："瞻部金聚从何生，彼处欢喜聚铁不生；日轮何处照耀时，彼处黑暗无立足。"等等，如果连稍微积集福德资粮的转轮王都无与伦比，那么圆满二资粮的如来又怎会有竞争者呢？
因此，此界中所出现的一切魔、外道、行者和遍行者等，都是如来善巧方便的事业。在众生之中，有许多虽然向往解脱，却不喜好真正解脱方法的种姓，他们喜好并投入外道的宗义和行为，而因畏惧正法而不投入。他们通过努力使障碍稍微减轻，但未获得任何果位而生起厌倦，此后将会进入真正的教法。
如《虚空色调伏忍辱经》中说：如来入于流星色三昧，化现为具发髻的老仙人，以各种色彩的火光供养之火焰照耀整个世界，十方一切佛也化为仙人，以这种神变降伏了所有宣称通过苦行解脱的外道。接着讲述世尊前世为四大洲转轮王"福德光藏"时，当时没有其他仙人，他向一位视太阳为导师的外道询问，得知那不是正道后，七日禁食并发愿，从北方亿万佛土外的佛"忍胜吉祥蕴王"派遣菩萨"无垢光"送来两束波罗花和陀罗尼教授。听闻后获得"虚空色调伏忍辱"，与大众一起在发髻上系上波罗花束，剃除须发，以相同装束出家，调伏无量众生。之后又以遍行者形象在一切五浊恶世行利益事业，后来在该洲化现为魔，教导正道，对极不调柔者则示现无衣、涂抹灰尘粪便直至穿兽皮、从吃树叶到吃呕吐物、从不从瓶口取食到一食一施、从坐荆棘座具到蹲踞、从舍弃座具到双脚拥抱树枝、从入水到自投山崖和水中、从礼拜山神等到供养夜叉乃至供养畜生等等苦行。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་སོ་སོ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚངས་པ་བ་དང་། ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་སྔགས་པས་ཞེན་པས་དམད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམད་མི་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་སྨོས་ཅི་
དགོས། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མུའམ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་སྟེགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཏེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་མི་འདུ་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་སར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ན་རང་གཟོ་སར་བྱུང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་དུ་མ་ཡོད་པས་བགྲང་བར་ཅི་ནུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་སྡུད་དོ། །བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཅིང་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་ནས་དག་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཟུང་ཞིག་ཞེས་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་སོ་སོ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚངས་པ་བ་དང་། ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་སྔགས་པས་ཞེན་པས་དམད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམད་མི་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་སྨོས་ཅི་
དགོས། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མུའམ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་སྟེགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཏེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་མི་འདུ་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་སར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ན་རང་གཟོ་སར་བྱུང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་དུ་མ་ཡོད་པས་བགྲང་བར་ཅི་ནུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་སྡུད་དོ། །བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཅིང་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་ནས་དག་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཟུང་ཞིག་ཞེས་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
同样地，在时轮中，有描述从世尊时轮佛四张脸分别对各自应当调伏的对象宣说外道的梵天派、太阳派、裸行派、长发派这四种宗派的究竟义，以及婆罗门的四种吠陀，内道的四大宗派，四部续部和四种灌顶。在时轮中用数论派的二十五谛的术语来解释，此外，无上续部的所有经典都用各种外道的术语来详细解释，因此密咒修行者不应出于偏见而贬低外道的经典体系和究竟义。如《金刚帐经》中说："不应诋毁他人的法。"又如《大日经》中说："毗卢遮那远离的因，不应贬低外道。"又说："为了通过究竟义增长智慧，即使外道也踏上了寻求道路，因此不应贬低他们。更何况已入道的声闻。"
一般来说，"外道"一词的含义是指住于边见或执着于极端见解的所有宗派，这时可以将唯识派以下的宗派称为外道，但在此处指的是除了内道四大宗派之外的外道，即那些以梵天等神为皈依对象的人们。虽然野蛮人一般不被列入外道的四种宗派，但在这里指的是信奉非天法门的野蛮人，以及声称源自象雄而在藏地流传的苯教，同样，在迦叶佛教法末期，有盗贼比丘破坏佛法，借用其装束而出现外道的情况，当佛教衰败时，许多自创的不同宗教不断出现，如今在各地区也有许多这样的宗教，无法一一列举，所有这些都包括在"他宗"这一称呼中。
毗婆沙、经部、中观、唯识四种宗派和一切显密经论的究竟义是自己内道佛教的宗派。在《不离法性自性差别经》中说，如来不离法性自性而住，在那些听众中，有些人认为"如显现般存在"，同样地，有些人认为"除心外别无他物"，有些认为"心亦不生"，有些认为"一切如幻"，有些认为"本自清净"。当他们各自执着于这五种见解时，文殊询问其意义，佛告诉他："你要了解这一切都是真实的"，虽然有近因和远因的差别，但详细解释了作为菩提因的平等性。又由于三乘的建立只是方便的作用，一切乘实际上都是一佛乘，因为一切佛成就佛果时都具有十二种国土精要，正如《寂静明确神变经》中说："文殊，彼佛土具有十二种功德精要，诸佛世尊在那里现证无上正等正觉。文殊，以此理解，你应知我佛土中没有声闻乘和独觉乘的差别安立。"


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར། ཉི་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཆོས་ཅི་སྟོན་ཡང་རུང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐེག་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་། །ཐེག་པ་འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནང་ནས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དཔག་པའི་གྲངས་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཅིང། ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ནི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ། ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནས་ནི་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མཆོག་དམན་དང་དར་ནུབ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་
དཔལ་ངས་ནི་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་ནས་དུག་གསུམ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་སྤང་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རེར་བསྟན་པར་གསུངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོགས་ཞེན་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡང་མ་ཆད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ།

这是什么原因呢？因为没有差别的想法。文殊，如果如来对某些众生教导大乘，对某些教导独觉乘，对某些教导声闻乘，那么如来就会成为心不清净、心不平等、有执着、具有局部慈悲、堕入种种想法的过失，如来就会像老师那样执持法的典范。文殊，如来无论教导何法，那些法都是趋向大乘、流入大乘、汇入大乘，都是成就一切智智、获得一切智智、为获得一切智智而趋入的，因此在此佛土中没有不同乘的安立。
《妙法莲华经》和《游戏神变经》中也详细解释了这一点。从这大乘中产生无量无数的乘，所有这些在此乘中是同一方式，如《大解脱方广经》中说："此乘是大乘，不可思议乘，如同虚空，为一切众生开启。在所有乘中，没有超出此乘者。从此大乘中，产生各种各样的乘。若有可数的数量，则无法度化一切。"
三乘也只是同一个人在不同阶段的称呼，如该经中说："善男子们，譬如一个人有三种名字：小时候叫婴儿，二十岁后叫青年，八十岁后叫老人，三乘也是如此。"因此，佛乘的唯一法门虽然因应化对象各自的信解力而显现为各种乘和各种宗派，但在法门中没有差别、高低、兴衰和多样性的实体。没有不转法轮的时候，也没有以有想念、词语、名言和声音觉知来说法的时候，这是诸如来不共的极不可思议法，不是凡夫智慧的境界。
因此，《摄破经》中说："文殊，我以无所缘的方式宣说了如恒河沙数的法门。"等等，从所缘和空、不空、众生、无众生、相和无相等，直至各种贪嗔痴及其断除等，每一个门也都宣说了如恒河沙数量，并说这一切都以无常的方式在般若中为一。如果对佛语执着有好坏、法与非法，以及"这是声闻法"等分别见解，那么这一切都是谤法，谤法者即使连续七年每天三时至诚忏悔，最快也需要十劫才能获得忍位。


 །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ལྕི་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་
ཆོས་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་དཀར་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དཔྱོད་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཀར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡང་མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་
པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་
རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ།

因此，贬低自己和他人的宗派会阻碍自己和他人解脱的因，所以过失严重。在密乘中，这被规定为第六根本堕因此，贬低自己和他人的宗派是对自他解脱之因造成障碍，所以这样的过失极为严重。在密乘法门中，这被制定为第六根本堕罪。
对象是：外内的究竟义。有些人说是外内的善法，但若如此，则需考察什么才是善法，将导致无穷后退。而且，不是所有宗派都涵盖善法，外道中的不伤害、说真实等与佛教共通的部分除外，贬低其他不是根本堕罪。思考到贬低有其应被制止的过失，所以经续和胜妙智者勇士所说的"究竟义"这一表述是恰当的。《大疏》中说："究竟义是般若波罗蜜多和密咒法门中的如来藏品。"这是因为应当调伏的梵天仙人们需要从外道见解中转变过来，而若不用有力的逻辑证明，就无法破除他们对见解的执着。因此暂时没有将外道的究竟义作为根本堕罪的对象。若作为堕罪对象，会使他们产生"我们的见解是正确的"的想法；也因为预言未来需要特别破除野蛮人的成就，所以暂时根据需要而这样解释。
为了教化仙人们，在根本续和略续中都是以意义上的"诶旺"（Evaṃ）而非语言上的"诶旺"来表述；为阻止外道以方便法取相，在略续中没有作成就计算；为安慰仙人们，以加持意趣解释武器轮和持明如何降伏野蛮人，以及详细解释扩展曼荼罗线等。之后，当远离见解而了知智慧的境界时，自然了知一切究竟义平等，没有执着边见的基础。
动机是：仅由嗔恨、嫉妒、邪见等原因产生，并以对肯定否定两种立场明显执着的心态。
正行是：以嗔心用言语全面否认并诋毁。
时间是：诋毁言语的行为完成一轮的那一刻。
成为堕罪的方式：一般相同，但从对象方面来说，密咒、大乘一般、小乘和外道依次轻重不同，前者更重，后者较轻。在此，明知是佛语而故意轻视是第二根本堕罪。对于是否为正法而生疑的情况，如果没有法眼清净的神通，仅凭名相等逻辑学的傲慢和面对众人时的骄慢，就执着认为不是正法并下定论，这就构成此堕罪。


 །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་
སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་
གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་
ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་བསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ། རྗེ་བུ་དོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་སྲེད་ཅན། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ཉན་རང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་སོགས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲག་ལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པ་ཡིན་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ།

无堕罪的情况是：已获得法眼而消除邪见，知晓所化众生的根器和教化时机，从不会有益的情况中退出，以及见到外道成就如果兴盛会摧灭释迦教法而用理性保护佛教等情况下无堕罪。因此，龙树父子、法称、陈那等无数瑜伽自在者都用理性消除邪见，使正见如同白昼般普照，他们所做的一切关于道与非道、合理与不合理等的破立论证，都只是为了教化众生而如回声的言语幻术，并非出于对自宗的贪爱和对他宗的憎恨而随意驳斥。当他们安立自己的宗义时，明白言词和名相除了依赖表达意愿外，自身是空无所诠之义和意义的，从概念角度看，每个名称也无法表达的无实性；而他们所见的义理，也是因为瑜伽士智慧差异，上一层次能够破斥下一层次，最终不会建立执着边见的固定宗义。
因此，如至尊直贡巴所说："一切乘在各自的立场上都是真实的。"因为各自层次都有其必要性和理由，从这个角度看不可贬低，而从上往下衡量时又会崩溃且不可依赖，所以也不应贪着。理解这个要点，就能以不执着不舍弃的方式平等看待一切见解和宗派。这样了解后实践，而且当有特殊必要进行法的破立时，应由智者和公正的圣者以契入法性的方式进行，而不是由持有偏见的密咒修行者出于执着而争论。
第七根本堕罪：自性是向未成熟者宣说密咒秘密的重大过失。如云："向完全未成熟众生，宣说秘密为第七。"又说："山石崩塌是因向未成熟之人给予秘密。"理由是：向非法器者显示秘密时，会使他们因不信而诋毁法或瑜伽士，由此因缘他们将堕入恶趣，对他们造成伤害；自己也会不保护该众生而舍弃他；违反灌顶时"你不要在未见曼荼罗者面前谈论这些"以及"如果说出这些法门，立即会被撕裂而死"等秘密教诫的誓言；因此不能成就悉地，并会在今生和来世遭遇恐怖，如《胜乐根本续》中说："对持守誓言行为的大瑜伽士，若有人生起嗔恨，将转生为百次狗身，并投生为麻风病患。"《二品续》中说："[对违反誓言者]不净蛇、盗贼和地行魔将造成人间痛苦。"
关于对象，杰布东巴说：自性未成熟者是具邪爱者，根器未成熟者是声闻独觉，因缘未成熟者是未得瓶灌等灌顶者。对前两种人不应宣说任何不共秘密，对因缘未成熟者不应直接宣说解脱道之秘密，而非不传授成熟之灌顶秘密，如果是这样，就不应向未得灌顶者授予灌顶，这将导致获得灌顶的人不可能存在。
;


 །ཞེས་འཆད་མོད། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཞེའི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་
གི་མདུན་དུ་ཞེས་དམ་བཞག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཞེས་པ་དེའང་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གི་སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཅེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རྟགས་དང་སྡོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲག་ན་གཞན་སྣོད་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ལ། དབང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ་དབང་ཡང་མི་བསྐུར་ན་ལམ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའང་གང་གིས་སྣོད་མིན་ལ་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་ན་སྟེར་བ་པོ་
སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དབང་དང་ལམ་གང་ཡང་མ་བྱིན་ན་དེ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་འོས་པའི་གསུང་ཞིག་སྟེ། སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཐལ། སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཕ་བསད་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་ལ་འཕང་བར་མཛོད་ཅིགརྩ་ལྟུང་བདུན་པ་འཆའ་བ་པོ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན་ན་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་གི་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར།
མི་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་དེ་བསད་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ལ་བཅས་པ་ཉིད་གཙོ་ཡི་རིགས་པ་མི་གཙོ་བ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་ཡི་མིང་མཐུན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་གཙོ་ལ། སྤྱིར་ཡང་སྒྲ་བཤད་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ན་ཐལ་ཆེས་སོ། །མདོར་ན་སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་དང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ག་ལ་མཚུངས། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ།

虽然这样解释，但对因缘未成熟者不应宣说灌顶的秘密，因为已经立下誓言："你不要在未见大曼荼罗者面前谈论这些，否则你的誓言将会受损。"而且立誓时说的是"你不要在未见大曼荼罗者面前[谈论]道的秘密"，而不是"你不要在邪爱者和声闻独觉面前[谈论]"，而且这个"这些"应当理解为指灌顶本身。因此，对不适合接受灌顶的器皿进行灌顶就是泄露秘密。
《大疏》中说："向未成熟之人、处在声闻道上的人给予秘密'，也就是给予大乐，[由此]阿阇黎们将犯堕罪。"这包括居士等身份的一切不适合密咒的器皿，因为即使对具有特殊标志和戒律的声闻也不宣说，更何况其他非法器者。"给予大乐"主要是指授予上灌顶，从同类因的角度也包括七种童子灌顶，而且用灌顶为例也包含了道的秘密，意思是如果连灌顶都不授予，更何况给予道法。
因此，"阿阇黎们将犯堕罪"的意思是，若有人向非法器者授予灌顶或道的秘密，那么授予者这位阿阇黎将犯堕罪，因为若既不给予灌顶也不给予道法，他就不会成为密咒的阿阇黎。
如果有人说"既然不应向未得灌顶者授予灌顶，那么获得灌顶的人将不可能存在"，这对智者来说是不合适的言论。按照这种逻辑，对法器授予灌顶也会成为根本堕罪，因为向非法器授予灌顶秘密是根本堕罪。这种推理就像说"孝敬父亲是无间罪，因为杀父是无间业"一样，会让所有人笑话。尽管如此，请将这种归谬论证指向经续宣说者，我们并非第七根本堕罪的制定者。
因此，认为授予灌顶就等于泄露秘密的主张非常令人惊讶。如果认为授予灌顶可以称为"泄露灌顶秘密"，那么根据律典中说杀非人是粗罪、杀畜生是堕罪的规定，也可以说畜生可以被称为非人，因此杀畜生也应成为粗罪。
所以，就像在律法中以佛陀制定的规则为主而非逻辑推理，在密咒律法中也以佛陀如何规定为主，而非仅依名称相同等理由。一般来说，若仅依词源解释就确立普遍性，将导致过度扩张。
总之，向非法器者通过灌顶泄露秘密与向法器者授予灌顶怎能相同？若不这样理解，那么向法器授予灌顶时也会违反不向未见大曼荼罗者宣说的誓言。


 །དེས་ན་དེང་སང་གི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་བཀད་སར་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྨྲ་བ་ལ་བྱང་བའི་ལྕེ་གཉིས་པ་དུ་མ་འདུག་སྟེ། ཆོས་པ་ཉམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་གཞུང་ལུགས་དབང་མན་ངག་ཅི་ཐོབ་ཅི་ཤེས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་བཞད་གད་དང་བཅས་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་ལ་དབང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་འདིའོ་འདི་ལྟར་མཛད་དོ་ཅེས་སོགས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་དངོས་
ཡིན་ལ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་བརྟག་པར་ཞུ་མི་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་བྱས་ནས་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ཕ་རོལ་པོ་སྔགས་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་བའོ། །སྣོད་ལྡན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ཟིན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་སྟོན་ལ་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་ཞེས་ཉེ་བར་འདོམས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་སྔར་གསང་སྒྲོགས་སྤང་བར་གདམས་ནས་ཕྱིས་གསང་སྒྲོགས་བྱོས་ཅིག་ཞེས་སྨྲས་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་ངག་ཇི་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར། དེས་ན་གང་མི་སྒྲག་པའི་གསང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་གི་གསང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གསང་བ་དང་། བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དབང་གི་བྱ་བ་བརྗོད་པའམ་སྣོད་མིན་ལ་བསྐུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །ལམ་སོ་སོའི་སྣོད་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་སོ་སོ་སྟེར་བའི་རྩོད་
པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་སར་ལམ་གྱི་གནད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྣོད་མིན་གྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་རྫས་བསྟེན་པ་དང་བསྟེན་དགོས་སུ་སྨྲ་བ་སོགས་ནི་བསྟེན་བྱ་དམ་རྫས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་ཅང་ཐོད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རྒྱན་ཆའམ་ཕྱུག་ངོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་པའི་མི་སྦེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་སྦེད་པར་སྣང་ཡང་བོད་ན་ད་ལྟ་ངོམ་པའི་ལག་ཆར་བྱེད་པ་ཡུལ་སྲོལ་དུ་འབྱམས་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་སྐྱོན་ཆུང་བར་སྣང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྟན་ཞིང་དེ་ཉིད་མི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཡུལ་མ་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པའོ།

因此，如今在神众和人众的大官们的聚会场合，有许多擅长四种言语方式的两舌之人。他们带着嘲笑对待弱小的修行者，问道："你们获得了什么经典、灌顶和口诀，你们如何修持？"对于这类情况，如实地回答"这个灌顶有这样的特点，应当如此修持"等，就是真正的泄露灌顶秘密。虽然知道对方不是法器，但因贪求利养和恭敬而给予灌顶，或者不检查是否为法器，仅因有人请求就感到惊奇而授予灌顶等，如果因此导致对方不信密法而舍弃，上师将犯此根本堕罪。
向法器授予灌顶怎么会是泄露灌顶秘密呢？因为之前已经教诫弟子不要泄露秘密，而在上师灌顶结束时会教授灌顶经续和口诀，并嘱咐"要摄受具器者"；否则，先前教导不要泄露秘密，而后又说"去泄露秘密"，这位上师的言教如何成为可信标准？
因此，不应泄露的秘密有四种：灌顶的秘密、道的秘密、所依止的誓言物的秘密和表示工具的秘密。在没有特殊需要的情况下谈论灌顶事宜或向非法器者授予灌顶，是第一种泄露。在不适合各种道法的器皿面前传授四灌各自的道法，或在辩论场合等随意谈论道的要点，是第二种泄露。在非法器面前举行荟供，使用或说明应当使用的誓言物等，是泄露所依止的誓言物的秘密。将金刚铃杵、唐卡、经书、顶骨、六饰等密咒特殊法器作为装饰或炫耀财富的想法向非法器展示而不隐藏，是泄露表示工具的秘密。《二品续》中说："如果经书和唐卡被无缘者看见，此生将无法获得成就。"
虽然在印度这些法器是极为隐藏的，但在藏地如今似乎已成为炫耀的工具，成为地方习俗，看起来过失略小，但仍不应刻意展示，也不应解释其真实含义。不应向其展示的未成熟对象有两种：因未成熟和缘未成熟。
;


 །དང་པོ་རྒྱུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ནི། ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས།
འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་དྲུག་འཛོམ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་གནས་སྐབས་པའི་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་རྟགས་ཅན་ཙམ་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་འཁྲུག་ཞིང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་མི་འཁྲུག་ཏུ་ཟིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཇི་སྙམ་པའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་འདི་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པར་ཁས་འཆེ་བའི་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཅན་མང་སྟེ། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་ངའི་ཉན་ཐོས་སུ་ཁས་འཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤོང་བ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ང་ངོ་ཚ་བར་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཆད་ནི། སྤྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་གཙོ་བོར་འབྱུང་བར་བཤད་མོད་ཀྱང་དེང་སང་ནི་བསྟན་པ་སྙིགས་ཆེས་པས་བོད་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཙམ་འཛིན་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་ཀྱིི་བློ་ཅན་ཆེས་མང་བར་དོགས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། སྲིད་པས་སྐྲག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། གཞན་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་དེ་དག་ཏུ་རིགས་ངེས་པས་དེ་ལས་ཟློག་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་གཙང་བ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་བདག་དང་། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལོག་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་སོགས་བཞི་པོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལོག་སྲེད་ཅན་སོགས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ལ་རིམ་པས་
ལྡན་པས་ན་གང་ཟག་དེ་བཞི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣོད་མིན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བདག་ལྟ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །འདོད་ཆུང་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས། འདི་དག་ཡང་ཚེ་དེར་རང་ལྟ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྐྲག །ཅེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་ནུས་ན་ནི་རིམ་གྱིས་སྣོད་དུ་རུང་བ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོ་གས་དང་། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ནས་དང་། རྫོགས་ཀྱང་ཟབ་མོ་ལ་འཇིགས་པས་དང་། ཉམས་པས་མ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནའང་གནས་སྐབས་ན་ཚོད་གཞོན་ཆེས་པ་སོགས་ཤེད་མ་བྱ་བས་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང་། རིམ་འཇུག་དགོས་པའི་རིགས་ཅན་དག་སྡོམ་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་མ་སྨིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་བཞིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་དབྱེ་གཞི་
དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་པའི་ཉེས་པས་རེག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་སྣོད་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དབྱེ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

首先，因未成熟有四种：
第一，邪爱的人，如无著所说：
"虽见轮回过患无少许厌离，
虽闻佛功德无少许向往，
无惭无愧且无少许悲悯，
更多造罪无少许忏悔，
具足六无者无获佛机缘。"
这是暂时性断种的人，他们仅仅听闻正法的名字或看到具有法相的人就心生烦扰而生起嗔恨，即使遇到千佛也不会生起任何心念，因此暂时没有生起法的意乐的可能。对大乘极为嗔恨并执为非法而发怒的人也称为邪爱者。如《大鼓经》中说："在印度中部和南方等许多地方，将有许多自称为我的声闻而舍弃佛乘、趣向大地狱的人出现，他们使我感到羞愧。"
断种者虽说主要出现在居士中，但现在教法极度衰败，在藏地恐怕有很多仅仅具有出家形相而内心是暂时断种的人。我执见是外道，怖畏轮回是声闻，不顾他人利益是独觉，这些人暂时确定于这些道路，很难使他们转变。
因此，大乘道的本质是具备四种特质：信乐大乘、通达无我的智慧、平等轮涅的禅定、不舍众生的悲心。其果是具足四种特质：断除无明习气的清净、远离增益损减的自性、无有死亡的常性、消除苦因的安乐。障碍这种道与果的是上述四种人，即邪爱者等四种人各自具有的四种障碍，因此这四种人被定为非大乘法器，如《宝性论》中说："嗔恨法、我执见、怖畏轮回苦及不顾众生利益，这是具少欲者、外道、声闻和独觉的四种障碍。"
这些今生不会转变自见的人是根本堕罪的对象，如《金刚帐经》中说："不向无缘者宣说真如。"《心庄严》中说："向不适器者显示秘密。"如果能够转变，则只是有可能成为合适的法器而已。
第二，因缘未成熟有五种：非法器、仪轨未完成后、完成后但畏惧甚深法、破戒未成熟。第一种指虽然一般具有成为法器的种性，但因为年龄太小等尚未成熟而无法理解教言；或者需要次第进入的种性者，尚未通过受戒和下部续部调伏自心等情况。
如果有人问：若对非法器分类，岂不成为四种？这样将分类基础列为分支之一，不是有错吗？答：没有过失，这里的意思是"因法器未圆满而未成熟"，这不适合作为分类基础。
;


 །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི། སྣོད་རྫོགས་ཀྱང་དབང་གིས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་ནི་དབང་རྒྱུད་ལམ་གསུམ་གའི་གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཙམ་མོ། །དབང་བར་མ་གཉིས་དང་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་རྡུང་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དཔལ་ས་ར་ཧས་དེའི་འགྲེལ་
པར་དབང་གི་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུམ་དབང་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་མཉན་དུ་མི་རུང་བ་དང་པི་ཝང་རྒྱུད་མེད་ན་བརྡུང་མི་ནུས་པ་ལྟར་དབང་བར་མ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མི་ནུས་པ་དང་། བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཤི་བས་སྟོངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོངས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་དབང་གང་དང་གང་གིས་མ་སྨིན་པ་དེ་དང་དེའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་བའི་སློབ་མ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྲག་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྫོགས་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབང་གི་ལས་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་གསང་སྒྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གནད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །དབང་རྫོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་
བྱུང་སྟེ་བཤགས་བསྡམས་མ་བྱས་པ་ནི་ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་མ་བསླང་གི་བར་དུ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆད་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཆེད་དུ་སྒྲོགས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང་དམ་རྫས་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྟེན་ཞིང་ཡོ་བྱད་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་དད་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ཞིང་རྒྱུ་དེས་སྔགས་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཡོན་ཅན་དང་གདོལ་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་ལྟར་ལ་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་བག་མེད་དང་རྗེ་རས་པ་སོགས་དང་སྣོད་མིན་དུ་མ་ཤེས་པ་སོགས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བསྒྲགས་ན་ཅུང་ཟད་ཡང་བར་འགྱུར་ལ། བསྒྲག་བྱ་ཡང་གསང་དབང་དང་དབང་གསུམ་པའི་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་དངོས་ཀྱི་ལམ་དང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་དེའི་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཆེས་ལྕི་
ལ། དབང་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་གསང་བ་བསྒྲགས་ན་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའོ།

仪轨未成熟是指虽然器皿圆满但未经灌顶成熟。《佛顶续》中说："无灌顶则无成就，如同挤沙不出油。若有人因经续傲慢，无灌顶而作讲解，上师弟子死亡后，即使获得成就也会堕入地狱。"因此这两种人仅是灌顶、经续、道三者秘密泄露的根本堕罪对象。未获得两种内灌顶和第四灌顶是指仪轨未圆满而未成熟，如《佛顶续》中说："譬如琵琶虽齐备，无弦则不能弹奏；同样无有灌顶者，将成空无诸智慧。譬如无子之家庭，一旦死亡成空无；同样无有灌顶者，将成空无诸智慧。"
关于此，吉祥萨拉哈在其注释中解释灌顶次第：如同没有获得瓶灌不应听闻经续，或如琵琶没有弦无法弹奏，未获得两种内灌顶不能修习圆满次第；如同无子家庭因死亡而空无，没有第四灌顶则智慧空无。因此，未经哪种灌顶成熟，就不应宣说与之相应的成熟解脱秘密。
即使完整灌顶，但如果上师没有授灌顶的能力，或虽有能力但弟子缺少任一要素，如因贪著欲乐而未认识第三灌顶的智慧，或因畏惧不可思议真如而未了悟第四灌顶的智慧，这就是虽圆满但因要素不足而未成熟。对此类人，因为已见灌顶仪式，不会构成灌顶秘密泄露，也不是一般圆满次第秘密泄露的对象，但不应向他们宣说其无法领会的特殊智慧和要点。
已获圆满灌顶但犯根本堕罪且未忏悔守戒的人是因破戒而未成熟，在其金刚上师使其从堕罪中恢复之前，任何人都不应给予成熟解脱道，因为惩罚的权力将其置于堕罪对象的地位。
动机是：以烦恼心故意想要宣说。正行是：通过身体动作或语言表达直接宣说，或在其面前享用誓言物、使用法器等使其不生信心。时间是：当对方理解意义并因此将密咒视为邪法，或将瑜伽士视为邪恶者或贱民时。
成为堕罪的方式：一般来说，即使没有大烦恼，但因放逸或不知对方是非法器，或出于慈悲而宣说，过失会稍轻。所宣说的内容如果是秘密灌顶和第三灌顶的实际行为、实际道法以及第四灌顶的实际智慧及其道的秘密，过失最重；若泄露灌顶和道的细微支分秘密，则属于恶作等较轻过失。


 །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་རཱུ་པ་སོགས་ལ་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་ལས་བྱེད་པ་དང་སྟང་སྟབས་ཀྱི་རིམ་པ་གར་འཕྱམས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་བསགས་ཏེ་ལྟད་མོའི་དོན་དུ་སེམས་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་དེས་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་། གཞན་དུ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་སོགས་དུ་མ་ཞིག་དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣོད་མིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྲགས་ན་ནི་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བདུན་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་དེའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་མ་དད་པ་ཅིག་རང་ཉིད་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་ན་དེའི་མ་དད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་
ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཙམ་ནས་བརྗོད་པས་དེའི་ལོག་ལྟ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔགས་མི་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་འདྲི་བ་ལ་ལམ་དངོས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་དད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྔགས་འཆང་གི་བྱ་བ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གསང་བའི་གནས་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཡང་ལྟུང་མེད་དུ་རིགས་ཏེ་འདུལ་བར་དགེ་སློང་གི་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མཐོང་བར་རུང་བ་གཉིས་ལས་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའམ་དགེ་བསྙེན་མཁས་པའི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་ཉན་ཞིང་བྱ་བ་ལྟ་བར་འདོད་ན་དེ་དད་པ་དང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དུད་འགྲོའི་འཆི་ཁ་མ་སོགས་ཀྱི་རྣ་
བར་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་མཚན་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་སོགས་སྙིང་རྗེས་སྒྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་དེ་གང་ཟག་དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལམ་གྱི་གནས་སྦས་པའི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་དྲི་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་གསང་བའི་གནད་རྣམས་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐབས་མི་སྲིད་དོ།

同样地，对敌人的形像等进行猛烈的解脱仪式，或随处跳舞步法顺序、火供、坛城成就供养等，如果有人为了展示而聚集所有人观看，或因贪着心和傲慢气势而行持，若因此导致某些人对道或瑜伽士不生信心，即犯根本堕罪；在其他情况下，则犯泄露秘密的粗罪、烦恼性堕罪和不具正念的恶作等多种罪过同时发生。
在所有这些情况中，如果明知对方是非法器而故意轻视并宣说，则因轻视而犯第二根本堕罪，因泄露秘密而犯第七根本堕罪。
无堕罪的情况有：通过神通见到对方有此法的宿习；当看到其他瑜伽士的秘密行为后有人不生信心，并以自己为权威时，为了消除其不信，只是从总体上说"有这样的道次第，这是极为殊胜的"等，以消除其邪见，这种情况下无堕罪。
对于不懂密咒但如学者班智达般生起有益疑问而提问的人，不应向未经成熟的人解说实际道法，但可以略微讲述金刚乘的总体利益和殊胜方便之处，以波罗蜜多共同的总义方式讲述，如果对方因此生信而进入金刚乘，则无堕罪。
如大国王等希望见到持咒师的行为而特意前来观看，除了特别秘密处外，其他可以展示而无堕罪，如同在律中比丘的羯磨虽然只有两种可以让未受具足戒者看到的，但如果国王或精通佛法的在家居士希望听闻布萨经并观看仪式，因为这会增长他们特殊的信心和喜悦，所以允许他们观看。
同样，对临死的动物等耳边诵念本尊陀罗尼咒语、名号和经续词句等，以慈悲心宣说无堕罪，因为这些听闻的习气会成为唤醒该众生金刚乘种性的助缘。
总之，当有特殊需要时，以隐藏道要义的总论方式问答解说对他有益的内容等无堕罪，但对于秘密要点，向泄密对象宣说不可能有无堕罪的情况。


 །གང་ཟག་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལྔ་པོ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལོ་དྲུག་བདུན་པ་ཞིག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཕྱིར་རྗེས་མར་པ་ལས་རྒྱུད་ཉན་པ་ན་སྲས་ཆུང་དེས་རེས་བླ་མའི་དབུ་སྐྲ་དང་སྨད་ར་ནས་འཐེན། རེས་ཡབ་ཀྱི་དེ་དག་ནས་འཐེན། ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པར་བྱུང་བས་འདི་སང་ནས་ཁྲིད་མི་འོང་དགོས་པ་འདུག་བྱས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ང་རྗེ་ལྷོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུད་དངོས་སུ་ཉན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཞིག་འོང་བས་ཁྲིད་
ཤོག་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་ཞུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཕྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ལས་གདམས་པའི་གནད་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཉན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་ཡང་དེ་དུས་བོད་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་དར་བའི་ཕྱིར་སྡིག་སྤྱོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་དུས་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་པར་མ་ཆུད་ཀྱང་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་མཆི་ལ་ངེས་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དཔུན་ཙམ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས་རྒྱལ་པོ་བསད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྲིད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ནས་ཐང་མར་བདལ་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བྱས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཟབ་གནད་ཀྱི་གསང་བ་སྦ་བ་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོག་ཕྱུང་བའི་ཟབ་གནད་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡོད་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པས་བཻ་ཌཱུརྱ་ཆེན་པོ་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་སྨད་དེ་དོར་ནས་འཆིང་བུ་ལྗང་གུ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འདོགས་པར་
བྱེད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཡོན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ནོར་བུ་འདོར་བ་ལྟར་རྟོག་གེ་དང་གདུག་པའི་སྨྲ་བ་ལ་ཉན་ན་ལམ་བཟང་འདོར་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་མི་བསྟན་ཞིང་སྦ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གསང་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མན་ངག་དང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟགས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསང་བ་མི་བསྒྲག་ཞིང་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དུས་བབ་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཆེས་ལྕི་བར་གྲུབ་ཅིང་སྔོན་བུམ་
དབང་གི་ཚེ་ཆུའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། མིང་གི་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་སྟེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

如果是特殊人物，即使处于五种因缘未成熟的任何状态，从一般成熟解脱的角度来看也无堕罪。例如，六七岁的诺·谢当多杰跟随父亲前往听取杰·马尔巴传授经续时，这个小儿子有时拉扯上师的头发和胡须，有时拉扯父亲的头发和胡须，变得非常调皮，以至于（父亲说）"从今天起不应该带他来"。上师说："在未来，这孩子会说'我曾亲自向杰·洛巴大师听闻经续'，并会尊我为上师，他将成为藏地所有密咒师中最优秀的人，所以请继续带他来。"
又如，有人虽已获灌顶但未证悟智慧，之后从成就上师处仅仅听闻微小的口诀要点而获得成就的例子不计其数。朗达尔王虽然在那时藏地佛法显密极为兴盛，但在他还未成为作恶者时，即使未完全获得灌顶也应该曾求过，若确信这点，则他可能与拉隆贝吉多杰是同伴，所以当国王被杀时，世俗说法中传说他对伙伴生气，若真是如此，虽然据说他已破戒，但仍是值得提炼生圆次第所有要点精华并广泛传播的布施对象。
虽然如此，对于那些仅仅希望进行一般传承成熟解脱的人，隐藏此修行传承的深奥秘密要点极为重要，因为这里全是抽取经续精髓的深奥要点。其他人因不善分辨宝石，而轻视并抛弃带着外壳的大青金石，却将绿色玻璃珠戴在头顶的情况很多。
因此，如《时轮经》所说，听信邪恶言论会像舍弃珍宝一样，听信诡辩和恶毒言论会舍弃善道，所以不应向他们显示而应当隐藏。简言之，应当保守一切秘密要点，尤其是口诀、禅修经验、征相等功德不应泄露，而应在适当时机摄受具器者，以成就自他利益。
第八根本堕罪：自性是对作为诸佛本性的蕴处界轻蔑的重大过失。如云："蕴体即五佛本性，对其轻蔑为第八。"又说："蕴体烦恼变成龙。"《心庄严》中说："诋毁佛性蕴。"
理由是：一切蕴处界本为五部佛的自性本来安住，这是无上乘的主要内容，伤害佛身将造成极重罪业。之前在瓶灌顶时，通过水灌顶，教授识蕴、水和嗔恨等的自性本为不动佛，授予因果不二的誓言；同样，通过宝冠灌顶教授受蕴为宝生佛，金刚杵灌顶教授想蕴为无量光佛，金刚铃灌顶教授行蕴为不空成就佛，名灌顶教授色蕴为毗卢遮那佛，从而示知一切蕴处界所摄之法皆为五部佛性，并以了知因果不二的誓言约束，若伤害蕴体则违背此誓言。
;


 །ཡུལ་ནི། འདུས་པར། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་རིགས་
ལྔ་དང་སྦྱར་བས་རིགས་ཉེར་ལྔ། ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཁམས་བཞི། རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གི་ལྔ་དང་ཕྱིའི་ལྔ་སྟེ་བཅུར་ཕྱེ་ཞིང་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་རིགས་ཉི་ཤུ། བྱང་སེམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ལྔ། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྣན་པས་རིགས་བརྒྱ་ཡིན་ལ། བརྒྱ་པོ་སོ་སོ་རྣམས་རང་རང་གི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྡུས་ཅིང་དོན་གྲུབ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྡུས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུར་བསྡུ་བར་མཛད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོར་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད་། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་གསུང་སྟེ།
རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལས་སྤྱིར་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སོགས་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་དང་སེན་མོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། པགས་པ་དང་དྲི་མ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཤ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། རྩ་རྒྱུས་སུ་ར་ཝཱི་ར། རུས་པ་འོད་དཔག་མེད། མཁལ་མ་རྡོ་རྗེའི་འོད། སྙིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མིག་ཨངྐུ་རི། མཁྲིས་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། གློ་བ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེཧཱུྃ་མཛད། སྙེ་མ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ། ལྟོ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ལྒངས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། འདོམས་བར་མིག་མི་བཟང་། བད་ཀན་སྟོབས་པོ་ཆེ། རྣག་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཁྲག་རྟ་མགྲིན། རྡུལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཚིལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀམཆི་མ་པདྨ་གར་དབང་། མཆིལ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཁམས་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིར་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་
རྣམས་ལས་དང་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྱེས་རྡོར་དང་གདན་བཞིར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་མ་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དང་ནི་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུས་ཉམས་ནི་དུ་མས་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་སོ།

对象如《集经》中所说："总之，五蕴乃是五佛众所周知。处界诸根是菩萨最胜坛城。地是佛眼，水界是玛玛基，火界是白衣母，风界众所周知是度母。色声等由咒师恒常观想为本尊。"如经所说，每一个五蕴又各分为五，与五部配合，成为二十五部；四大种为四天女的本性，每一种又分为内五和外五，共十种，与五部相配，内外合为一，共二十部；五根为五菩萨本性，五境为五天女本性，每一种又分为五，与五部相配，共五十部；再加上根本五大智慧，共一百部。这一百部各自摄入其根本部，成为五部；宝生佛和毗卢遮那佛合为一，不空成就佛和无量光佛合为一，因此成为身金刚毗卢遮那佛、语金刚无量光佛、意金刚不动佛三部；这三部又无有差别地摄为唯一身金刚，如《月密点滴》中说："百种部类详说已，总摄归纳为五类，通过身语意瑜伽，又转变成为三种。"《等虚空续》中说："唯一所谓大乐自性，一者现以多种姿态起舞。"
各个部类的区分在《行集》百部身远离中示明。在喜金刚方面，一般上色蕴为毗卢遮那，受蕴为金刚日等，蕴界根被说为五部；特别是牙齿与指甲是坎达卡巴拉，毛发是大坎卡拉，皮肤与垢秽是坎卡拉，肉与犬齿是露出獠牙者，脉与筋是苏拉维拉，骨头是无量光佛，肾为金刚光，心为金刚身，眼睛是安库里，胆汁是金刚发髻者，肺为大勇士，肠为金刚吽藏，脾脏是最殊胜者，腹部是金刚善，膀胱是大怖畏，两腿间是不善眼，痰是大力者，脓是宝金刚，血是马头明王，尘垢是虚空藏，脂肪是吉祥黑日嘎，泪水是莲花舞自在，唾液是毗卢遮那佛，鼻涕是金刚萨埵。这样二十四种不净物质与二十四勇士相对应，以及二十四脉如密护女等，二十四瑜伽女如极暴怒女等，这些在经典中以及罗那嘎、那若巴、底利巴三师的解释中说明。
此外，还应详细了解喜金刚、四座部、时轮等前经部以及口诀中所示内容。外内器情一切都是本尊的自性，而这一切又是金刚身语意三者，这三者又与大乐本性无二无别，这是一切佛陀的源泉、本质、所依和能依，如云："此诸众生皆五佛本性，似舞者与良画师所显。唯一所谓大乐自性，一者现以多种姿态起舞。"


 །དེས་ན་སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་རིགས་བརྒྱ་རྡོ་རྗེའི་
སྐུ་གཅིག་པོར་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྔགས་པ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་བླ་མ་དང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕུང་པོ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལ་མི་དམད་པར་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་རང་གི་ཕུང་པོ་ཞེས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་དེར་བསྟན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདོད་ན་ལུས་དབེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་སྒོམ་པ་ན་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལྷར་སྒོམ་གྱི་གཞན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྷར་མི་སྒོམ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་
ནུས་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དེ་འགྲེལ་བ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནིི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་དོ། །ཅེས་སོགས་དང་། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་པའི་ཕྱིའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་བཞི་དང་རི་རབ་བོ། །དེ་ལ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་
ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ་སོགས་དང་། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ནི་རྣམ་སྣང་གིས་སོ།

因此，一般而言，外内一切蕴界诸法皆为净化为本尊，都是此根本堕罪的对象。实际上，外在显现的蕴体也不异于内在金刚身语意三者所摄的金刚蕴，因此金刚身语意所摄的五蕴是主要提及的对象，这是因为百种部类摄为唯一金刚身被说为身远离的究竟。
有些人解释说：密咒行者自己的五蕴具足三殊胜的不坏性，是五佛的自性，在上师和自己的智慧尊入驻后做了加持，因此自己的蕴体是根本堕罪的对象，而诋毁一切众生不是根本堕罪，因为经中特别指出不应诋毁金刚道友、自己和女性，若非如此，则应说"不应诋毁任何人"的根本堕罪。
但这种解释需要检验：因为在经续和印度论著中都只是一般性地说"蕴体"，并未明确说"自己的蕴体"；仅仅说明蕴体并不能确立为自己的蕴体；瓶灌顶时示明五蕴为五部，那么这也只能是示明自己的五蕴吗？若接受这点，则在身远离瑜伽中修持五蕴为五部时，也只观想自己的五蕴为本尊而不观想他人蕴体为本尊了？这无法接受，因为《集经》中说："地是佛眼"等，《行集》解释这段时说："其中色蕴是毗卢遮那佛，也分为五种，为五如来所加持：其中长短等内外形状的色是毗卢遮那佛所加持；自他二者等形式的色是宝生佛所加持；内外蓝色等五种颜色的色是无量光佛所加持；内外日月等光明形式是不空成就佛所加持；唯独自证形式的无表色是不动佛所加持，这是对色蕴五方面的解释。"
另外，关于"地是佛眼"等的注释，在外在部分说："同样，外在的地界也分为五种，即四洲和须弥山。其中山王须弥山是毗卢遮那佛所加持。"等等，又说："海水是不动佛，河水是宝生佛"等，还有"常住火是不动佛，金刚所生火是毗卢遮那佛所加持"。


 །ཞེས་སོགས་སྣང་གྲག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ན་དཔུན་དང་རང་དང་བུད་མེད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རིགས་བརྒྱའི་སྐབས་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་རྣམ་སྣང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་བཤད་པས་རང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྤྱོོད་པ་ཆེས་རྩིང་བར་ཟད་དེ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅན་དཀར་ཟིལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་དེ་བདག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པའི་གཟུགས་ནི་རིན་འབྱུང་གིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་གི་ཆ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཕྱིི་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྣང་བའི་རྐྱེན་ལས་བ་ལང་མཐོང་བའི་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ནི་དོན་གྲུབ། ཅེས་སོ། །བ་ལང་གི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རང་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། ཅེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་བ་ལང་གི་རྐང་བཞི་པར་འཛིན་པའི་ཆ་ནི་རིན་འབྱུང་སྟེ་རྐང་པ་བཞི་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དང་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བ་ལང་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྟག་པར་བྱོས་ཅིགདེས་ན་བུམ་དབང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གང་ཞིག་ལྷ་ཡིན་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་
ལྷ་མ་ཡིན་པས་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་མཉམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་དང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཤད་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་བརྒྱར་འགྱུར་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་ལྷ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་གནས་ཡང་དག་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ་
བ་ལ། །ཕུང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཁོར་བ་པ་ཡིས་རབ་གནས་བྱ། །ཞེས་སོ།

如此，既然已经说明一切所摄入的显现声音的法皆为五部佛的本性，那为何除金刚道友、自己和女性之外的众生不是五部佛的本性呢？如果认为因在百部的场合中没有说明"天与非天是毗卢遮那佛所加持"之类的话，所以认为只有自己所摄的蕴界是本尊而其他不是，这只是极其粗俗的想法而已。当见到如具有垂胡、肩峰、丰润体的白色公牛而执取"这是牛"时，其仅仅显现的形状即是毗卢遮那佛的本性，因为前引文献已经确立了外、内及二者的形体都是毗卢遮那佛。牛显现为异于自己的那个方面是宝生佛，因为"自、他及二者等形式的色是宝生佛所加持"。白色公牛这类颜色方面是无量光佛，因为"内外蓝色等五种颜色的色是无量光佛所加持"。从显现缘起而见到牛的显现方面是不空成就佛，因为"日月等光明形式是不空成就佛"。对牛形相的自证知是不动佛，因为"唯独自证形式的无表色是不动佛"。从想蕴角度来说，执取牛为四足动物的方面是宝生佛，因为"四足的想蕴是宝生佛所加持"。如是，形体、颜色、仅仅显现为他者、对这些的执取以及自证方面之外，那个牛究竟是什么？请长时间思考。
因此，在瓶灌顶道的分别讲解——百部身远离的场合中，外内诸蕴等哪些是本尊而为殊胜，哪些非本尊而低劣，丝毫没有这样的差别，因为一切都平等示为本尊。若想：只是说被某某本尊所加持，并未说其本身就是本尊。在此情况下，"加持"是指本来就安住为那个本尊的本性，如《行集》本身所说："每一个蕴等都分为五种本尊，因而成为百种本尊。"又说："如此，从无始以来安住于蕴界处的凡夫傲慢中的这些，现在示为一切如来微尘所成的本性。"
如此，一切法本来清净而安住为本尊的本性，以各别自证智慧如是通达，这才是真实的加持；如果认为"通过对自己蕴体加持而成为本尊，其他则不是"，怎么能成为真实加持呢？如《空行海》中说："离二无二智慧者，诸蕴等不得加持。从无二智慧中，轮回者能做加持。"


 །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་དབང་མ་བསྐུར་བས་རབ་གནས་མ་བྱས་པའོ་སྙམ་ན། དབང་མ་བསྐུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་འོད་ཟེར་ལན་དྲུག་གི་དང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་སོགས་ནས་དག་པར་གནས་སྤར་བའི་བར་དུ་མཛད་པར་གསུངས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་གཏོང་བར་གསུངས་ཅིང་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བལྟ། །ལྷ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བ་ལ། །ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཇིགས་པས་ནོན། །བྱོལ་སོང་ཡེ་ཤེས་བླུན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
བཤད་ནས། གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཕུང་པོ་ཅེས་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡོད་པ་མིན་མོད་ཀྱང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔར་བསྟན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་དེ་མང་དུ་འདུས་པ་ལས་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ལས། ཡང་དག་པར་བྱེ་མ་འབྲུ་རེའི་གོ་སར་བྱེ་མའི་འབྲུ་གཞན་མི་དམིགས་ཅིང་འབྲུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཞིང་བྱེ་མའི་འབྲུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ན་བྱེ་མའི་འབྲུ་དང་བྱེ་མའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟར། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ན་རྒྱལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་འདུས་པར་ཤེས་ཅིང་ཇི་ལྟར་བློས་བཟུང་བའི་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་དེར་མི་གནས་པར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དང་མཆོག་དམན་དང་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་ཀྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡོག་ཞིང་སྣང་སྲིད་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་ནི་རིགས་བརྒྱའི་
ལུས་དབེན་དང་བུམ་དབང་གི་སྐབས་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ཕུང་པོ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པས་ཆེས་མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རིལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་ཡང་གཞོམ་པར་མ་ནུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཁོང་སྙིང་བཅུག་ནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་བྱས་ན་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀྲུ་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་དཔུན་དང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔུན་ནི་གྲོགས་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཁྱད་པར་བར་བཞག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་དམད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། བརྒྱད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། བདག་ལ་བརྙས་པ་ཞེས་མ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོར་ཡང་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ཚེ་དེར་མ་འདུས་པའི་བདག་གུད་དུ་མི་རྙེད་པས་དེ་བཤད་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

若有疑问认为其他众生因未受灌顶而未得加持，这也不正确。因为瑜伽续中说光明六次放射的第一次使众生显现等，直至安住于清净中；《时轮金刚》中说金刚上师以大悲心摄集一切众生，引入坛城灌顶并成熟解脱后，送往各自佛土，并且实际这样修行；《金刚空行》中说："天的智慧明晰见，非天智慧显忿怒，饿鬼智慧显虚弱，地狱智慧为惧压，旁生智慧现愚钝。"又说："一切智慧所加持，一切显现若非此，无有智慧不能生。"说明一切都具有智慧本性，然后说："大密乃是佛行境。"表明一切从智慧生起的方式不为他人所知。
一般来说，并没有一个叫做"蕴"的实在之法，但为破除整体执著而分为五蕴。蕴的含义是积聚，如细微尘积聚成一粒沙，多粒沙积聚成沙堆，这只是名言上的说法，实际上在每一粒沙的位置上不见有其他沙粒，每一粒沙都非沙堆，每一微尘都不是沙粒，了知这点时便会远离对沙粒和沙堆的执取。同样，当把蕴界根境各个分开示为五部自性时，了知这仅是诸佛的积聚，明白凡常所执著的事物不实际存在，从而自然远离对自他、胜劣、悦意不悦意等的整体执取，显现与存在皆现为五部自性——这才是百部身远离和瓶灌顶的真正意义。如果只是想："我的蕴体是五部，所以最殊胜"，那么不仅未能破除极大的我执整体，反而将对治本身转变为所断方面，使其更加坚固，这并不好，如同泻药本身未被消化一样。
说金刚道友和女性诋毁为根本堕罪，并非是因为他们的蕴体是五部佛而定为根本堕罪，而是因为道友是同伴僧众，而女性一词所指的是特殊道友的方面。对自己的诋毁未见被列为根本堕罪，因为第八条说的是"诋毁蕴"而非"诋毁自己"，而蕴不能被任何人证成为自我，也不包含在其余十三条中，且当了知一切为本尊时，找不到不包含在其中的自我，因此也无需单独解释。


 །འོ་ན། སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་
དམད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་རྩ་ལྟུང་གསུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་བེམས་ཤེས་དང་གང་ཟག་སོགས་ཐ་དད་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པའི་རི་བོ་དང་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་བཤང་གཅི་སོགས་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙེས་པ་མི་ཁེགས་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྟན་ནས་དེ་གང་ལ་བརྙས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་ཟད་ལ། དེའི་གཟུགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་རྣམ་སྣང་ལ་བསྙས་པ་ནས་ས་ཁམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྙས་ན་སྤྱན་མ་ལ་བརྙས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་སྡོམ་དུམ་ལ་ཡང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་གསུངས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་བས་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཕུང་པོ་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལྟར་ཐ་དད་པར་བཟུང་བའི་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སེམ་ཞིག་ལྟུང་བའི་གནད་བཅོས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། བསམ་པ་ནི། ལུས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ལུས་རུལ་པ་གསོག་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤི་ན་ལེགས་སོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ལ་དགྲར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་དང་ཟས་གཅོད་པ་དང་བསྙུང་བ་བྱེད་པ་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་དང་མར་མེ་སྤར་བ་སོགས་དང་རྡེག་པ་དང་འཚོག་པ་དང་དེ་དག་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་ངག་གིས་ལུས་ངན་འདི་མ་སོས་པས་ལན་ནོ་ཞེས་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ཡང་བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་རང་ལ་རང་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཡི་མུག་པ་དང་
དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བར་སྒོམ་ཞིང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ནི་གསོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ལུས་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཕྱིི་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་ཞིང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དུས་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བའི་བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྙས་སེམས་སོགས་མེད་པར་དང་བའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྙུང་གནས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་དབང་ལམ་གོང་མའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལུས་ངག་གིས་བརྙས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་མི་སྲིད་ལ། གཞན་ནས་ཕུང་པོའི་བདེན་འཛིན་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གསོག་དང་ཡ་མ་སླར་སྟོན་པ་སོགས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

那么，应该说"不应诋毁一切人"这样的根本堕罪吗？实际上说诋毁一切蕴体为根本堕罪，这更为广泛。因为对于那些持有物质与意识、补特伽罗等为不同实体的教义者们，若仅说诋毁人为根本堕罪，则不能禁止诋毁山岳、湖水、粪尿等据说不包含心识的事物。而此处已经示明一切蕴界根境皆为本尊，因此诋毁任何一者都是根本堕罪。详细分析，人或补特伽罗仅是由聚合而误执所立，若特别诋毁其色蕴则成为诋毁毗卢遮那，特别诋毁其地界则成为诋毁佛眼母等，这是需要了解的。即使在声闻乘中也说："连对木块也不应生恶意与发怒，更何况对有心之身？"在金刚乘中就更不必说了。
将一切法归纳为金刚身语意三者所摄的五蕴，说诋毁瑜伽士自己的五蕴为根本堕罪，若以此为理由，认为自己的蕴体和他人的蕴体如柱子和瓶子般分别存在，而诋毁他人蕴体不是根本堕罪，请不要这样想，这会篡改堕罪的要点。
动机是：对身体生嗔恨和忿怒，认为"这腐烂的身体有何用？死了更好"等。
正行是：视身如敌而压迫、断食、苦修、肢解、点火等，以及殴打、刺伤，或令他人做这些事，或口头上从内心诋毁说"这恶身不好就活该"等。《大疏》中说："将蕴体等烦恼置于苦修中，以及割截身体等所述，这成为第八（根本堕罪）。"阿阇黎吉祥名称说："也就是杀害、束缚、自我憎恨并沮丧、以苦行折磨、观修身不净并损害肢体等、轻蔑身体为尸骸。"
总之，虽然主要提到身体，但对内外蕴界根境任何一者执着并生嗔怒，都是根本堕罪。
时间：当发嗔的殴打等意念和行为完成的那一刻。
堕罪形成的方式：与前同。
无堕罪的情况：对蕴体无轻蔑心等，而是以净信为消除障碍而做经续中所说的斋戒等；为自他巨大利益和特殊的灌顶、上部道法等需要而以身语表现的诋毁无过失，但心中以实执对蕴体生嗔则不可能无过；另外，为了驳斥他处对蕴体的实执而示现为尸骸和腐肉等也无堕罪。


 །ཁ་ཅིག་གཉུག་མའི་ལུས་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བློས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྙུང་བ་སོགས་བྱེད་ན་
ཉེས་པ་མེད་ཟེར་ཡང་། འདི་ལྟར་འབྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་མ་བཤད་དེ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྷར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ད་དུང་ལྷ་མིན་པའི་ཆ་ཞིག་འབྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་སྣང་ངོ་། །འདི་ལྟ་ན་རྩ་ལྟུང་གཞན་བཅུ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གཉུག་མ་དང་རྣམ་སྨིན་ཕྱེ་ནས་སྦྱང་ཆོག་པར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། མདོར་ན་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་ལྷར་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་དེ་དག་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཛིན་པས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ངོ་བོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དེར་ཡིད་མ་ཆེས་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱུང་། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་བའི་ལམ། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་བསྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་སྟོན། །གསང་ཆེན་འདིར་ནི་ཤེས་པའི་
ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ཉིད་དག་པའི་གནས་གྱུར་པའོ། །རིགས་མཐུན་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་སྟེ། །གསང་བ་ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྤོང་ལམ་དང་བསྒྱུར་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དམ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ན་མྱུར་དུ་ལམ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་སྔགས་ཆོས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཡང་ལམ་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དབང་དུས་སུ་གང་བསྟན་པའི་གནད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱས་པས་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

有些人说，如果在概念上将本性身与业感身分开后进行苦修等，则无过失。但这种分辨在续部中未曾提及，这似乎是在已经承认自己蕴体为本尊后，又试图引入非本尊的部分的手段。如果这样，那么其他十三种根本堕罪也可以分为本性与业感后随意净化，有何区别？总之，了知蕴界根境一切本来清净为本尊，就不会将它们作为贪嗔的对象，也不执为自性有，而应以本尊的本性享用显现与存在。
第九根本堕罪：自性是对自性清净的法不信任而生疑惑的重大过失。如云："对自性清净诸法，心生疑惑为第九。"又说："第九是对清净法不信仰者。"《心庄严》中说："对清净法生疑惑。"《密续》中说："不应对法生疑惑。"
理由是：《灌顶钥匙》中说："特性乘是断除之道，认为所断与对治为一种方式，因此主要教授转变。在此大密中为智慧之道，通过彻底了知自性，自性转为清净住处，成为同类对治。秘密相反的修法，不应教授给愚者。"这表明特性乘主要修断除道和转变道，而无上密咒主要修知晓自性之道。此时，若对上师依照经续与口诀所教授的自性清净方式不信任，认为"这样的情况不可能存在"而心生疑虑，则很容易迅速舍弃该道，由于舍弃密咒法而招致极重过失。即使不舍弃，该道也不会在相续中生起，密咒修行的目的就无法实现，并且因为对灌顶时所教授的要点增益或减损而违背誓言。


 །ཡུལ་ནི། བུམ་དབང་དུ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལ་ཅི་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདི་དག་ནི་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་འདི་དག་ལྷ་ཡིན་པ་ནི་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དཀར་དམར་དང་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་འཆི་མེད་སྟེར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིར་བསྟན་པ་ལ་མི་གཙང་བ་འདི་དག་བདུད་རྩི་ཡིན་ན་ལྟ་སླ་སྟེ་སྔགས་ལ་འཇུག་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་དང་། དབང་གསུམ་པར་ཐ་མལ་མཚན་རྟོག་དང་བྲ་བའི་ཀུནྡྷུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། དེ་ཉིད་མན་ངག་གི་གནད་བཅིངས་པས་དགའ་བཞི་དང་ལམ་གྱི་སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཆར་ལ། དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་རྫུན་
དང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་པ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་ཀྱིས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་འདི་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པས་སྟོང་པ་དང་གསང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཐབས་ཤེས་གཟོད་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་གསུམ་པའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟོད་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགག་དང་བདེན་རྫུན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་ཆེར་ཟ་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་
པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཟུར་དུ་བཀར་ནས་བསྟན་པའོ། །མདོར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པ་ལ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་རྫུན་དང་བྲལ་བ་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དང་། འདུས་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པར་གང་བསྟན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དངོས་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

对象是：在瓶灌顶中示明一切蕴界根境所摄诸法皆为本尊本性，对此怀疑"如果这些本是本尊，为何还需修持？"或想："本尊应具色身、手印等，本为光明自性，而这些色声等不过是凡俗之物，它们是本尊恐怕不真实吧？"或在密灌顶道中，将食用誓言物白红物质、五肉、五甘露等示为赐予长生不死自性成就甘露，却怀疑："这些不净物是甘露，那很简单，何必修持密法？"等；或在第三灌顶中，从远离平凡相执的俱生和合中体验四种贪欲状态，通过口诀要点束缚后生起四喜与道四身的证悟，并教授此胜义智慧和世俗智慧能净化心识与明点，是道中最胜法门，却疑惑："唉！这种方法岂不是大贪欲外道的传承？"；或在第四灌顶道中，一切轮涅诸法自性清净，因此世俗中安立为轮回法及其自性清净为本尊，这一切自性不生，超越真假与安立，如水中月影及十二幻化比喻所示。如《续第二品》所说："自性本来无生起，非真非假亦复然，一切如同水中月，愿欲瑜伽母知晓。"对此不信任，认为"这是非有非无的见解吗？"或"因否定真实而成为断见吗？"等，心生疑惑；同样，对瓶灌顶中一切法清净为本尊故空无不净，密灌顶道中方便智慧本来无别故空无分离，第三灌顶道中一切法清净为乐故空无苦与舍，第四灌顶道中二谛无别如幻本来安住故空无生灭与真妄等，对这些空性不信任且大生疑惑。《大疏》中说："第九是对清净法，即空性法不信任者。"《黑阎摩敌续》中说："不应诋毁世俗法。"这是特别指出第三灌顶对象的清净法不应疑惑。
总之，前三灌顶的一切清净性都是此堕罪的直接对象。在第四灌顶中，从难以证悟的角度分为世俗自性清净和胜义自性清净两种：世俗自性清净，即如幻离真假，甚至经中说一切法乃至超越此的法也如幻，以及《集密》中幻身次第所示的如幻方式，都是此根本堕罪的直接对象；而胜义自性清净则被安立为第十一根本堕罪的直接对象。


 །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་བར་པ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྲིད་མ་མྱོང་བ་དང་། ཐ་མ་ལྟ་ཞི་ཀུན་ལྡོག་
གི་སྐབས་སུ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་གནས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ལ་ཆད་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སོམ་ཉི་ཟ་ནའང་དབང་བཞི་པའི་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྟོང་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་འདི་རང་རིག་གི་དག་པ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ་ཟེར་མོད། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་དག་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་རང་རིག་གི་དག་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པར་མི་འདུ་བའི་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གནས་སྐབས་པའི་ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མྱོང་བ་ཙམ་ནི་རང་རིག་གི་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་
ཕྱེ་བ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་གི་དག་པ་ལ་མི་འཇོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་རིག་ཙམ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལའང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སད་པར་བྱེད་པས་གེགས་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་མཚན་མའི་འཐུར་འདུད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་ངར་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་འདི་ཕྱི་ན་ཡོད་པའམ། ནང་ན་ཡོད་པའམ། གཉིས་ཀར་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོག་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་རང་ངོ་གཟོད་ནས་དག་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་དང་འོད་དཔག་མེད་དུ་
བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟས་ནས་འོ་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་སྤོང་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་དོན་མིན་གྱི་ཡིད་གཉིས་སུ་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དེས་དྲངས་ནས་འདི་ནི་མི་བདེན་སྙམ་པའིབློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། དག་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་བོ།

同样，由于执着于实事或唯识论等教义的原因，在中观二谛的中部"遮自我"部分所教的法和补特伽罗我即使在名言中也不可能存在，以及在最后部分"见寂灭遍断"中否定一切边执而趣入离戏安住等处，怀疑"这不是断见吗？"，这也是对第四灌顶清净性的一部分生疑，因此构成此根本堕罪。因此《大疏》中说："对空性不信任。"有些人说这是"不诋毁自证清净"，但按你们自己的传统这不正确，因为此处是对一切境与有境的相清净普遍而言，而你们不认为所有清净都包含在自证清净中。我们认为没有任何清净不包含在各别自证智慧的清净中，而暂时性的心识自我体验仅仅是自证还不成为自证清净，因为这是所有凡夫共有的，而且圣者断绝心与心所戏论进入大光明时也没有这种体验。
此根本堕罪对象的清净性，对初学者而言，当分为分别识与智慧时，不能安立为分别识的自证清净，因为仅仅分别识的自证本身就是执取，即使在仅仅止观中，它一旦生起也会使禅定中断，成为障碍；在胜观时，它一旦生起就会成为相的倾向，这是一切不净法的根基阿赖耶向内执我的部分，而非对治。此根本堕罪是说对成为对治的清净性生疑构成根本堕罪，而不是说对所断方面生疑为根本堕罪。
例如，思考贪欲是在外、在内、二者皆有、不存在、已生、未生，或是什么样的，这种思考和怀疑不是根本堕罪，因为这可能导致了知贪欲离生住灭，其本性本来清净，瞬间进入具足二清净的贪欲智慧。因此，对贪欲的本性为乐空和无量光佛的说法生疑而想："那么圣者阿罗汉为何要特意断除贪欲？"这种无意义的疑惑成为根本堕罪，因为这种无意义的疑惑引发"这是不真实的"想法。
这个根本堕罪的对象是普遍指清净性，这从"对自性清净诸法"和"对清净法"等普遍表述就可以证明。


 །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་གྱི་དག་པ་མ་བསྟན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དབང་བཞི་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དག་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་དམ་མི་སྟོན་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པས་སུས་ཀྱང་དཔྲལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་བཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་ཞིང་བཅུ་གཅིག་པར་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་སྤོང་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྙེད་དགོས་པས་
ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ལས་བརྙད་པར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད་ཀྱང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ལ་ཟེར་ན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་དུས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་གོམས་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲད་པ་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ཞིང་དང་ས་བོན་དང་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པ་ལས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་བར་འཆད་དགོས་ཀྱི། འབྱོར་དང་གཤོལ་དང་ལོ་ཐོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་སུ་ཐེབས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མན་ངག་དག་ལས་རྙེད་པར་བྱའོ་
ཞེས་འཆད་པས་ཀྱང་དཔྱོད་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་རིགས་མན་ངག་ནི་ཀླ་ཀློ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྟེ་བསྟན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་གནས་མ་བུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་བར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱེས་པ་སྟེ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཅིག་ཁོ་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་མཉམ་ཞིང་བསམས་ནས་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྙེད་ན་དེས་ཚོང་དང་སོ་ནམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་ན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བཙལ་བར་བྱ་ཡི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཙམ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ལ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཤོག་བུའི་ལོགས་ལས་བརྙེད་པ་དེས་ནི་དགོས་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་པ་ནི། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་
བག་ཆགས་ངན་ཞེན་དང་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འདོད་ཅིང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་ཐོག་མ་ནས་མི་ཕྱེད་པར་དད་པ་ལ་དབང་བརྟུལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲེང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་ཡང་། དེ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་དང་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དབང་རྣོན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་མཆི་མ་བཀུ་བའི་དད་ཅན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་དེ་དབང་བརྟུལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། དག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཅིང་སོམ་ཉི་དང་ཡ་ང་ཟ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ།

那么，或有人认为，这里说未显示胜义清净，似乎有矛盾。其实不然，对第四灌顶分为两种时，我只是说这里主要显示世俗清净，并未说不显示胜义清净，因为二谛的自性如火与热性一样不可分离，谁都无法完全分开它们。这也不会导致根本堕罪重复，因为此处主要教导在如幻次第中远离疑惑的边执，而第十一堕罪中主要教导在光明次第中远离增益和减损的边执。
有些人说，要了解自性清净，必须获得轮涅不二的见解，应当通过经论、理证和口诀寻求，这样疑惑就不会生起。然而，如果所谓的轮涅不二见是指密乘俱生智慧，那么仅靠经论、理证和口诀是无法获得的，必须依靠值遇具相上师的加持适时降临和自己二资粮修习的最胜因缘和合才能获得。如经中说："非他所能说，俱生不可得，上师时机方便依，自己福德而了知。"
一般而言，必须解释为田地、种子、时节、条件聚合而生长庄稼，若说是通过农具、犁和农业论著而产生庄稼，就会成为笑谈。同样，俱生本性之义是通过具相上师的加持适时降临于具缘弟子，由各别自证智慧从内显现，而说从经论、理证和口诀中寻获，也不能令智者生喜，因为经论、理证和口诀从野蛮人到金刚乘各自都有，而且如来所说的三藏经典、十二缘起的理证和三学的口诀，即使仅是一个教法，也从根本说一切有部的阿阇黎们到中观派分出如此多的见解与成就次第，同一经论和口诀被十二种不同根器的人同时思考理解并向他人传授时，依各自根器次第而成为十二种不同见解。若能遇到具相上师，他甚至能以贸易和农业的名言引导至实相，更何况各种道法。因此，应当寻求具相上师，而不仅仅是经论理证和口诀，轮涅不二的见解若仅从纸面上获得，无法赐予真实受益。
动机是：由于各种邪见的不良习气执着和愚痴无明的力量而不信任。后期的藏地人将由于习惯于辩论而对真实义理不信任的人视为利根随法行者，将从一开始对真实义理不退转地具信者视为钝根随信行者，这是颠倒的。若如此，迦叶完成者和声闻僧团这类对大乘不信任的人就成了利根，而仅听到大乘名号就毛发竖立、泪流不止，确定为大乘种性的信徒就成为钝根了。
正行是：对这些清净法不信任而生起疑虑和恐惧的心态。
;


 །འདི་ལ་སྔར་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་དུས་བླ་མས་བསྟན་ཡང་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་ལས་བློ་ལྷག་པའི་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་དཔྱོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱིས་རྐྱེན་དབང་ཞིག་གིས་དྲན་
ཏེ་ཤེས་པ་ལ་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དེས་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། སོམ་ཉིའི་བསམ་པ་དེ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་དག་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ན་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གནད་བཅོས་པ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་ངེས་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཆོས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དག་པར་བཤད་པ་རྣམས་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་འབྱིན་ན་གཉིས་པར་འདུ་བས་རྩ་ལྟུང་ཟློས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དང་དཔའ་བོའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་པ་ལས་ཆེད་དུ་བརྒལ་ནས་བཀག་པ་དང་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དངོས་
བྱུང་བ་དེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་སྦས་ནས་སླར་གཞན་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ནན་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཚད་མར་མི་མཛད་པར་གོའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་རྩ་ལྟུང་ཕལ་ཆེར་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང་གཞན་སེམས་བྱུང་བ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཇོག་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབེན་པར་གཅིག་པུས་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པས་སྲུང་མི་དགོས་པ་དང་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་བསམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟའི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་མཁོ་བར་འདུག་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སར་དུ་ཞུས་ནས་གསུངས་ན་མ་གཏོགས་སྔར་གྲགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་དང་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདི་གསུངས་པ་མི་སྣང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཐོས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞེ་ནས་སེམས་འཁྲུགས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་དད་ཅིང་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པས་
གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞིག་ལ་ཁྲོས་འཁྲུགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པས་གསུམ་པ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པས་བཞི་པ། ཀུནྡ་སྤངས་པས་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སམ་རྒྱུད་སྡེ་མི་གཅིག་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བུ་སྡང་ཞེན་གྱིས་འགོག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས་དྲུག་པ་སོགས་བཅུ་བཞི་པོ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བའང་སྲིད་ལ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོར་སེམས་སྡོམ་ཞིང་འཆིང་བར་བྱའི་ལུས་ངག་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་སྔ་མ་རྣམས་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བརྒྱད་པོ་ལ་སྤོང་ཞིང་བརྙས་པ་སོགས་བློ་རགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟན་པོར་ཟས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་གྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དོན་མི་འགྱུར་གྱི་སོམ་ཉི་ལ་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

对于这种情况，如果先前在灌顶或修道时上师虽已教授但只是持中立态度而未生起特别的确信，之后对"这些清净性究竟是什么？"产生探究心的情况，或者先前听闻五蕴即是佛后来因某种因缘想起，如同钉入心中般而生起"这是真的还是不真的"这种将引发证悟的疑惑，这些都不是根本堕罪，因为这种因缘会导致对自性清净获得确信。因此，不会引发证悟的疑惑才是此处的根本堕罪。
时间：仅在疑惑的念头牢固生起的那一刻。
有些人说，对自性清净心生疑惑不信任并加以诋毁，当他人了解到时才算完成，这是扭曲要点的说法。诋毁是指否定的意思，若无其他目的而确定要诋毁，必须生起该对象不是真实法的心念。若以理证等诋毁密咒所说的清净性，那是第六根本堕罪；若明知是佛语而诋毁，则归入第二根本堕罪，这会导致根本堕罪重复。经续和勇士足等说生疑惑是根本堕罪，而不是特意争论后否定，甚至还不满足于此，说必须被他人了解才构成根本堕罪，这似乎是掩盖经续中已明确出现的第九根本堕罪，而刻意建立一个难以发生的情况为根本堕罪，这表明不以金刚持的经续为准量。
一般而言，你们似乎将大多数根本堕罪定义为必须通过身语表达，被他人了解，或引起他人不良情绪时才算犯戒，如果这样，那么独处静修的瑜伽士就无需担心根本堕罪，也无需守护；若未通过身语表达，无论心里怎么想都不会有根本堕罪的危险。这样的话，虽然对现今的密咒修行者来说非常方便，但除非你们向金刚持重新请求后他再宣说，否则在以前流传的经续、印度论著和圣者们的著作中都未见这种说法。而我们所听闻的大乘教法主要强调的是心。
因此，即使是独处的瑜伽士，若内心对尊贵上师生起扰乱心，就构成第一根本堕罪；若明知声闻乘等教法为佛语却不信任并轻蔑，则构成第二根本堕罪；对金刚道友生起愤怒纷争的稳固心态，则构成第三根本堕罪；远离慈悲而生起声闻缘觉的心，则构成第四根本堕罪；舍弃明点，则构成第五根本堕罪；出于嗔恨或执着而编著否定声闻教法或不同密续部系的论著，则构成第六根本堕罪；等等，几乎所有十四种根本堕罪都可能发生。因此，大乘主要是约束和束缚心，而不仅仅是身语而已，尤其是这个根本堕罪比前面所有堕罪都容易发生，因为前八种是从粗大的舍弃、诋毁等方面安立，而这一种仅仅是由稳固的疑惑而安立。
堕罪形成的方式：与前同。
无堕罪情况：对于不能引发证悟的疑惑，不可能无过失；而能引发证悟的疑惑则如前所述是无过失的。


 །དེས་ན་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བདེན་པ་གར་སྲིད་སྙམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་
པར་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱང་རང་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། གསུམ་ཁྲོ་བ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་རིང་དུ་འཚོ་ན་ངན་འགྲོ་ཐར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སོག་ཞིང་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞི་བས་འདུལ་མ་ནུས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བློས་དྲག་པོས་འཚོ་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅད། །ཅེས་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གདུག་པ་
རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བསད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱབས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོས་མིན་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དམ་ཚིག་ཐ་དག་དང་འགལ་བ་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། འཁུ་བའི་གནས་མིན་པ་ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆེར་འཁུས་པ་གསོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་ཅན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་དམོད། །བསྟན་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་འཚེ། །དཀོན་མཆོག་དམོད་དང་སྒྲུབ་ལ་སྡང་། །དམ་ཉམས་པ་དང་དམྱལ་བ་དང་། །ཡིད་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་པོ། །ཞེས་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ།

 །དེས་ན་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བདེན་པ་གར་སྲིད་སྙམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཅིང་དད་
པར་བྱ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ཀྱང་རང་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱ་ལ་བདེན་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། གདུག་པ་ཅན་ནུས་བཞིན་དུ་འཕྲལ་གྱི་བྱམས་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པ། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི། ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། གསུམ་ཁྲོ་བ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གདུག་པ་ཅན་དེ་རིང་དུ་འཚོ་ན་ངན་འགྲོ་ཐར་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སོག་ཞིང་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཞི་བས་འདུལ་མ་ནུས་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་བློས་དྲག་པོས་འཚོ་བ་འཕྲོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་མི་གཅད། །ཅེས་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གདུག་པ་
རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཀར་ཞིང་། དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བསད་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་དང་། །དེ་སོགས་བྱེད་པ་ཚར་བཅད་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་ནི་ཀུན་རིག་གསུང་། །ཞེས་དང་། བླ་མ་དམོད་བརྩོན་མ་རུངས་ལ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྐྱབས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། རྙིང་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་དང་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང་། །དམ་ཉམས་ལོག་ལྟ་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོས་མིན་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་སྐུ་དགྲ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། དམ་ཚིག་ཐ་དག་དང་འགལ་བ་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་རྟོག་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། འཁུ་བའི་གནས་མིན་པ་ཕ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་ཆེར་འཁུས་པ་གསོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུ་བར་མི་འོས་པའི་ཉམས་པ་ཅན་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་མ་ལ་སྡང་སྔགས་ལ་དམོད། །བསྟན་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་འཚེ། །དཀོན་མཆོག་དམོད་དང་སྒྲུབ་ལ་སྡང་། །དམ་ཉམས་པ་དང་དམྱལ་བ་དང་། །ཡིད་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་པོ། །ཞེས་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་དགྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，即使不理解纯净的本质，也应对佛陀的教言生起确信，认为佛语怎么可能有不真实之处，应当无疑地信仰与信任。声闻乘等也是为了当时的应化对象而传达真理，对一切佛语都不应怀疑。如说："对法不应怀疑。"这就成立了。
关于第十根本堕罪：其本质是，对恶人在有能力的情况下仅以暂时的慈爱而心生放弃的严重堕罪。如说："对恶常具慈心，此行为被认为是第十堕。"又说："虚假的慈爱"，《心庄严论》中说："第三是对愤怒者具有慈心。"
理由是：若恶人长寿，则会积累恶业，无法避免恶趣，会破坏佛法，使许多众生背离善行。若自己无法以和平方式调伏他，为了保护佛法、众生及恶人自身，应以悲心通过强力手段夺取其生命。《六面经》中说："有智修行者，不应以利他心断众生命。"这是总说不是恶人时，即使以利他心也不应杀害；"对恶人应当阻止。"这是别说明白；"直接或者用咒语及其他方式，用轮相以及禅定，甚至用药物都可行。"这是说明如何杀害的方法；"若不如此行事，其誓言必定会衰损。"这是说必须这样做，否则誓言会衰损；在瑜伽续中也说："若惩治诅咒上师、凶恶者和类似行为者，将获成就，这是遍知佛所说。""对诅咒上师的恶人，不应修忍辱。"这是宣说誓言的缘故；在菩萨戒的场合，也说若不救护这类人则有弃舍众生的堕罪。
对象：在宁玛派的许多续部和师尊希嘎多杰的《明确誓言》中说："三宝与上师的敌人，破誓邪见怀恨者，不当共聚者和普遍害者，三恶趣等十种人，一切瑜伽士应当接受。"这说明了十种应当度脱的对象：三宝的敌人，尊贵上师的敌人，违背一切誓言、认为因果不真实的邪见持有者，对不该怀恨的父母、上师等极度怀恨并行杀害等行为者，不适合参加集会的破誓者而无法禁止者，普遍伤害众生者，地狱、饿鬼、畜生道众生，这十种是度脱的十种对象。在某些四臂玛哈嘎拉续中说："恨上师、诅咒真言、恨教法并伤害众生、诅咒三宝、恨修行者、破誓者以及地狱、饿鬼、畜生道，这十种对象。"这是另一种解释十种应度脱的对象。有些人说"十种应度脱对象齐全"的说法是未经考察的言论，因为三恶趣不可能在一个基础上齐全。


 །དེ་ལྟར་ཞིང་བཅུ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་
གནས་སྤར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཐང་ལྷའི་མདུན་དང་མལ་གྲོ་དང་ཤག་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་རྡོར་དབྱིངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲག་པོས་དགྲོལ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་རེས་དགྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྤར་ཏེ་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་ཡོད་དེ་ཞང་གཡུ་བྲག་པའི་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སོང་གསུམ་དྲག་པོའི་དགྲལ་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱས་ན་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའམ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆེས་གནོད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེར་བྱེད་ལ། ཐབས་གཞན་གྱིས་ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་སྙིང་རྗེས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསྟན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གནོད་ན་བདུན་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རེ་རེའམ་
གཉིས་གཉིས་སོགས་ཚང་ཡང་དགྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དེར་དེ་ལས་ལྡོག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུ་མཚམས་མེད་ཅན་ཡང་ཕྱིས་རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་བསལ་གྱི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡང་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་དྲོད་གང་ཟག་གིས་མི་བཟུང་གི། ངའམ་ང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདིས་བསད་ན་རེ་ཞིག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ཡང་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་དགོས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སོམས་
ཅིག་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལ་ལྷ་སའི་བསྟན་སྲུང་མ་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཅིང་ལྡོག་པའི་ནུས་པ་ཡང་རང་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚར་མི་གཅོད་པར་ཡལ་བར་འདོར་བར་འདོད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་དེ་སྲུང་བའམ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འདོད་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ་དང་མཛའ་བའི་བློ་འཛིན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཛའ་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་དུས་སུ་ཚར་མ་བཅད་པ་ཉིད་དངོས་གཞིར་དོན་གྱིས་གྲུབ་མོད་ཀྱང་འདི་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེ་ནས་མཛའ་བྱམས་སུ་བྱས་པ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་སྟེ་མ་དགྲལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་རྣམས་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱམས་པ། ཅེས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཞིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ་སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཅེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་
སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུའི་བྱམས་པའམ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་ཞེ་གདུག་པའི་བྱམས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此，在十种对象中，三恶趣是：通过事业净化恶趣等坛城的方式，瞬间将无量恶趣众生迁移到清净刹土，如大师莲花生在藏地唐拉山前、玛尔洛和夏格等多处，通过金刚界和观世音菩萨"轮回彻底搅动"的方式，引导所有边地地狱众生等，这些都是圣者们殊胜的事业。除此之外的通过强力超度，则是将愤怒转化为如镜般智慧的瑜伽士在强力事业时机成熟时，每一刹那超度无量恶趣众生，将他们迁移安置于真实之中，如章玉札巴的行持那样。
若非如此的瑜伽士，若实际将三恶趣视为强力超度的对象，则会导致堕入大号叫地狱。其他七种对象，也是只有当他们对尊贵上师的身体或教法和众生造成极大伤害，做出不当行为，而且通过其他方法在今生无法使其回转时，才应以悲心着手超度。如果对教法和他自己的伤害不太大，即使这七种对象的特征各自具备一两种，也不应超度，因为今生中他有可能从恶行中回转。
因此，这主要是具有神通者的行境，如经中所说，即使像阿阇世王这样的无间罪者，后来也生起无根信心；其他如《阿阇世悔除经》中说无间罪者也能证得阿罗汉果；又多次说道："一个人的根基不应被其他人判断，唯有我或与我相似者才能判断一个人的根基。"
又因重大需要，护法神也会授予预言，如大悲船长在梦中被净居天神指示："这里有这样一个强盗，他将杀害你们所有人，这五百商人都是不退转菩萨，如果他杀了他们，他们会暂时退转，而且他自己也要为每一个人在无量劫中投生无间地狱，所以思考一个对双方都有利的方法吧。"又如拉隆班多杰被拉萨护法神玛贡敦促超度国王一样。
动机是：明知对方是恶人，自己也有能力制止，却不惩治而是舍弃，甚至想要保护或偏袒他，从内心深处持有世俗的慈爱和友好之心。
正行是：由于友爱，在能够惩治他的时机未进行惩治，这实际上就构成了正行，但因为这事关重大，所以有意识地从内心表现出友爱被规定为正行，意思是更不用说没有超度的情况了。
在《时轮》中说：外道们多有思想和言论不一致的行为，为了调服他们的"口心不一的虚伪慈爱"，这是从需求角度区别显示的。《大疏》中说："口中说一套，心里想另一套，这种虚伪慈爱是第十支。"
有些人解释说：对圣者口说柔和语而心怀嗔恨，这是虚伪慈爱或恶意慈爱，因此有两种：对恶人的慈爱和带有恶意的慈爱。


 །དུས་ནི། མཛའ་བྱམས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་དང་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་མཛའ་བའི་དབང་གིས་མ་བཅད་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །འདི་ཡང་ཁ་ཅིག་ཡུལ་དེ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་གོ་དགོས་པར་འཆད་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་ལྡན་མུ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་གཞན་གྱིས་སྔགས་པར་མི་ཤེས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཅིང་ཚེ་དེར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་མམ་ཆེར་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་མ་བབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་གཞན་གྱིས་བྱམས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚུངས་ལ། རྒྱ་ཆེར་
འགྲེལ་ལས་ནི། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་མི་དཀྲོལ་ན་སྦོམ་པོ་དང་། རེ་ཞིག་མི་ནུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ལ་བསམ་པས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ལ། སྤྱིར་གདུག་པ་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ངག་གི་བྱམས་པ་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བདག་ལ་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་མཛའ་བྱམས་སུ་མ་བྱས་ན་དེས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བས་ཀྱང་གནོད་པ་ཆེར་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུ་མ་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་མཛའ་བྱམས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་དང་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་ཞི་བས་ལྡོག་པར་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་ལྡོག་ཞིང་གཞན་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྡོག་ཏུ་གཞུག་ལ། ལྡོག་མི་ནུས་པར་ངེས་ན་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇིགས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་དགྲལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་ཡན་ལག་མ་བཅད་ན་འཚོ་མི་ནུས་པ་ལྟར་གདུག་པ་
ཅན་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲལ་བའི་ངོ་བོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཤིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྤར་བ་སྟེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔོན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་དགྲལ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་ལ་འཕངས་པའི་མོད་ལ་འོག་ཕྱོགས་ཐལ་བས་ཁེབས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རྣམ་སྣང་གིས་དེ་བསད་དེ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་གསོས་ཅིག་གསུངས་པས་གསོ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐལ་བའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཞུགས་ཏེ། སླར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཅེས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བསྐོས་པ་དང་། མ་རུངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དགྲལ་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྲུང་
བའི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བདུན་ཚིགས་ཚ་ཚ་གནས་སྤར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སོགས་བྱེད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛད་པ་སོ་སོ་ཐོས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
时间是：正表示友爱之时，以及在有能力惩治的情况下，由于友爱而不惩治之时。有些人解释说这必须被对方和他人理解为慈爱，但并非如此。例如，若恶王的近侍中有如木托巴这样具有明咒能力的瑜伽士以隐藏方式存在，他人不知其为咒师，而他知道这恶王损害佛法，今生不会改变，将堕入恶趣，然而若因为暂时的生命悲悯或轻视，认为"这不是我的责任"而不用明咒能力超度他，则构成根本堕罪，因为恶王和他人并不知道他的慈爱。
堕罪的方式与前相同。《广释》中说：若因漠不关心而不超度则犯中罪，若暂时无能力但其他时间也不在意愿上关注则犯小罪。一般而言，若对恶人舍弃法的慈爱则成为第四根本堕罪，若表现出身语的慈爱则成为此堕罪。
无过失的情况：自己没有超度的能力；若不对他表现友爱慈心，他将对佛法和众生造成更大伤害；或者看到有利益众多众生的需要等原因，以身语表现友爱则无过失。
总之，若能以财物、佛法、服务等和平方式使其改变，应尽一切努力使其改变；若有其他有能力者，应祈请他们使其改变。若确定无法改变，则应以明咒力量示现威吓；若这也不能，则应尽力以任何方法直接超度。就像被毒蛇咬伤的肢体若不切除就无法存活一样，对于这样的恶人，除此之外没有其他能避免恶趣的方法。
超度的本质是：破坏身体生命，控制意识，瞬间将其迁往无障碍的境界。如《秘密宝珠明点》等大瑜伽典籍中说：吉祥金刚手仅以足踩大天神湿婆，使其体验前所未有的喜乐，通过超度咒语和手印将其超度，立即投生于下方尘土覆盖的世界，成为善逝尘土之王佛；之后毗卢遮那询问："杀他做什么？使他复活吧。"仅以复活咒语和手印，善逝尘土之王的心识一部分回来，再次供养金刚手并赞叹，被任命为名为"大黑金刚"的护法。又如瞬间超度无量恶人，安置于各自清净刹土中成就菩提一样。
然而一般瑜伽士为了保护佛法和众生而行强力事业后，会为他们举行七日追荐、塑像、迁识的深奥仪轨等，也将自己一切善行回向给他们。这些可以从各位圣者的秘密行为传记中了解。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགྲོལ་བར་ངེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མི་དགྲོལ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཐུབ་འགའ་ན་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ཞིག་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་པ་གཉིས་ལས་དབུས་གཙང་དུ་མ་ལུས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ད་ནི་བསྟན་པའི་མིང་མེད་པར་བསྣུབས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། ལས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ནི་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་བྱས་པས་
ཁྲོས་ཏེ། བསྟན་པ་ངས་བཤིག་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ངས་སྔགས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་གཡག་གྲུས་ཆེན་ཙམ་པ་དགུ་བརྩེགས་སུ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྔགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་སྡོའོ་ཟེར་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་སླར་ཡང་ནུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ཅིག་ཟེར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་བསྟན་པས་ཐོག་བདུན་བབས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་ནས་ལྷ་སའི་ཕ་རིའི་བྲག་ཞིག་ལ་བརྒྱབ་པས་ཚལ་པར་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས་ཁྱོད་འཁོར་བཅས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་ནས་བཏང་བ་དང་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་མ་མགོན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་རྩར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་ངས་སྐྲག་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ་ཞིག་གསུངས་ཏེ་གནུབས་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པར་རང་རང་གི་ཟས་ནོར་དང་ཉེན་ཀོར་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་སོགས་ཅུང་
ཟད་རེ་ལ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་བདུད་དུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྲུང་མ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཁུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རང་གི་དཔོན་དང་གཡོག་དང་ཉེ་དུ་དང་ཡོན་བདག་སོགས་ཡིན་ནའང་ལྡོག་ནུས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྡོག་ཞིང་མ་ནུས་ན་ཡང་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་གིས་མཛའ་བར་མི་སྟོན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ལ།
གདུག་པ་ཅན་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་ཟས་ཟོས་པ་ཡོན་སྦྱངས་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འཁུ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
菩萨明知他人会超度而不亲自超度也无过失。正如某些可靠的医疗历史记载中说：朗达玛王压制佛法后，除了名为努桑杰耶协的密咒上师咒师和名为拉隆班多杰的修行者这两位法师外，卫藏地区再无其他僧人。国王说："现在我已完全消灭佛法的名称。"一位王妃说："还有一位名为努桑杰耶协的具有能力的瑜伽士。"国王大怒，召来他问道："你是谁？做什么工作？"上师回答："我是名为贡却阿巴（三宝咒师）的人，工作是保护佛陀教法。"国王愤怒地说："佛法已被我摧毁，你有什么能力？"上师说："请先看看我念咒的能力。"说着，他将食指伸向天空，指尖上出现九层如牦牛膝盖大小的黑色金刚杵。国王惊恐地说："不敢冒犯贡却阿巴尊者。"求饶后，上师又说："再看看这能力。"举起食指指向天空，七道雷电环绕指尖，击中拉萨对面的一块岩石，将其粉碎。国王惊恐地说："我不会伤害你和你的随从，请修行佛法。"之后放他走了。拉隆班多杰见到光和声音，受玛贡神敦促，从闭关处前来见上师。上师说："这恶王已被我吓到，你去制服他吧。"然后前往努地区。
若无此类需要，仅因自己的饮食财物和随身物品受到轻微损害就使用强力事业，这是密咒堕入魔道，只会导致投生地狱，此生也会遭遇许多不幸。为了保护这些如婴儿般无知、如牲畜般可怜的众生，佛陀派遣金刚空行母众、大黑天众及使者和女使者众来到世间。因此，他们在每日各个时段保护守卫世界，如《时轮》中所说，若瑜伽士向这些护法请求杀害他们应当保护的众生，这些护法就会对瑜伽士本人生起愤怒并伤害他。
因此，对于行大恶行的人，即使是自己的上司、仆人、亲戚或施主等，若能使其回转则应尽力使其回转，若不能，在他们不从恶行回转期间，应学习不以身语表示友好。还应知道，与恶人交谈、同食、清洁他们的住所、为他们服务等，都被说是使金刚护法愤怒并伤害修行者的主要原因。
;


 །དེང་སང་བོད་འདིར་འདི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་ཅིང་དམག་སོགས་ཀྱི་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ལ། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་བདག་གི་དཔོན་ནོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གོ་ཞེའམ། ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བཟུང་སྟེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ངན་རྩོམ་པ་སོགས་ཁོ་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བྱའམ་དགྲལ་བྱ་གང་དུའང་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་འདུག་ན་སྲུངས། དགྲལ་བྱའི་གནས་
སུ་འདུག་ན་དགྲོལ་ཞེས་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དད་པ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚན་འཛིན་ནམ་དམིགས་པའི་བློར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇུག་སྲེད་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞམ་རིང་བ་རེ་རེ་འམ་ཟུང་དང་བཅས་པས་འདུས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་
སོ་སོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནེའུ་སེང་རྩས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པས་ཆོས་བགྲོ་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པ་ན་ཞིང་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་འོངས་ཀྱི། དམིགས་པ་འདི་གཞོམ་པ་དང་གཞན་འདུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འདས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་འཕངས་ཏེ་རང་གིས་གར་འཕངས་དང་ཕྱོགས་གང་ལས་འོངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སླར་ལྡོག་ཡང་མ་ནུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་ལྷ་དུ་མ་བཏུལ་ཏེ་སླར་བཀུག་པ་ན་བདག་ཉིད་འཕང་བ་དང་སྲིང་མོ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མི་འཕང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམིགས་པ་ཆེན་པོས་འོངས་ཏེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཏེ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འོངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མ་ཆགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཅེས་དང་། སྲིང་མོ་འདི་ནི་ཟླ་
འོད་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

 །དེང་སང་བོད་འདིར་འདི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དགེ་འདུན་འབྱེད་ཅིང་དམག་སོགས་ཀྱི་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ལ། གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་བདག་གི་དཔོན་ནོ་ཞེའམ། ཡོན་བདག་གོ་ཞེའམ། ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བཟུང་སྟེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་རེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ངན་རྩོམ་པ་སོགས་ཁོ་ནས་ཟིང་ཟིང་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པས་བསྲུང་བྱའམ་དགྲལ་བྱ་གང་དུའང་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་བསྲུང་བྱའི་གནས་སུ་འདུག་ན་སྲུངས། དགྲལ་བྱའི་གནས་
སུ་འདུག་ན་དགྲོལ་ཞེས་རང་འདོད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཅེས་དང་། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་དྲག་པོའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་གཅིག་པུ་པ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པའི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དད་པ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚན་འཛིན་ནམ་དམིགས་པའི་བློར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇུག་སྲེད་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞམ་རིང་བ་རེ་རེ་འམ་ཟུང་དང་བཅས་པས་འདུས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མཐའ་ཡས་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་སེང་གེའི་ཁྲི་
སོ་སོ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནེའུ་སེང་རྩས་གང་བ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པས་ཆོས་བགྲོ་བ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞིང་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པ་ན་ཞིང་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོས་འོངས་ཀྱི། དམིགས་པ་འདི་གཞོམ་པ་དང་གཞན་འདུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་འདས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་འཕངས་ཏེ་རང་གིས་གར་འཕངས་དང་ཕྱོགས་གང་ལས་འོངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སླར་ལྡོག་ཡང་མ་ནུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་ལྷ་དུ་མ་བཏུལ་ཏེ་སླར་བཀུག་པ་ན་བདག་ཉིད་འཕང་བ་དང་སྲིང་མོ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མི་འཕང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམིགས་པ་ཆེན་པོས་འོངས་ཏེ་བདག་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཏེ་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་འོངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མ་ཆགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཅེས་དང་། སྲིང་མོ་འདི་ནི་ཟླ་
འོད་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་ལས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译成简体中文：
现今在西藏，这（戒律）变得极其难以守持，因为大多数国王和诸侯，除了自己亲近的一方，都只会损害佛法大众，他们只顾破坏三宝的教法，分裂僧团，让僧人充当军队等的奴仆，阻碍僧团的聚集。密乘修行者对这些人也认为"这是我的领主"或"这是我的施主"或"这是我的一方"，为了些微的财物而保护他们，庇护他们，对他们的敌对者起恶念等，似乎只关心于世俗琐事。因此，由于混合了该做和不该做的行为，如果不知道应该保护什么或应该消除什么，那么对于金刚护法们，应当请求："你们自己明了，如果（某事物）处于应当保护的位置，请予保护；如果处于应当摧毁的位置，请予摧毁"，应当托付这样无私的事业。
关于第十一条根本堕罪，其本质是：圆满次第修行者对真如产生有相执着的分别念。如（论中所说）："对离名等相的诸法，执着为实有，是第十一（堕罪）"，又说："对离名相、能赐予安乐的（真如）生起强烈执着"。《密集金刚续》中说："不应执取法性的边际"。
其原因是：有相之见是见真如唯一的障碍。在波罗蜜多乘中也说："对佛等的细微执着"，表明即使是对佛作为皈依处的难得信心等，最终也被称为执相或有所缘之心。
在《佛陀游方经》中说：当东方如来入欲王国土中，所有如来各自或成对聚集，在三千无边宇宙如手掌般的单一珍宝地基上，坐在宝树下各自的狮子座上，密集得如同长满青草一般，正在讨论佛法时，圣者文殊以"佛陀难遇"、"渴望佛法"及"信仰"的观念从此刹那间前往彼土。那里的如来想："文殊是带着强大的执着而来，我当摧毁这种执着，教化他人，并显示如来的神通境界。"于是瞬间将文殊抛向南方国土的一个未灭的边缘顶峰，文殊一时不知自己被抛向何处，也不知从何方来。后来，因那佛的力量，他无法返回，稍作停留后度化了许多天神，当他被召回时，问自己被抛而妹妹意解不被抛的原因。（佛回答说）："你是带着强烈执着而来，以对我、佛陀和法的三种执着而来。菩萨若行于执着，将不能获得无执着。"而关于妹妹，（佛说）："她已入月光无垢普照三昧，不再有对佛、法、僧、自己和他人的执着。"
《现在佛现前住立经》中说："有实体之想者不能见佛，有法之想者不能见法。"


 །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་གང་ཆོས་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། གང་དམིགས་པ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་མིང་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་དེར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་ཤེལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལག་པའི་བར་བཟུང་ཡང་ཆུ་ཤེལ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གྲོགས་པོ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་
ཡི། །མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་ན། །གང་གི་མིང་ནི་འདྲི་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དེ། །འོན་ཀྱང་མིང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །མིང་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མ་མཐོང་མ་ཐོས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མིང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་པས་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་བ་ཕྱི་མ་མང་ཞིག་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་གི་ཆོས་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མིང་སོགས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་རུང་མ་བཏགས་རུང་གཟོད་ནས་ནམ་དུ་ཡང་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་གནས་དེ་ལ་སྐྲག་པའི་བློས་མིང་སོགས་ལ་ཡོད་འཛིན་གྱི་བློ་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །མདོར་ན་རི་མོའི་ལས་རྫོགས་ཀྱང་མིག་མ་བྲིས་ན་རྔན་པ་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྫོགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞི་ལས་མི་འདའ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན། མཚན་མོ་སྐྱེས་བུས་མར་མེ་ཐོགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་ལག་པ་དང་མར་མེའི་སྣོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱི་མུན་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
如是说。《虚空藏经》中说："心的所缘是魔的境界，对任何法都不执着者，魔能对他做什么呢？"等等。这种摧毁一切执着和傲慢心的三昧法门，在无量大乘经典中以无量方式阐述。
同样，所有执着名称等相的特征，都只是妄加构想而已，实际上并不存在于彼此之中，就像把冰块误认为水晶而拿在手中，但它并非水晶一样。《幻化三昧经》中说："朋友，你是否询问一切空性法的名称？当一切法无名时，你询问谁的名称？"又说："名称本身为空，名中无有名。一切法无名，然借名广说。名称之自性，未见亦未闻。"等等。这种无相法门，应当从无量经典《般若波罗蜜多》的教法中了解。
因此，认为名称是不相应行法的实有事物，也只是声闻派依据宗义而施设的，实际上并非如此。后来的许多藏地人接受"假有唯名之法"只是假立而存在的观点，这也只是由于未能理解一切名称等相无论是否假立，从根本上既非存在也非不存在的道理，因恐惧于这种状态而以扭曲思维产生对名称等的执着心罢了。
总之，如同绘画完成但未画眼睛则得不到酬劳一样，即使菩提分法和生圆次第的其他功德圆满，若未证悟真如，也无法超越轮涅。而障碍真如的，正是执著真如的心本身，就像夜晚人持灯时，那个人、其手和灯具会遮蔽光明，而黑暗却不会遮蔽。因此，《入菩萨行论》中说："胜义非心行境界，心被认为是世俗。"《宝性论》中说："因其微细非闻境，因是胜义非思境，因法性深非世间修等境界。"


 །དེས་ན་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དང་རློམ་སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་བདུན་ཡིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རིང་མོའི་རྒྱུ་ནི་གཉེན་པོའི་བློ་ལས་གཞན་མེད་མོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྐབས་དེའི་གེགས་བྱེད་ཡིན་
ཏེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་གཟོད་ནས་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་བར་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་རྟོག་འདི་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྩ་ལྟུང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ལྟུང་བྱེད་ནི་མ་
ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་དགོངས་པའོ། །ཡུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། ཆོས་ཉིད། ཅེས་སོ། །བསམ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ངན་ཞེན་གྱི་དབང་ངམ་མན་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོམས་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དོན་དམ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། མི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སམ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་སམ། ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སམ། རྟག་པའོ་ཞེས་སམ། ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཞེ་ནས་འཛིན་པའི་བློ་སྟེ། མདོར་ན་གང་དུ་དམིགས་ཅིང་ཞེན་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཅེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ལ། སྙིང་རྒྱན་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཐལ་བྱུང་དུ་རྟོག་པ་ལ་བཤད་ལ། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མཉམ་རྗེས་ལ་ཆད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་དེས་མཚོན་ནས་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་ཅིང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་ཡང་སྡུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཡང་གདགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，一切执着、傲慢和作意，都只不过是语义混淆执持的分别念、第六意识，或者即使非常好的第七意识的对治分别念而已。虽然见真如的远因只有对治之心，但对于直接见真如而言，它却是障碍，因为一切执着之心甚至会障碍阿赖耶识的自证，更何况障碍以本来离一切阿赖耶识基础的如实本性自证智慧的证悟呢？关于这一点，吉祥箭射者说："即使如芝麻皮般微小的刺痛，也只会产生纯粹的痛苦。"又说："执着实体如同牲畜，执着无实体比那更愚痴。"又说："若有执着则见彼。"又说："离俱生者或他人，所修涅槃之何者，彼等任谁亦不能，成就胜义与他法。"这表明从外道到空性见解的所有内外见修，都无法直接见到真如。这种相执分别在第四灌顶道中被规定为根本堕罪。
虽然此罪不像某些根本堕罪那样死后立即堕入金刚地狱，但它障碍了证悟真如，而不证悟真如就无法超越轮回，因此续部中认为会堕入金刚地狱。对象是：一切法的法性胜义谛，如说："对离名等相的诸法"，以及《密集金刚续》中说："法性"。发心是：由于执着不良宗义，或对窍诀不信任，或颠倒习气等所致。正行是：对一切法的基础真如、道中圣者的正见、入定状态、后得中胜义的认定，以及佛果真如，执着为"这是空的"或"不空"或"双运"或"不承认"或"常住"或"恒久"等的信念。简言之，无论对什么对象执取，都只是边执见，这就是此根本堕罪。《大疏》中说："未证如来真如者，称为粗暴，即第十一（堕罪）。"从果位真如方面解释。《心庄严论》中说："执着空性随应而生"，是执着于空性教法的某一方面的字面意义，认为一切法自性为一无所有的空，如随应而生般执着，这是对道时的见解和入定后得中执有断灭相的直接说明，由此类推，也包括常见和二元法相执持等一切，通过对道和果的执相，也能包括对基础真如的执相。
虽然如此，若对基、道、果本身也有明显执着，那也成为根本堕罪，因为这些只是暂时的区分，为了调伏所化而在言说中安立，而在诸法自性中基、道、果的假立也是不存在的。


 །གལ་ཏེ་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཞེན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་སྟེ། བྲལ་བར་འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་བྲལ་བྱའི་
ཆོས། གང་ལས་བྲལ་བའི་གཞི། གང་དུ་བྲལ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྲལ་བའི་དུས། བྲལ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བས་འདུ་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལས་བླ་ལྷག་པའི་མཚན་འཛིན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་སྙམ་པའམ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང་ངོ་ཞེས་སམ་ཁས་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཅེས་སེམས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ལས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་ནི་ནམ་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་མི་འཛིན་དང་ཁས་བླང་བྱ་དང་མི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པོ་དང་ཁས་མི་ལེན་པོའི་གང་ཟག་གི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་བཟུང་ངམ་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། མ་བཟུང་བའམ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོན་ཏན་ནོ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་
ཁོང་ན་མི་གསལ་བ་ལྟར་གནས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ནོ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །བལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཅིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་མཚན་མར་བཟུང་དུ་ཡོད་མེད་དང་ཁས་བླང་དུ་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབུས་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའོ་གསུང་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་དག་ལས་ནི། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་ངོ་། །འགའ་ཞིག་གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་དངོས་འཛིན་དུ་
མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་མི་རྟོག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་མམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་བྱེད་འགོག་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་མི་དྲན་པའི་འཐོམས་པ་ཙམ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་དང་རྫས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དང་འཆི་བ་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྐབས་དུ་མར་འབྱུང་ཞིང་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་སུ་ལུས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེངས་པོ་བྱ་བ་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་རྟ་ཚོམས་ན་མི་བསྐྱུར་གླང་ཚོམས་ན་གཤོལ་གཅོག་ཤེས་པ་ཁ་ཚོམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་ཅེས་དང་། བརྒྱུད་པ་འདིས། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེས་བཞེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་གོལ་ས་ཆེ་བ་སྟེ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པས། མདང་ནང་དྲན་པ་འགགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་ཡུན་རིང་རང་ལུས་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འོ་མི་འདོད། ངེས་པ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ལན་མང་དུ་
བསླུས། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་འགགས་པའི་དུས་འདོད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་པོ་བ་དང་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་དུས་ཞི་གནས་ཉམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་དེ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
若执着"远离一切假立"，也是根本堕罪，因为执着"离"时，需要由三轮分别念串联而成：何者为所离之法，从何处离的基础，何处为离开的处所，何时离开的时间，已离开的状态等，而除此之外没有更大的执相，因此（执着"离"也是根本堕罪）。
若想"一切执相都是根本堕罪，所以我不执相"，或承认"不可执相"，因有过失而想"不承认"或"不可承认"，这也是根本堕罪，因为这仍是执相。主体与客体只是从所化众生的阶段性见解角度而说，主客体的区别从未成为实际情况。在胜义中，执着有"执相与不执相"以及"应承认与不应承认"的对象，以及执着有"不执相的人"和"不承认的人"，认为"若执相或承认则有过失，若不执相或不承认则有功德"的念头，这些三轮执着虽不明显地潜藏于意识中，却导致产生"我不执相"、"我不承认"的执着。
总之，如龙树所说："小智观诸法，为有或为无，此见不能见，寂灭安乐法。""有"即执常见，"无"即堕断见，因此智者于有无，不应安住。"又说："有人对超离戏论、无尽的佛陀生起戏论，彼等为戏论所损，不能见到如来。"这表明不应安住于"可执相或不可执相"、"可承认或不可承认"中。
某些大学者说应承认并安住于有无之间，那就是大他空，但在经续中只见到："智者亦不住中间"等说法。若有人执着"不应住于任何处"，又有何区别，因为（这与其他执着）同样是实执。
那么是否应遮止一切作意，唯修无分别呢？这也不是，因为遮止作意本身就是极大的作意，而仅仅有漏的无分别中哪有涅槃之道？暂时不忆念的迷茫状态，在昏厥、睡眠、药物迷惑和死亡时，对一切众生都会多次出现。修道时，心处于茫然状态，称为呆滞住，是极大的歧途。印度圣者说："马茫然则不驰骋，牛茫然则折犁，心茫然则不得智慧。"我们传承认为："乐、明与无分别三者，此三为修行的歧途。"无想三昧是极大的歧途。
吉祥帕摩竹巴曾禀告："昨夜我禁止念头，长时间什么也不记得，处于那种状态。"杰冈波回答："噢，不好！确实如此。以前也曾多次被这种情况欺骗。"
通过中观理论等先行观察的无分别，在止息思择时是单纯的所欲无分别，在有思择时有止观体验，但那总相理解也不接近胜观的部分。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་སུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་རྟོག་པ་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སོ་སོའི་རང་སའི་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གོ་སླ་ལ། ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བསྐལ་པར་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མེད་ཀྱི་གནས་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པར་ནུས་མོད་ཀྱང་ཡང་དག་མཐའ་དུས་མིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང་གཞན་དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
མ་གནང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དུ་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་དང་། རང་ལམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་སྐབས་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྱུ་མ་འདྲེས་པ་དང་། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདྲེས་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་སྐྱོན་མེད། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ལས་དྲིས་ཏེ་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་དགོས་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་མི་རྟོག་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དྲན་རིག་གི་རྒྱུ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དྲན་
རིག་ཆར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཅན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་ཆར་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་མར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྒྲོ་མི་གདག །དངོས་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསམ་མི་བྱ། །བདེ་ཆེན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནའང་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་གོ་སྙམ་དུའང་རློམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་དང་འདི་དགག་སེམ་པའང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མེད་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ནས་རྟོག་པ་མི་འགོག་ཞིང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་འབད་པས་
བསལ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ནས་མཐར། བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱུང་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་བཞིན། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་རྟོགས་ནས། །འབད་མེད་སྒོམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །ཅེས་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གནད་ཁོང་ནས་ཚུར་འཆར་བ་ཞིག་མེད་ན་བཟང་དུ་རེ་བའི་བློས་བྱས་ཀྱི་གོ་བའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་ལན་སྟོང་དང་འབུམ་དུ་བཀབ་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
同样，欲界中由等持定所生的无分别禅修，以及上二界各自本地的无分别，这些都容易理解为仅属三界所摄的因果。声闻缘觉阿罗汉们遮止一切感受的无分别，是小乘的灭尽定，此中也有住于劫等情况。凡夫菩萨无法安住于无相法性，而获得地位的菩萨们虽能直接进入无相法性的境界，但因有非时现证真实边际的过失以及担忧利他事业受损，故不允许他们在此等持中安住超过七天。在金刚乘道中，也有与前述相似的各种无分别，以及自道生起次第稳固时、昼夜幻化交融时、乐暖能力交融时、有戏光明和无戏大手印所生等多种无分别形态，但每一种都有有过与无过、体验与证悟等差别，应向具经验和加持的上师请教，以了解无误的要点。
总之，以自证智慧证悟心性真如的正见，正是《不分别陀罗尼》等所说的最胜无分别。因为这是瑜伽现量，所以不是遮止所有忆念觉知的无分别；因为没有颠倒的立足点，所以也不是带有分别的忆念觉知活动；因为是择法慧的本质，所以也不是自证忆念觉知的流注。简言之，它是不失正念、具有正定一境性、以正思择别别证知的正见，因此圣道八支同时生起，正定与正思择同时不相违的方式就是如此。
因此，杰玛尔巴说："于无分别中，勿增益称无分别；于本来无生之实体，也不应思为无生；于远离增益损减的大乐，思'已离'亦有过；于清净光明的体验，也勿自诩为清净。"又说："不执相的瑜伽师，也无'此应遮彼'之念。"等等，教示无相如空的安住为道之最胜，而不遮止相的认知方式；教示现量离分别为道的本质，而不遮止分别且自然安住于无分别中；并宣说精进也不能除去增益损减的边见后，最后说："若未生起无作自明，纵刻意修习无分别，无分别本身即为障碍因，如同未消化的药物，反成病中最沉重者。因此，心性由自己证悟后，无勤修中断疑惑称为。"
若无从内心透发出分别不可断、无分别不可求的要领，即使带着希求好结果的心，用各种理解的绘画涂抹千次万次，也无法超越此根本堕罪。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན་ཆེད་དུ་མཚན་མར་ཡང་ཡང་བཟུང་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་ངོ་མཚར་བ་ཙམ་ལས་འདུ་ཤེས་གཞན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོ་གངྒ་མར། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲར་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་
གདགས་གཞི་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མེད་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉི་ཀ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །ལུས་ཅན་མིན་པའང་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་བསྡུས་པར། རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བར་
གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་རྟོགས་ན་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བའི་མཚན་མའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྟོང་པའི་འགྲམ་ངོགས་ཀྱི་སྐམ་ས་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷུང་བ་དང་ཐོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་དེ་དག་མཐོང་བ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གཞི་རྩ་མ་རིག་པའི་གཉིད་གཟོད་མ་ནས་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་སང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རློམ་སེམས་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟུག་པོ་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་ཅིང་མི་འབྱུང་དུ་རེ་བའི་བློ་དང་། འདི་ཙམ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྟུང་མིན་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་ན་མངོན་དཀྱིལ་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཁ་ཐོན་དུ་ལོབས་པའི་སློབ་
དཔོན་ལས་ལོབས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
若了解这样的要点，即使故意反复执相也不会成为根本堕罪，因为知道相与无相是等同的，无论如何处理相的形态，都如同在水上作画，只会有惊奇感而不会生起其他想法。
因此，《多恒河马》中说："虽对空性虚空立种种名言，然空性本身无可如此表述；同样，虽将自心光明表述，实无可如此表述及名言所依。心性本来如虚空，无有一法不摄于其中。"
《那洛巴见解摄要》中说："如是有不成立故，少许无亦不成立。由于互相依存故，此岸彼岸不成立；非有非无二者，因各自性不成立；非二俱无，因有无二者相违；非有身者，亦非无身者所存，因此离一切戏论。如是确定胜义谛。说心住于虚空中，离戏论者即是，显而空且空而显，因此显空不可分。犹如水中之月，如是确定不二谛。"
那洛巴的简要词句中说："自然不作意安然住，不可思议法身也。不寻而安住即是修，寻求而修是迷乱心。"
所有大成就者异口同声地作了无量宣说。若了悟此传承的甚深要点，则堕罪与非堕罪，以及何人如何在何处堕罪的各种相网，如梦河水和除相的空性岸边的干地，以及坠入其中和脱离的人，以及见到这一切的自己，全部本无而现有，其根本是本始未醒的无明睡眠，觉知这一点后，一切法成为真如平等之味。
否则，具有强烈傲慢和边执所缘者，无法超越此堕罪，因为担忧产生堕罪和希望不产生堕罪的心，以及执着"这是堕罪，这不是堕罪"的所缘本身，都成为此根本堕罪，因为对离堕罪与非堕罪的法执着为堕罪与非堕罪。
因此，若未从殊胜上师处获得加持传承，仅从只会念诵显密经续文字的上师处学习的密咒，无法实现金刚乘密咒的目的，所以首先必须寻求已证悟真如的上师。
;


 །འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་ལས། གསུམ་གར་ཡང་མིང་སོགས་བདེན་འཛིན་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་དབང་བརྟུལ་སེམས་ཙམ་པའི་སྔགས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་བདེན་འཛིན་དང་། དབང་འབྲིང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་སྔགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འཛིན་པ་གཉིས་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དབང་རྣོན་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དམ། དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་རྒྱུ་དུས་དང་མཚུངས་ཅིང་རྟོག་མེད་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་འདི་ཡིན་ཞེས་པའི་མཚན་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་། མཚན་འཛིན་གཞན་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་
ཀྱང་ཡིད་དུ་འབབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དག་སྔགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་ནི་འོ་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གྲངས་ཅན་པ་དང་ཟད་བྱེད་པ་སོགས་སྔགས་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པ་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་ལུས་མི་གཙང་ཞིང་རུལ་པར་ལྟ་བས་ལྕེབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་པོ་གཙོ་བོ་ཚད་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཟད་བྱེད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་བདེན་ལ་ཕྱི་མ་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཡང་ལམ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་ནས་ལྟ་བ་སྔ་མ་ལས་ན་འཕར་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཞིག་ནང་པར་ཞུགས་པ་ན། མི་རྟགསྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཐེག་དམན་པ་
སེམས་ཙམ་པར་ཞུགས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མས་ན་འཕར་མ་ནུས་ཀྱང་བདག་གིས་དོན་དེ་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་གོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་ལྟ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུ་ལ་རློམ་སེམས་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ། ལྟ་བ་དང་འཛིན་སྟངས་སྔ་མ་ཉིད་ལས་མ་འགྱུར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མར་ཞུགས་པར་ཡང་གང་གིས་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་བདེན་རྟོག་དང་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཆད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ན་འཕར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔ་མའི་གྲུབ་མཐའི་ངན་ཞེན་བསྒྱུར་མ་ནུས་ལ་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཟད་པས་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྣོད་མིན་དུ་ཟད་ཀྱི་
སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དངོས་གཞི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་གཉིད་ལོག་གམ་མྱོས་སམ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱས་པར་མི་ཤེས་ཅིང་ཚིག་གཅིག་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་འདུ་བར་མི་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
此处有些学者解释道：关于钝、中、利三种根器者的根本堕罪，虽然三者都共同将执着名相等为实有视为根本堕罪，但钝根者修习唯识派密咒时执着不二心为实有，以及中等根器者修习中观自续派密咒时执着一切法为空，由于这两种情况是各自宗派所致，所以不成为根本堕罪。而对于利根者，在因位时执着一切法为空性，或超越空性的平等性，或更超越的不可言说，则成为根本堕罪。在道位时，有分别的情况与因位相同，而无分别的情况中，在第三灌顶道的部分阶段和第四灌顶道的无分别瑜伽阶段，若生起"这就是胜义"的执相分别，则成为根本堕罪；若生起其他执相，则是魔业的粗大过失，应当断除。
但这种解释令人无法接受，因为如果是指唯识派和自续派在未入密乘之前的宗派见解，那么声闻毗婆沙师、数论派、顺世派等入密后，即使他们诋毁大乘宗派，也不会成为第六条根本堕罪，因为那是各自宗派所致。同样，皈依密乘的声闻行者以无常、不净、腐败等见解厌弃身体，数论派者执着享受者为觉知自性的士夫和能驱动的胜因为究竟实有，顺世派者认为今世是真实而后世不真实，这些也不应成为根本堕罪，因为那是各自宗派所致。
一般而言，进入更高层次的道路后，见解应当超越前者，如同外道皈依佛教后，应观无常、苦、空、无我；小乘者转入唯识派后，应理解外境不成立；唯识派者转入中观派后，应了解心也无自性成立。至少，若无法超越，也应认为"我只是不了解此义，但它本自清净不可思议"，而不应执着前见为最胜，就像见到国王的财富后，不再傲视自己的微小财富一样。
若见解和执着方式未改变，又怎能称为已进入更高宗派？因此，即使是唯识派和自续派见解的持有者，当进入无上密乘道时，也会通过灌顶智慧的力量断除对心实有的执着和空性的戏论，了知真如本来清净的方式，从而提升见解。若无法改变前宗派的恶执，与前者毫无差别，那只是未获得灌顶罢了，并未进入密乘道，只是不适器而已，不是密乘根本堕罪的对象，因为没有密乘戒。例如，在比丘戒正行羯磨第三次念诵时，若受戒者睡着、醉酒或心乱，不知此羯磨施于自身，一个字也未领会，则非比丘，不能算入比丘僧团。
;


 །སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་རྣམས་ལ་དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མ་དམིགས་པས་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་དུ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ག་ལ་ཁེགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་ཡིད་རགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་ནུབ་པའི་ཧད་པོ་བས་བརྒྱལ་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་བདུན་ཡིད་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པ་མ་ཚོར་ཞིང་ངོས་མ་ཟིན་ལ། སླར་རྗེས་
ཀྱི་ཤེས་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་འདྲེན་བྱེད་དུ་ཟད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཐར་ལམ་ན། །གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་པ་ལ་འདི་མེད་དམ། །ཞེས་བྲིས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་མཉམ་ཉིད་དང་བརྗོད་མེད་དང་མི་རྟོག་པ་ནི་བློས་བྱས་གོ་བའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། གནས་མ་བུ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དང་བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སོགས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ན་བསླུ་བར་མཚུངས་ཏེ་བྱ་རོག་གིས་སྤྲིན་ལ་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་ཡོད་བྱད་སྦས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་རྒྱུན་ཆགས་སྐྱེས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའང་ག་ལ་ཡིན་
ཏེ། སྟོང་པར་འཛིན་པ་པོ་རང་དང་ཁྱད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་ཆོས་སྟོང་པ་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས་ནས་སླར་ཞེན་པས་གཅིག་ཏུ་རློམ་སེམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་འདིས་མཚུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གང་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་ལྡོག་ན་མཉམ་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་ཅི་ཡང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདུན་ན་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
空性、平等性和不可言说之间也没有低劣与殊胜的次第，因为按照你的观点，一切皆无不空之处，由于未见有不平等于空性者，故平等性与不可言说同样相等。仅凭无分别如何能遮止此根本堕罪？不了解真如的一切无分别，都只是粗大的第六意识和粗大六识集合停止时的茫然，只是昏迷状态而已，但并未觉察到与心识如身影般不分离的极微细六识对境及所缘，以及第七意染污运行，也未认识到它们。之后的意识又生起执着彼无分别为胜义的心，因此它只会引发根本堕罪。
一般而言，仅仅无分别并非道路的究竟，如《金刚空行经》所说："无分别不能成佛，有分别亦复如是。若知极清净之性，则成一切所欲真谛。"这与你自己所写的："若谓无分别禅定为解脱道，无色界定者岂无此耶？"也相互矛盾。
虽然如此，但仅由理性观察引生的空性、平等性、不可言说和无分别，都是由心造作的理解性空性等，无法安住其中。如同犊子部所说的不可说为与蕴一异的自我，以及由心造作的空性等，当辨认其本性时同样虚妄，如乌鸦以云朵作为标记藏物一般。由连续生起"一切皆空"的心念，怎能成就空性瑜伽？因为持空者自身、一切所依和能依空性都被分别执取后再加以执着，从而产生一体的傲慢。这就是所谓的"空性成毒"，对其余三者也同理可证。
若能了解大乘甚深空性法门，即吉祥怙主龙树父子所解释的空性，则连空性的执着也会消除，何况还有平等不平等等戏论相？当有无等一切在无垢智慧前不再存在时，没有取舍其他方式，自然安住于本来无戏论的法界中，自性寂静。
;


 །གཞན་ཡང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་འགྲེལ་བ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདེན་མེད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་མཐོང་མོད། ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་པས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་སྲན་མ་ཙམ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་གི་དབུས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། བདག་ལུས་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བདག་ལུས་དང་མི་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སམ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་རང་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་བསྣན་དུ་མི་རུང་བ་ཅི་འདུག་གཟུ་བོར་སོམས་ཅིགཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་ཀྱིས་འཁྱོག་པོར་བཤད་ན་ལུང་གིས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་ཕྱིས་སུ་ཞིག་ལུང་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་དག་དོར་ཏེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །དུས་ནི། མཚན་མར་བཟུང་བ་ཙམ་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འདིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་སྦོམ་པོ་ལ་
སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་གི་སོགས་ཁོངས་སུ་ཅིག་ཅར་བསྡུས་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་མཚན་འཛིན་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་མཚན་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་པས་དངོས་སུ་མི་ཤེས་ན་དོན་དམ་པ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་སྲུང་སླ་བར་འགྱུར་ལ། རྟོག་པ་ཉིད་རང་ཞལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་མཚན་མེད་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་
ཅིང་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད་ལ། རློམ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅན་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བློ་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན། མཚན་མ་དང་མཚན་མེད་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་འདིའི་བཤགས་སྡོམ་དང་སླར་བླང་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། འགྱོད་པ་དང་བཤགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་གཡེངས་ན་སླར་རྩ་ལྟུང་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དམ་པོར་བྱེད་ཀྱི་སོར་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དེ་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆུ་བླུགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་སོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་བྲིས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་སྣང་བས་རྟོག་གེ་པ་ལ་སྦ་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་བླ་མེད་པས་གཞན་དད་པ་ཅན་སུན་བྱུང་བར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་
ལས། དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
此外，我见到有注释"非有非无"等。有些人解释为"世俗中非有，胜义中非无"等，以此说明胜义谛实有；有些人则解释为"非真有，非真无"或"胜义中非有，世俗中非无"。但这些解释都不妥当。若如此，外道也可以说"人我大如豆粒，存在于人心中，非无；非无我，非有"，或说"我与身不相等，非无；我与身不不相等，非有"，或说"此世非无，来世非有；善业生乐果，非有；不善业生乐果，非无"等等。请公正思考，他们添加自己的所有主张有什么不妥？若以己见曲解一切可信经文，经文有何用处？谁还会相信经文？因此，执持恶劣宗见的人会不断引起此根本堕罪，所以应当舍弃这些，追随具资格的上师至关重要。
时间是：执相的当下。
堕罪方式：此处无如粗罪等差别的堕罪方式，因为一切执相都同时包括在"名相等"中而被规定为根本堕罪。
无堕罪情况：对于执相，不可能有无堕罪的情况，因为没有不障碍正确之道的执相。然而，为了调伏众生而向他人示现如相者，则无堕罪。《楞伽经》说："若不立名言，世间皆愚痴，为除愚痴故，怙主立名言。"
总之，名词、语句、言说和一切相，都只是分别念的假立，而且色等境界，除了被感官直接感知外，分别念不能直接了知，更何况超越感官范围的胜义谛？如果了解法性不是分别念的衡量对象，就容易守护此根本堕罪。若见分别念自身即为法性，则无相不可求，有相不可断，没有傲慢所依的瑜伽自在者，完全战胜了此根本堕罪。
此罪也不应向他人忏悔，因为即使第一刹那如水泡般生起执相之心，之后不被堕罪与非堕罪、有相无相等细微所缘想法所间断，无勤地融入法性广大境界，这才是此罪的真正忏悔、防护和重新受持。若被忏悔、悔恨、痛苦等相扰乱，则使根本堕罪变得更加坚固，无法恢复，因为注入执相之水不能使真如的小火星复苏。
此安立也是依据本传承窍诀要点而写，他处不见，应对逻辑家们隐藏。
第十二根本堕罪：实质是无上密乘者令有信者生厌的重罪。如说："对具信众生，令心生厌为第十二"，《心庄严论》中说："使有信者心生厌"。


 །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་ཅིང་རྒྱུ་དེས་རང་དོན་ཡང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཞན་ཆོས་ལ་དད་པ་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་རང་ལ་མ་དད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ་ཉི་མའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ཡང་དཔུན་ཙམ་དུ་ངེས་པས་འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་དང་མི་ཟློས་པ་ནི་སྔ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་ཁྲོ་བ་དང་འདི་ཕྲ་དོག་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་དད་པ་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེའི་བློར་མི་ཆུད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདག་མེད་ལྟ་བུ་བསྟན་གསང་ཆོས་ལ་
མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གསང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་མ་བསྟན་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནམ་སུན་བྱུང་བ་ནའོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། གསང་སྔགས་ལ་མ་དད་ན་ཕམ་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལ་སྦོམ་པོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པ་འདི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་གསང་བ་སྒྲོག་འདོད་དང་འདི་སུན་འབྱིན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་འདོད་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེའི་བློས་བསྟེན་པས་སུན་བྱུང་ན་ཡང་འདིའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མ་དད་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བའི་སྐབས་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་མཐོང་ནས་གཅིག་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱིས་ཐབས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་ཁམས་ལྟར་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་ཕྲ་དོག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་
འདི་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བརྙེད་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གསང་དབང་གི་དུས་སུ། ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཕྱིར་འདི་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་བསྟེན་བྱར་གདམས་ལ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཆ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐ་དད་དུ་བསྟེན་པར་གདམས་ཅིང་ཁས་བླངས་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་མ་བསྟེན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་གནད་འཇིག་
པའི་ཕྱིར་དང་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། གཙོ་བོར་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཟའ་བཏུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆང་རྣམས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
理由是：大乘的事业是利他，若使他人厌恶，则损害利他，因此理由也损害自利。
对象是：对法有信心者。
发心是：明知而欲使之厌恶。
正行有二：一、因贪嗔而诽谤无过失的瑜伽师，使众生对其不生信心，即"诋毁清净众生，为第十二"。《大疏》中说："诋毁清净众生，即瑜伽师，为第十二。"由于瑜伽师仅仅认定为朋友，此与第三根本堕不重复，区别在于前者是以强烈嗔恨而发怒，此处则仅因微小嫉妒而诋毁。二、根据《广疏》和《自释》的意趣，对有信心欲求法者，教授其不能理解的法如空性或无我等，使之对秘密法不生信心。有些人解释为对欲求密法者不予教授而使其厌恶。
时间是：当众生生起厌恶时。
堕罪方式：若对密咒不生信心则为他胜罪，对性相乘经典则为粗罪，对声闻法则为恶作罪。然而，使人对密咒法不生信心与第七根本堕不重复的方式是：前者意欲宣说秘密，此处意欲使人厌恶，发心不同。即使没有使人厌恶之意，但因不了解所化众生的意乐而以悲心教授，结果使其厌恶，也成为此罪的粗罪；若使人生起微小不信，则为恶作罪。
无堕罪情况：若见众生须以调伏时机而暂时呵责，或见对多数人有益而使一人厌恶，之后以方便摄受者，则无堕罪。简言之，应依所化众生的意乐界限给予相应教法而摄受，舍弃以嫉妒诽谤他人，则可战胜此根本堕罪。
第十三根本堕罪：实质是舍弃所获得的誓言用具的严重根本堕罪。如说："不如实依止誓言，为第十三"，又说："除舍已获得的誓言以外"。
理由是：饮食等誓言在秘密灌顶时，以"大血加樟脑，红檀香相合"等嘱咐受持；伴侣手印在第三灌顶时，以"因此你切勿，任何时离此"而嘱咐为所依止；金刚铃等法器誓言也在三昧耶等各种场合嘱咐受持并承诺，若与此相违故；若不受持饮食等誓言，空行母们会发怒；特别是因不净等分别念而不受持，则破坏密咒根本——离平常分别念的要点之故；饮食誓言是增长菩提心的主要因，伴侣是增长乐空智慧的因故。
对象是：主要为饮食誓言和依止誓言二者。饮食誓言是五肉、五甘露，以及加持为食物的一般饮食，特别是方便智慧物质——肉和酒。
;


 །བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་དོ། །བཅང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཙམ་སྟེ། སྐུའི་དམ་རྫས་བྲིས་སྐུ། གསུང་གི་དམ་རྫས་བགྲང་ཕྲེང་གླེགས་བམ། ཐུགས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྒྱན་དྲུག་སོགས་རིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ནི། བྲིས་སྐུ། རྒྱན་དྲུགསྐྲ་ཚབ། ཁ་ཊྭཱཾ། རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྐུའི་དམ་ཚིག་རིམ་པ་ལྔ་ལྡན། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་ཏིང་ཤག་གླིང་བུ་ཅང་ཏེ་
གསང་བའི་རྔ་ཆུང་ཌཱ་མ་རུ་སྟེ་གསུང་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྡན། དབུ་རྒྱན་དགང་བླུགས་གྲི་གུག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་དངོས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། བཅང་བྱའི་དམ་རྫས་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ། །བསམ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་དམན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གཡེང་བའམ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྙས་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཞེ་ནས་བརྙས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་འདོར་བའི་ངག་གིས་དམོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་དང་། མི་དམོད་ཀྱང་དེ་ལས་འབྱོལ་ཞིང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྤོང་བ་སོགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤ་ལྔ་སོ་སོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སུ་བྲིམས་པ་ན་སྐྱུག་བྲོ་བས་མི་ལེན་པའམ་སྣོད་ལྟ་བུར་བླངས་ཀྱང་ལག་པས་རེག་པ་དང་བཟའ་བ་སོགས་མི་ནུས་པར་ལྐོག་ཏུ་འདོར་བ་ལྟ་བུས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་སྤོང་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ལྡན་སྐབས་
སུ་འཚམ་པར་བརྙེད་པ་ན་མི་བསྟེན་པར་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོར་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་ནས་གསུངས་སོ། །བཅང་བར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བརྙས་ཅིང་སྨད་ནས་ཆེད་དུ་སྤོང་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། མ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཚང་བར་མི་ཤོམས་ཅིང་ཧ་ཅང་མང་པོ་འཆང་བས་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེ་བུ་དོང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། འོན་ཡང་རབ་བྱུང་རླུང་གི་ནུས་པ་མེད་པ་དེས་ཀུནྟུ་རུའི་རེག་བདེ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཤཱུ་དྲ་ལྟུང་བའི་ཚད་དུ་མི་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་ལྟུང་ན་སྔགས་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་བཟའ་
བ་དང་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་འདོར་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་པོ་ཆེར་བཤང་བ་དྲི་ང་བ་འབུས་བཤིགས་པ་ཅིག་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྱུག་བྲོ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱོལ་ན་ཡང་བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ལ་མ་དག་པར་བལྟས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་འདིའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲི་ཆེན་མཐོང་ཚད་བཟའ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
依止誓言是：经续中所说具有特征的事业女性。应持用之物是支分誓言物品，即：身誓言物品——绘像；语誓言物品——念珠和经函；意誓言物品——金刚杵、铃、嘎巴拉、天杖；功德和事业誓言物品——六饰等，这些都被解释为明行之法器，一切都具备经续所说各自的特征。
《热穹耳传誓言如意宝》中说："绘像、六饰、假发、天杖、金刚杵，共为身誓言五支；铃、金属饰、钹、笛、鼓、小嘎鲁鼓，共为语支分六具足；甘露丸和嘎巴拉，共为意生圆两具足；头饰、灌顶瓶、弯刀等，为如意宝各种事业。"
简言之，此根本堕罪的主要直接对象是饮食和依止誓言，持用誓物则是其支分。
发心是：因平常分别念和对下等戒律的执着等而对它们散乱，或因不净之想而欲轻蔑它们。
正行是：心中轻蔑，身体舍弃，语言诅咒等，或虽不诅咒，但回避和用方便舍弃它们等。例如，在集会轮时分发实际五肉和五甘露时，因恶心而不接受，或虽接受如容器，但不能用手触碰和食用等，而暗中舍弃，这样舍弃饮食誓言；或如第三灌顶道修行者在获得适当场合的具戒瑜伽女时不依止而舍弃等。《大疏》中说："在集会轮中舍弃所获得的誓言，为第十三。"《心庄严论》中特别区分说："不依止具誓言者。"
对于应持用的誓物，若以平常分别念轻蔑诋毁而故意舍弃，则成堕罪；但仅仅不持用并不成为堕罪，因为趋向少事务的瑜伽师不备齐这些用具，持有过多物品会使誓言的主要部分——三摩地受损故。
此处布东仁波切解释说：出家人不具依止明妃的能力，若在集会轮时不实际依止，也是根本堕罪。然而，不具气力的出家人，除少许俱杜茹乐触外，不作首陀罗堕罪的标准；若堕罪，则成为密乘和出家两种根本堕罪。
但大乘唯以心为主，故在获得饮食和依止誓言时，若以心舍弃则成根本堕罪，并非一定要身体实际依止。例如，瑜伽师在大路上见到一具臭气熏天、被虫破坏的粪便而极度恶心，若回避它，因将甘露大便视为不净而舍弃，会产生此堕罪的相似情形，但瑜伽师并非必须食用所见一切大便，如是而已。
;


 །དེས་ན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གནས་སྐབས་གང་དུ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་བདག་ཉིད་རྣམས་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ན་དམ་ཚིག་འདིའི་ཆ་ནས་དངོས་སུ་ཡང་བསྟེན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པས་དབང་གོང་མའི་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་ན་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པ་
ལ་འདུར་མི་དབང་སྟེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཅེས་གསུངས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་འགེངས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་ནི་སྐྱེད་རིམ་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་དངོས་རིག་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བྱང་སེམས་ཚང་བར་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རེག་པ་དང་ནོམ་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་དངས་མའི་ཆ་ཅུང་ཟད་རེ་འཛག་པར་བཤད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པའི་གཉིས་སྤྲོད་པས་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཛག་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དམ་རྫས་
བརྙེད་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་མི་སྡང་ཞིང་མོས་པར་བྱ་ལ། ལུས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྲོ་ན་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་དངོས་སུ་བསྟེན་དགོས་སུ་སྨྲས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྔ་མ་སྦྱར་བའི་བོང་ཤའི་ཚོང་པ་ལ་འགོད་ཉེན་ཡོད་ལ། སྤྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང་སྲེད་པས་ཤ་ཆང་སྤྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་དག་ཏུ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ཙམ་ལས་ར་གན་གསེར་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞིང་འཆིང་བུ་དང་ནོར་བུའི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，无论何时何地见到五肉、五甘露和女性群体，应以心了知其本性为甘露和瑜伽女，以心进行以蕴界为神性本质的供养三摩地。若无泄密之过，从这一誓言方面也可实际依止，但一般初学者不应按字面理解而实行高级灌顶的行为，若不懂脉风明点瑜伽，即使有资格参加勇士飨宴等，也不能同时成就外内密三种**轮，如达努扬巴所言："饮食享乐与双运，常常周而复始充满轮"，因无法充满内轮故。
一般而言，瑜伽师依止明妃并非必须精通脉风明点，生起次第的随贪而遍布轮和接受第三灌顶已可，但通过实际明妃成就第三灌顶道之乐，则是精通脉风明点且获得金刚上师和本尊许可者的直接对境。否则，此与第五根本堕罪的"召请"有何区别？仅靠完整不失菩提心也不能保证菩提心不失，因为说看、笑、触摸、抚弄等各自也会使自己应得的少量精华流失，那么获得不合格瑜伽女的双运者，即使行为未完成，怎能不泄漏？
因此，在**轮其他场合也无差别：获得誓言物时，心不应厌恶而应信乐；身体则应结合自己的能力等情况。因此，本传承的窍诀说：已圆满具足方便自身修持支分的瑜伽师，若欲求，应按具足方便他身成就的窍诀实践。
若不如此而说一切人都必须实际依止，则有买卖混着鹿尾的驴肉之虞。一般而言，因贪欲依止女性和因渴爱享用肉酒，是一切密咒誓言的相违方面，怎能是密咒誓言？佛法是"初善、中善、后善"之法，在这些方面，不应仅凭黄色外表就认为黄铜是黄金，应善于区分绳索与宝珠。


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་དེ་ནི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པར་དོགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྔགས་ཀྱི་སར་
བུ་པས་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཤཱུ་དྲ་ལྷུང་བའི་ཆད་དུ་བསྟེན་ན་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞི་བར་སྤྱད་པས་རབ་བྱུང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བགྲོད་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྟང་སྟབས་འཆའ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྦོོམ་དང་དངོས་སྦོམ་སྐྱེད་ལ་ནམ་པགས་པའི་རིམ་པ་ལས་འདས་པ་ན་ཕམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་སུས་ཀྱང་སྲུང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རིག་མ་དངོས་སུ་མ་བསྟེན་ན་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ལ། ནུས་མེད་དེས་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་མི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་ཉམས་ན་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དུག་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཀྱང་དུག་མ་ཟོས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དུག་གིས་ན་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམ་ཚིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་མི་
འབྱུང་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་སྤོང་བྱས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤོང་བར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། འོ་ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནས་འཛིན་དགོས་པར་མཚུངས་ཅིང་དེ་ལྟ་ན་དམ་ཚིག་ཡང་དག་མི་སྲིད་པས་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཅིས་མི་མཚུངས། དེས་ན་རིག་མ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་མི་འཛག་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་འཛག་པ་ཁེགས་པར་མ་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མི་འཛག་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་གཞན་ལུས་དངོས་རེག་ལས་མི་འཛག་པ་གྲུབ་པར་མ་ངེས་ལ། རང་སའི་རིག་མ་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ལ་རང་སའི་མི་འཛག་པ་དེ་དང་དེ་གྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མའི་མི་འཛག་པ་མ་ཐོབ་པར་སྔ་མ་བསྟེན་པར་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ལ། རིག་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་དང་གང་གི་མ་འཛག་པ་གྲུབ་པ་དེ་དགོས་སུ་བསྟེན་ཞིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་
ནི། སྤོང་བའི་བསམ་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཕམ་པ། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་མེད་པར་མི་བསྟེན་ན་ལྷག་མ། སྡོམ་པ་འོག་མའི་འཆིང་བས་བསྡམས་ན་སྦོམ་པོ། མི་ཤེས་པ་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཞེད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
虽然如此，但怀疑你的解释方式改变了重要要点，因为若仅因声闻比丘在密咒位中未实际依止明妃就成为根本堕罪，则过于严苛；若其以首陀罗标准依止，则成为出家根本堕罪，而以平和行为不成为出家根本堕罪，这怎么可能？因为在比丘第一他胜罪的情况下，以交合欲而起床、抚摸、触碰、做姿势等行为已产生粗重加行罪与粗重正行罪，当超过皮层时即认定为他胜罪故。
此外，若如此，任何初学者都无法守持此誓言，因为即使没有依止能力，若不实际依止明妃也成此根本堕罪；而无能力者从交合行为中不损失少量菩提心是不可能的，若损失则为根本堕罪，无论如何做都无法避免根本堕罪。例如，就像对不能抵抗毒药的普通人规定："不吃毒药是根本堕罪，吃了毒药生病也是根本堕罪"一样无意义。
那么，同样地，所有其他誓言也应只以不生过失的方式持守。这样一来，誓言不可能有损失，解释忏悔就变得毫无意义。这样的辩驳又如何能解决问题？若如此，同样可以说所有誓言都必须以有过失的方式持守，这样一来誓言不可能圆满，解释誓言就变得毫无意义，为何不是同理？
因此，所谓"获得依止明妃的能力"，一般而言，即使获得了依止遍计意识明妃的不泄能力，仅凭这点不一定能防止依止拙火誓言明妃时的泄漏；同样，仅获得不泄持自身方便的能力，也不一定能确保从接触他身实体时不泄漏；对于各自层次的明妃，应获得各自层次的不泄能力，而非必须获得后者的不泄能力才能依止前者；这些明妃也应依照已成就各自不泄能力而依止，而后面的则不应以心舍弃。
时间是：舍弃的发心行为完成的当下。
堕罪方式是：若明知故犯而以烦恼轻蔑不依止，则为他胜罪；虽不轻蔑但无其他必要而不依止，则为余罪；若受下等戒律约束，则为粗罪；若因无知和懈怠，则为恶作罪。
;


 །ལྟུང་མེད་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་གསང་སྒྲོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པ་ཙམ་མམ། དམ་རྫས་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གཅོད་པའམ་རོ་མཉམ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། འོན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་ལ་རེག་པ་དང་། བསྟེན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འགྲོ་བ་སོགས་ནུས་ན་བྱ་ལ། སྤྱིར་རབ་བྱུང་གིས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་
གྱིས་ཟབ་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་རོ་སྙོམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོན་མཚལ་དང་ཐིང་ཤུན་དང་བ་བླ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་རྣམས་བསེས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པས་ཁ་དོག་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་བཟབ་པར་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཅེས་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྒྱན་ལས། ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མི་འགྲུབ་ལ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དོན་ཡང་ཡ་མ་བྲལ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པའི་གཉིས་སྦྱོར་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་མི་བྱ་
སྟེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཡང་། ཤེས་པའི་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཅིིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དང་། ཚོགས་གཉིས། བདེན་པ་གཉིས། ཞི་ལྷག་སོགས་ཐབས་མཚན་བཅས་དང་ཤེས་རབ་མཚན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བཤད་ཅིང་། མདོ་སྡུད་པར། རྒན་པོ་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་ནུས་པ་དང་། གདུགས་གཉིས་བཟུང་སྟེ་གཡང་ཆེན་པོར་འཕྱོངས་ན་མི་ཉམས་པར་འགྲོ་ནུས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས་མཐར། དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཡོངས་ཟིན་ན། །མི་ཉམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནས་སྨད་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི། བུད་མེད་དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་དང་དགོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཐབས་དང་རེས་འགའ་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་ངེས་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་
པས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས། ལས། ཆོས། དམ་ཚིགཕྱག་ཆེན་ཏེ་བུད་མེད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུ་ལ། སྤྱིར་བཞི་ཀའང་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ཅེས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་འདུ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཞེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
无堕罪情况：为了维护僧团戒律，或见不具法器者而避免泄密，或为避免未成熟弟子不生信心，仅身体不实际依止，或断除对誓言物的执着分别，或等味，或唯一专注于极无戏论瑜伽等，则无堕罪。然而，对前三种情况，应以心行持**轮或乐瑜伽，若能以身接触饮食誓言之供物于舌，对依止誓言则从左侧绕行等。一般而言，出家人修行密咒的窍诀，应如直贡吉天松贡所说的甚深法或杰瓦果藏巴所说的等味而行，否则就像将纯白无污的布放入朱砂、靛青、红花、红染料混合物中，颜色会变得恶劣一般，应当毫不费力地谨慎行事。
总之，若常具备不被平常分别念间断的生圆次第瑜伽，则完全战胜此堕罪。
第十四根本堕罪：实质是诋毁女性的严重堕罪。如说："诋毁智慧体性女性，为第十四"，又说："诋毁一切女性必定堕落，这是指居于金刚乘者"，《心庄严论》中说："诋毁智慧女性"。
理由是：若无方便与智慧双运，无法成就金刚萨埵果位，女性即是智慧故。双运之义是不分离而共同修持，不应仅理解为欲界的性交，如在波罗蜜多乘中也说："智慧不住于有，悲心不住于寂"，这说明智慧与悲心双运、二资粮、二谛、止观等，方便有相和智慧无相成为一体，被解释为大乘道之正行。《般若摄颂》以老人依靠两人才能行走，持两把伞跳大悬崖不会失坠等比喻说明后，最后说："如是为方便智慧胜所摄，不退即能触如来菩提果。"在密咒中，因智慧分为所依止，故以女性术语表示，诋毁则成堕罪。
对象是：何为此女性？一般而言，方便智慧也是依场合、目的和意乐而安立，因此同一法有时成为方便，有时成为智慧，虽不确定，但一般从瑜伽师依止的方面，归纳为事业、法、誓言、大手印四种女性或手印。一般这四种都是此根本堕罪的对象，因为"诋毁一切女性"中"一切"字所含摄故。因诋毁容易发生，尤其是人身的事业女性是特别的直接对象，其他众生的女性也包括在内，如《大疏》中说："诋毁一切女性者"。
;


 །འདིར་ཁ་ཅིག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་སྨད་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་བཟུང་དུ་བཤད་ཀྱི་དེའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་གྱི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཅིག་འཇོག་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གོང་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་འདུ་བས་དེ་ལ་སྨད་པ་ཟུར་དུ་འཆད་མི་དགོས་ཅིང་། སྐྱེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨད་པ་
འབྱུང་དཀའ་ལ། བུད་མེད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་དམན་ནོ་ཞེས་སྲོ་ཤི་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྙས་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བགྲོད་དགོས་ཅིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུ་མ་སྤངས་པ་བོ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་སྐྱེས་པ་དང་མི་འཇུག་པས་གྲོགས་བུད་མེད་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། བུད་མེད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྐྱེས་པའི་ནང་ནས་འཚང་རྒྱ་དུས་ཀྱི་གྲོགས་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་མོད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དཔྱད་དུ་སྣང་
སྟེ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་བརྟན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེ་མོར་བརྟེན་དགོས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་གྱེན་དུ་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཡར་རྩེ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ལ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་དང་མར་སྣ་མི་འབྱུང་བའང་ག་ལ་ཡིན་ཞིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ཁམས་དེའི་སྟོན་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་མཐའ་དག་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བསྡུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚད་མེད་པ་ལྟར་མཚན་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་བཤད་ཅིང་ཕལ་ཆེན་དུ་མཚན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་བཞག་ཡང་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་སོ་གཉིས་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་
མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ཡིན་པས་པགས་པ་གསེར་མདོག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་སྤྱན་ཡོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་སྤུ་སོ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱན་ཁྲག་ལྟར་དམར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་ཐོན་ཐིང་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
此处有人说，如同男性诋毁女性是根本堕罪一样，女性诋毁男性也是根本堕罪。但这是不正确的，因为明确解释了四种手印，而没有特意为其四种方便创立术语；男性不包括在女性范围内，否则就应成立十五种根本堕罪；一般而言，方便法类已包含在前十三条之一中，不必另外解释诋毁它；男性是所依的主体，很难发生诋毁，而女性自己也说"我们生为下等"而自卑，也常被他人视为轻蔑对象，因易发生而制定。
有些人说：因金刚宝珠需稳固十二明点才能获得十二地，菩提心需上升至顶髻尖端，必须具足三十二相，"若无乳房成波罗"，女性若成就大手印也需转变为男身，故成佛的真实所依只能是男性；此男性与智慧女入定而不与男性入定，故女伴才是最殊胜；又不应认为只有一位女性，所以不应诋毁一切具法性源之女性；虽然现在男性中可能有成佛时转变为女性伴侣者，但那是基于女性所依部分，非基于男性部分，所以诋毁男性不是根本堕罪。
虽然这些观点的论证对象无误，但其论据值得商榷：应当在中脉稳固智慧明点，并未确定必须在金刚宝珠处稳固十二明点；虽然菩提心需依止于顶髻尖端，但中脉向上笔直伸展的顶端就是顶髻上端，女性怎么会没有中脉的上端和下端？三十二相庄严是指最上化身佛在其佛土成为导师的情况，并非所有佛相都包含在三十二相和八十种好中，如《三摩地王经》中说身语意无量，相也无量，《华严经》中也仅简略提及海量相的安立；
按照你们的说法，胜乐轮和时轮也不成为佛，因为三十二相是针对一面二臂而言，而这些尊有更多面和手；身色为蓝等，无金色肤色；眉间有眼而非如螺贝白色右旋的三十二种毫毛；眼如血般红，而非如蓝色乌巴拉花般突出，无黑白分明。
;


 །གཞན་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་དངོས་རྟེན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་རང་ལྟར་ན་བདག་མེད་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པར་འདོད་དམ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ལེགས་པར་སོམས་ཅིགསྤྱིར་ཡང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བདེན་ཞེན་མ་ལྡོག་པའི་དམིགས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས། བྱང་སེམས་བུད་མེད་འགྱུར་བས་སྐྱེས་པར་སྤྲུལ་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ད་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་བུད་མེད་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། རང་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་མདུན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་ད་ལྟར་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་སླར་དྲིས་པས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༧༨༨ བར།
པ་དང་བུད་མེད་མེད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བརྟགས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་དོ་ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་རེ་རེ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དེ་དག་འདུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་གྱི་མདོར་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱི་གྱུར་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་མཐའ་དག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟོད་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཅེས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་འདོམས་ཀྱི་ལྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་སྤྱི་བོར་
གཙུག་ཏོར་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཚངས་པའི་བསྙེམས་པས་བཤད་པར་གོའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此外，若成佛的真实所依唯独是男性，则一切佛也应唯独是男性，那么按照你们的观点，是承认无我母和种种佛母等坛城主尊是男性，还是说她们非佛？请善加思量！一般而言，这些言论是对男性和女性根器执著为实有而未转变认知的重大偏见之谈，如《女性转变经》中说：菩萨变成女性又变现为男性时，须菩提问："现在你是男性还是女性？"彼便在面前化现一个与自己相似者，反问："此是女性还是男性？"答曰："此是化现，而化现中无男性和女性。"彼又说："我见一切法如同化现。"又说："我寻找女性实体是何物，即使无尽劫中观察也未找到女性实体。"从色法到遍智，一一皆非女性实体，它们合集也不是，除此之外也无，故显示男女仅是由想蕴所增益。同样，《月胜童女请问经》和《文殊游戏经》中关于金胜光明童女的转变等，一切大乘经中广泛阐述。
因此，男性和女性等仅是想蕴所缘而已，一切所缘本来清净界中寂灭，被称为获得佛果，而获得男性之想等，在任何处都未被说为获得佛果。此外，你们解释为阴囊凹陷使顶髻出现在头顶，却对顶髻轮与顶髻本性等毫无所知，可见是以傲慢解释金刚身的安立。
;


 །སྤྱིར་མདོ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་གནས་མིན་དུ་བཤད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་འཁོར་བསྒྱུར་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་ལྔ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་སྐུ་གདུང་སྟོན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་ནམ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ་ཅོག་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཟིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་དུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་མཛད་པར། །མི་འབྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནི། །སངས་
རྒྱས་མཛད་པ་སྟོན་མི་མཛད། །ཅེས་དང་། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན། ངག་གིས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། ལུས་ངག་དང་ཡིད་མེད་པས་མ་ཡིན། སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན། མ་ནིང་གིས་མ་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམངས་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གདོལ་པས་མ་ཡིན། མིས་མ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་(ཀ༢༢༨ན)ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལོག་པའི་གཟིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འུ་ཅག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཨ་འཐས་ཏེ་གཉིད་སད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་གིས་ཚད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ག་ལ་དཔོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་སྒྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མཐར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་
རིམ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བར་བཤད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་ངེས་པར་བཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། སོར་བསམ་གྱིས་ལུས་དང་། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ངག་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བློ་སེལ་བར་ཅིས་མི་ནུས། སྤྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ཕྱིན་གྱི་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ན་
ལ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་(ཀ༢༢༨བ)གཉིས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། དེ་འདོད་ཁམས་པའི་ཕོ་མོ་གང་རུང་དུ་སྡུད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
一般而言，经中说女性身不是佛出世之处，因女性身不能获得转轮王、世间护、帝释、梵天、独觉五种殊胜果位，故说不能成佛。然而，如前所述，所说的是从兜率天降下、入胎、诞生直至示现舍利等广大事业的最上化身佛、教法之主不出现于女性身，而非说这些化身佛是成佛，因为任何成佛者都必须先成就法身佛，如说："一切佛于色究竟天，未作佛事前，不分别，于此世界中，不示现佛事。"《华严经》中也详细阐述，成就法身佛不是以身成佛，不以语，不以意，不是无身语意，不依男性身，不依女性身，不依阴阳人，不依王族、婆罗门、商贾、平民，不依贱民，不依人类，不依非人类众生，而是如何获得远离众生所假立的所缘想蕴的真实知见。这是我们为无明睡眠所覆而执著梦境为真实，如同用梦中所见的小甲虫测量清醒时虚空边际般无法估量，因此智者宣称："解脱仅是错误的灭尽。"
在吉祥集会派中，三次第最后以幻身次第成就如幻身，通过光明次第正确安住于实相中，以具一刹那的智慧现证实相边际，起为双运身，幻身与光明二者都没有确立男女相。在吉祥时轮中说：以臆想清净身，以持气清净语，以随念乐瑜伽清净二万一千六百气，使明点不动而稳固具十二真义自性的金刚日，及以十六相和二十幻网相现证金刚月，成为方便智慧无差别的金刚萨埵双运阴阳人果位。以阴阳人果位的说法，怎能不驱散执著佛为男或女等的心念？
一般而言，男女根器的差别仅存在于初劫稍微衰退后的欲界众生，上二界因已离欲而无男女根器差别，若佛陀不被欲染，不被色染，不与无色界混同，却被归类为欲界男女之一，这是对涅槃的极不堪忍见解。
;


 །ནུ་མ་སྤངས་པ་བོལ་ལར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྟག་པ་དང་པོར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཞིང་རིག་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་པ་ལ། བརྟག་པའི་ཕྱི་མར། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། སླར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་འགྱུར་གཞན་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞུ་བྱ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྒྱ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ངོ་བོ་མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པར་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྙས་པའི་བློའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཡང་(ཁ༢༢༨ན)རུང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་ཞིང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ལུས་ཀྱིས་རྡེག་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ལ་སྨད་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རིས་གང་ལ་སྨད་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་རིགས་པས་བཅས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི། བརྙས་པ་དང་སྨད་པའི་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནའོ། །འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་སུན་བྱུང་བ་དང་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མ་ངེས་སོ། །ལྟུང་
བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དམ་གཞན་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ནས་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དད་པ་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་གདབ་པས་ལྟུང་བ་འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡན་ལག་ནི། །དམ་མེད་རིག་མ་མི་བསྟེན་ཞིང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་མི་བྱ། །མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་མི་བླང་ཞིང་། །གསང་ཆོས་དུས་ལྡན་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་དྲིར་བྲེ་མོའི་གཏམ་མི་བྱ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་མིན། །རྣམ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་མི་བླང་། །དུས་མིན་གསང་ཆོས་བསྟན་པ་མིན། །འདི་འགལ་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པར་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་རིག་མ་བསྟེན་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་
བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ང་ཡིས་བཤད། །དམ་ཚིག་ངག་(ཁ༢༢༨བ)དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་རིགས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་རྟགས་མ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་ལས་རིལ་བུའི་རྒྱུའམ་བདེ་བའི་རྒྱུར་བདུད་རྩི་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལས། །སྔགས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྨིན་པ་ལ་བརྡའི་སྐད་སྟོན་པ་ཡང་གསུམ་པར་མཚུངས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
"舍弃乳房成大腿"等语，也是在第一品主要讲解无我母坛城和修法，并说明依止明妃方式时，在后品中说："手印与手印二者，如何成就手印悉地？"等，为了消除具无我母慢念者如何依止手印无我母的疑问，从无我母慢念本身转变女性的特殊法为男性的特殊法，转为喜金刚慢念而依止，并非主要讲解瑜伽女其他相转变。
虽然如此，从能融能融的殊胜因脉风明点微细方面立为男女的说法也不相违，因为那是主要基于事业手印的真实世俗状况考察，是主张密续与经续成佛方式不同的场合；而此处是未分四种手印，解释成佛本质在经续与密续要义一致的场合。
意乐是：明知而起蔑视心。正行是：即使只对一个女性，也以心厌恶，以语诋毁，以身殴打等。若想：经中说诋毁一切女性才是根本堕罪，那诋毁一个应如何成为根本堕罪？并非如此，经是教导对任何类型的女性诋毁都成根本堕罪，否则，此堕罪应该自然发生，不必制定。时间是：蔑视和诋毁行为的发心完成之时。此处也不确定需要对方受伤和理解为支分。堕罪方式与通常相同。
无堕罪情况：为了利益她自己或有其他殊胜必要而示现如诋毁者，则无堕罪。总之，通过了解表义标志瑜伽女的本性，断除对四种手印的不信，以清净智慧显现印持，则完全战胜此堕罪。
根本堕罪的防止方式已经解释完毕。
第五，八支分是："与此相关的支分：不依止无誓言明妃，不在**轮中争论，不从未说明妃处，取誓言甘露，应在有缘时传授秘法，不因法询问而说废话，不在声闻处住七日，在未知瑜伽智慧前，不自称持金刚，非时不传秘法，违此为八支分堕罪。"
无特殊必要而依止不具誓言的明妃是第一，如无畏勇父所说："我说能夺极乐，支分过失，喜欢依止，不具誓言语的明妃，是第一支分过失。"
在集会中因种姓或学识而骄傲，进行法或财物争论是第二，如说："在轮中争论，是第二支分过失。"
从密续窍诀中所说特征不全的普通女性取丸药材料或乐源甘露是第三，如说："从未说明妃处，获取密咒甘露，是第三支分过失。"同样，对未成熟者示现表义语言，也同属第三。
;


 །གསང་ཆོས་རྣམས་སྣོད་རུང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་མི་སྟོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། གསང་ཆོས་མན་ངག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤེས་རབ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་རུང་ཆོས་དོན་གཉེར་གྱིས་དུས་སུ་འདྲི་བ་ལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་
འདྲིར་སྒྱུས། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་ཡན་ལག་བཞི་པར་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཆོས་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཉན་ཐོས་པ་དང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟོག་གེ་བའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལ་དམ་རྫས་བསྟན་པ་དྲུག་པར་འཆད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བསྙེན་སོགས་མ་བྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདུན་པར་འཆད་དོ། །སྣོད་མིན་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་ཆོས་སྟོན་ན་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་འོས་པ་ལ། །གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིག་མ་
དམ་མེད་ལས་བདུད་རྩི་ལེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པར་སྔགས་པར་ཁས་ལེན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྒྱད་པར་འཆད་དོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་འདུ་བྱས་ཅིང་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་འདོད་པས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་གང་རུང་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་མ་ངེས་པར་ཡང་གསུངས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
不以范本展示秘密法要给适合法器且真诚求法者是第四，如说："虽知秘法与窍诀，不传他人智慧劣，是第四支分过失。"对适合法器且于适当时机求法者，以闲谈等将谈话置于风中是第五，如说："信心众生来求法，谈论他事菩提心，是第五支分过失。"有些人则将此解释为第四支分。
在视大乘为邪法的声闻或诽谤密行者的逻辑学者处住满七天是第六，如说："声闻处度过七日，是第六支分过失。"其他人则解释为对未成熟者展示誓言物为第六。不知真如智慧而自称为持金刚者是第七，如说："不知瑜伽智慧，说我是咒师，是第七支分过失。"其他人解释为未做近修等而从事坛城事业和上师活动为第七。明知对非法器示现秘法是第八，如说："对一切非法器众生，应讲外法之处，而说秘密法，是第八支分过失。"有些人将从无誓言明妃取甘露和无智慧而自称密咒师二者合并，解释为第八。
对于这一切，若以平常分别心造作，了知是彼且欲如是而成就该行为时，则为粗罪；若任一支分不全，则为恶作；若有殊胜必要，则无堕罪。《大疏》中说："粗重堕罪有多种，对此罚则极微小。"也说明数量不定。
;


 །དྲུག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ནི། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མཆོད་སོགས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། །རང་ལྷ་བླང་དོར་བྱེད་པ་གཞན། །ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དགའ་དང་། །དངོས་པོར་ཐེར་ཟུག་ཞེན་ཞིང་སྦོམ། །དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་བསྐུར། །ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། །འོག་མའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད། །རྙེད་ཕྱིར་རང་ཚུལ་གོང་མར་སྟོན། །ནུས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་དང་། །དོན་མེད་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་བྱེད། །བརྩེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་གཡེང་བས་དུས་
བདའ་ཞིང་། །ཉམས་པ་ཡལ་བར་འདོར་བྱེད་དང་། །རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་བྱེད་པ། །འདི་རྣམས་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཟླ་རེས་དབང་དུ་བྱས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་དང་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་དྲུག་གམ་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་སྒྲུབ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་ལེན་པ་སོགས་ལྷ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་སྲུང་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་སོགས་བརྡོས་བཅས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། དབང་མ་རྫོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མ་ལ་བརྙས་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་རང་གིས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། ནུས་པ་མེད་པར་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྙོམས་ལས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་གདགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དམན་པའི་སྐྱབས་ནུས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བས་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་
གཡེང་གིས་དུས་འདའ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོགས་གདུལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་མི་འདུལ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་སྤྱོད་པ་གཞན་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་རྩ་ལྟུང་དང་མི་ཟློས་པའི་ཚུལ་ནི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་འབྲེལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་མཐུན་བདུན་ནི། དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཅིག་ཤོས་མིན། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་། །དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ནོར་ལ་མིན། །གཞན་དོན་སྐད་ཅིག་ཡལ་མི་དོར། །དགེ་ཀུན་སེམས་སྐྱེད་བསྔོ་བས་བཟུང་། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་མཁས། །འདི་ཡང་ཡན་ལག་ཉེས་པར་བཤད། །ཅེས་པས་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཞིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དང་། སློབ་མ་སྣོད་རུང་སྡུད་ཅིང་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྡུད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་སོགས་ལྕི་བའི་རྫས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་སྦྱོར་བ་སེམས་སྐྱེད། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་དག་
པ། རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་དུས་སུ་མ་བབ་པར་མི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་འགལ་ན་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
第六，十五种初业者堕罪是："另有十五种：供养等逾时，舍取自尊他，喜好世间神，执物恒常粗，未圆满灌顶授他，为此生利益而教授，轻视下乘戒律，为利益示自上法，无力而行事业，无义懈怠而住，舍弃慈悲，喜行卑劣行，以世间散乱度时，舍弃堕落者，及舍自行为，这些皆说为堕罪。"
这些指：以月计的殊胜时日供养和一日应做六次或四次坛城供养修法而超过时间；舍弃本尊而取其他本尊等对神取舍；执世间护法神为最胜；执着佛像等粗相为恒常；未获圆满灌顶而作金刚上师传授未得法；为今世财物而传授密咒；轻蔑下乘戒律；为获利养而自称已获得实未获得之殊胜法；无力而行法事；懈怠而住；虽能救护劣根众生而不予救护；只喜爱下乘行为而修习；以世间散乱度过时间；能调伏誓言堕落者等而不调伏；舍弃如实修行时间而做其他行为。这十五种是初业者的堕罪，不重复根本堕罪的方式可从旁了知，若有殊胜必要则无堕罪。
第七，七种支分相关是："亲近善士非其他，观察具法器，不为欲害他，不取三宝财，他利刹那不舍，以发心回向摄诸善，精通识迁移真实，这也说为支分过失。"
这指：亲近善知识上师而舍非善者；摄受适合法器弟子而不摄不适合者；不为今生而害他；不享用三宝物等重要财物；不舍弃他人利益；所做善行以发心为前行，正行清净三轮，后行以回向印持；通达死相真实而不非时迁移。应学习这七方面，违背则为支分过失。
;


 །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་བཞིའི་ཚུལ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་དཔྱད། །ཅེས་ལྟུང་བ་རྣམས་དབང་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་། ཕམ་སོགས་དབྱེ་བའི་གོ་རིམ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་བར་བཅད་ཅིང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །བདུན་ལྡན་ཕམ་པ་ཅེས་བརྗོད་ལ། །དངོས་གཞི་མེད་དང་ཚད་ལས་འདས། །ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་ལྷག་མ་འདྲ། །དེ་བས་དམན་པ་ཡན་ལག་གི། །གཙོ་བོ་ལྕི་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞིན། །ཡན་ལག་གཞན་དག་ལྟུང་བྱེད་མཚུངས། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕྲ་མོ་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ལྟུང་བ་ཉེས་མེད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །ལེགས་ཤེས་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་ཕྱི་ནང་སེམས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་རྐྱེན། །ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་
ལས་སུ། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་གི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སམ་ལྔར་འདུ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཡུལ། སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐོབ་མཚམས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཨ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པར། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་བསྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་བཞི་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར་བས་དགའ་
བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་མཐར། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྐུ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསྡམ་བྱའིདབང་གིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་སྡོམ་པའི་རིགས་སམ་གང་དུ་སྡོམ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་ལྔར་
བསྡམ་པ་དང་རིགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡམ་པ་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རིགས་དྲུག་དང་རིགས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྡོམ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུངས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
总之，如续部次第，与四灌顶方式相连，具慧者应善加思察。堕罪与灌顶如何相应，以及他胜等分类次第，烦恼全起知者于此，断绝依靠身语，且无错误无悔超过限度，具七者称为他胜，无正行及超限度，称为堕罪余同，低于此者为支分，主要严重如粗罪，其他支分同堕罪，相关细微为恶作，无罪堕罪如影像，善知以对治依止。
堕罪方式已在根本堕罪部分解释，"三宝菩提内外心，所缘能缘内外缘，折服摄受事业中，一切誓言皆集中。"这是说所有誓言归纳起来，即皈依三宝，不舍外内菩提心，不疑所缘能缘清净，依止内外顺缘，不错过折服摄受事业时间，共归为十二或五种，应了知一切誓言。
现在解释第二部分密咒戒律，分五：本质、分类、对象、各自性质、获得时间。本质是：证悟"伊旺"不二的大乐智慧，是金刚乘无上部戒律的实质，如《二品续》说："戒律分类应解说，'阿厘卡厘'即日月智慧方便。"第二品第三章说："于此宣说戒，一切佛戒律，安住'伊旺'形。"
从灌顶方面分，有四灌顶的四种戒律，即通过伊旺瑜伽而产生四喜或四刹那，详解后最后说："依四灌顶数，应知喜等次第。"从果位方面分，四身各具身语意智四方面合为一体，成为四种戒律。或依所摄而分为十六种，如《时轮大疏》说："化身之身语意，智慧一合为戒律。圆满报身身语意，智慧一合为戒律。吉祥法身身语意，智慧一合为戒律。吉祥俱生身语意，智慧一合为戒律。"
若依所摄种类或所摄处所分，则有三种，如那若《大疏》说："一切四真实等，如根本续所述，依据其他续部说的证据，以六种族分类归为六轮。以五种族分类归为五种，以三种族分类归为三种，这是如来必然所说。"即讲述六种族、五种族和身语意三种戒律三种分法。
;


 །མདོར་ན་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགའ་བཞི་སོགས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོགས་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནས། བྱེ་བའི་རིགས་ལས་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་སྡོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་སྔགས་སྡོམ་བཏགས་པ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་སྔགས་སྡོམ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་
ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡེ་གེ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཞེས་དང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་གླེང་གཞིར་ཨེ་ཝཾ་ཐོག་མར་སྨོས་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་
དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གསུངས་ནས་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དྲངས་པར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དག་གི་གྲངས་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ཕ་དང་མ། །ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བདག་གིས་བསྟན། །ཨེ་ཡིག་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཝཾ་ཡིག་དག་ནི་ཕར་ཤེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྦྱོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་བ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་གཉིས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་དང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
总之，阿厘卡厘等二法之戒律，身语意等三法之戒律，四喜等四法之戒律，五大种等五法之戒律，六种姓等六法之戒律，乃至"从亿种姓数无量"，成为无量不可计数的戒律。此外，没有任何法不能被此所摄，因为这大智慧是印持一切法的无上印契。
从实与假名方面分类，仅以承诺而假名为密乘戒是假立密乘戒，在心续中获得智慧是真实密乘戒，共两种。获得此戒的对象是金刚上师和坛城，条件是通过灌顶获得，如说："伊旺形相大乐，从灌顶中真实获得。"
现在解释各自性质：一般而言，空明点六字母即方便的一切法与辅音集合为一，是"旺"字大乐；大空五字母即智慧的一切法与元音集合为一，是"伊"字法源大空；这二者不可分离为一体，即是"伊旺"不二瑜伽双运果位，被称为喜金刚时轮等，如《二品续》说："伊之美妙相，中央旺所庄严，一切乐之处，佛宝藏函。"又说："喝为大悲性，金刚称为智慧，方便智慧本性续。"
因此，一切经论开端皆先说"伊旺"，有些以其他名称说明"伊旺"的含义，这两个字母是一切法蕴的基础，如《帝释问经》广释中引述："所说八万四千法蕴数量，一切住处父与母，我说为二字母。伊字即是母，旺字当知为父，明点即是瑜伽，此瑜伽极稀有。"又说："法印二字母，若能了知彼，此于一切众生，转动法轮。"
因此，"伊"字智慧法与"旺"字方便法不可分离为明点本性在心续中成就，称为获得无上戒律，也称为获得灌顶和证得灌顶智慧，这正是无上灌顶的本质。


 །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ནས་བྱེ་བྲག་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ན། ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ།
དེ་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀཱ་ལིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་སྡོམ་པས་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་སྟོང་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པའམ་སྐུའི་སྡོམ་པའམ་བུམ་དབང་ངམ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནས་མིང་དབང་གིས་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་སྤྲོས་མཚན་ལོག་སྟེ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་པ་ན་བུམ་དབང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ཅིང་སྐབས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལས་འོངས་པ་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་ཆའི་དངོས་པོ་
དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དཀར་ཆའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་པས་ནང་གི་ཟླ་ཉི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་ལུས་སྣང་གི་མཚན་མ་ལོག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་པའི་འོད་གསལ་ལམ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་གསང་དབང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསང་དབང་དངོས་དང་གསུང་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དཀར་དམར་དང་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མི་གཙང་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་པས་གཙང་མི་གཙང་དང་བཟའ་རུང་མི་རུང་སོགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ན་གསང་དབང་གི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའམ་ཞུ་བདེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་རྟོགས་
པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྡོམ་པའམ་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་སྡོམ་པའམ་དབང་དངོས་ནི་ངག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་དེའི་རོ་ནི་མངར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཅིང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་རྟོག་པས་བསམས་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་ལྕེའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མྱངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་དངོས་ཡུལ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པས་དབང་བཞི་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་
ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མ་སྦས་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
如是以总义方式解释后，若从别义密义解释：由五蕴所摄的一切轮回法，以阿厘声示现为"旺"字方便分，而这一切以及由五部所摄的清净涅槃法，以卡厘声示现为"伊"字智慧本性，本来清净，摄持轮涅不二，超越所取相而为空性，以及身金刚现明大乐智慧，了悟种种刹那自性，即是宝瓶灌顶戒律或身戒律，或称宝瓶灌顶或宝瓶灌顶智慧。细分之，不动佛水灌使识蕴不动佛和嗔怒转为镜像智慧，乃至名灌使色蕴转为毗卢遮那佛和痴转为法界智慧。如是，通过了知五蕴为五部，远离对轮回与涅槃的好坏心念，了知一切法为本尊本性，现相超越戏论特征，安住于如幻现空时，宝瓶灌顶作用圆满，获得此阶段意义。
同样，从金刚上师父母而来的"伊"字智慧金刚日红分实体是胜义谛，"旺"字方便金刚月白分实体是世俗谛，二者不可分离交融的菩提心体验，摄持内在日月不二，超越身相特征而为大空，语金刚增长明光或殊胜喜智慧，了悟其刹那自性，即是秘密灌顶戒或秘密灌顶本身和语戒律。白红与牛乳等过去称为不净之物，显示为无上誓言甘露，了知净不净与可食不可食等不可分离，远离净不净分别，安住于明空乐本性时，即成就秘密灌顶义。
"伊"字智慧莲花与"旺"字方便金刚合而为一，超越六种意识分别和法相，为极空性，获得意金刚明光或殊胜喜或融乐俱生喜智慧，了悟其成熟刹那，即是第三灌顶戒或意戒或第三灌顶智慧。摄持一切法为乐空一体，安住于不变大乐，即成就第三灌顶义。
第四灌顶智慧或戒律或实灌顶不能用言语直接表达，如同甘蔗树色彩形状等可以描述并获取，但其甜味只能说"是甜的"而已，无法直接描述甜的本性，也无法通过分别心想象来体验，只能通过舌根直接品尝而了知。同样，无倒真实并非言语和分别心的直接对象，只能由心性各自自证，这需通过金刚上师加持和殊胜方便才能领悟，无法通过分析思维的心了解，故第四灌顶在一切续部中被称为隐秘，但授予第四灌顶的仪轨和表示的术语并未隐藏而是明确解释。


 །འོན་ཡང་བུ་རམ་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བ་ལ་མངར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྔོན་རང་གིས་མྱོང་བའི་འོ་མའམ་ཤིང་མངར་ལྟ་བུའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བ་ཙམ་ལས་བུ་རམ་གྱི་མངར་བའི་རོའི་ཁྱད་པར་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། སྟོང་པའོ། ཟུང་འཇུག་གོ། བློ་འདས་སོ། བདེ་ཆེན་ནོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་མམ། སྔར་ཡོད་འགགས་པ་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའམ། གཉིས་སྡེབས་སམ། བདག་གི་བློ་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། ཞུ་བདེའི་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཕྱོགས་རེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། འགལ་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ། ལྟ་གྲུབ་དང་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་གི་ལམ་ན་གར་ཡང་མ་སྤངས་ཅིང་གང་དུའང་མི་གནས་
པ་སུས་ཅི་ཡང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་བརྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་ངེས་པ་བརྙེད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མཚན་མ་ལས་ལོག་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་སྨིན་ངེས་སུ་ཐེབས་ཅིང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་གྲུབ་ལ། གཞིའི་སྐུ་བཞི་ལ་སྒྲིིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་བཞིའམ། དགའ་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེས་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ས་བཅུ་
དྲུག་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པའི། ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་དང་ཞེས་པས་བུམ་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཟླ་ཉིའི་སྒྲས་གསང་དབང་གི་ཨེ་ཝཾ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་གསུམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་སྟེ་དབང་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་བཞི་པ་སྦས་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལྀ་སོགས་རེ་རེས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་མཚམས་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་བླ་མེད་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་ནི་མེད་ཀྱང་རང་སའི་སྔགས་སྡོམ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཡང་སྤོང་སེམས་སམ་སྒྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་དུས་མ་ངེས་ཀྱང་གཙོ་བོར་དབང་དུས་དང་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་ལ། དབང་དུས་སུའང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
然而，对未尝过甘蔗味者说"是甜的"，他只能与自己曾经体验过的牛奶或甘木等味道相比，在未体验甘蔗特有甜味之前无法了知；同样，对未证悟第四灌顶智慧者说"离戏论"、"空性"、"双运"、"超越心智"、"大乐"等，他只能理解为什么都没有，或如先前存在而灭尽如火熄，或两者结合，或自认为"超越我的理解"而懈怠，或仅仅理解为融化的乐受；若证悟该智慧，则不违背一切言说又无法被任何言说表示，即使从一方面开始阐述经劫亦不能穷尽，非言思处，一切矛盾关联的泡沫堆皆破灭，各种见解与见解的毛发迷乱全都远离无明翳障的视野，既不舍弃任何处也不住于任何处，无人能以任何方式见到任何事物，获得正见无所见时，确信一切法本来就在一切方面摄于其中，超越俱生和遍计无明相，以远离一切相的刹那证悟一切空性智慧金刚大乐明光之道自性俱生智慧或离喜智慧，这就是第四灌顶戒和智慧戒及第四灌顶智慧本身；一切显有安住于超越心智的大手印本性中，远离等持后得的起住，这就是获得第四灌顶。
如是获得四灌顶戒，是果位四身种子必然成熟，道位四身如芽般成就，清除基位四身粗重障垢。每一身又分为四灌顶、四喜或身语意智四方面，成为十六种，《时轮》中说为十六地。
总之，《二品续》所说："阿厘卡厘"等，以宝瓶灌顶的"伊旺"，日月声显示秘密灌顶的"伊旺"，方便智慧声显示第三灌顶的"伊旺"，直接显示三灌戒律而隐藏方式显示第四灌顶；间接则由每一"阿厘卡厘"等皆摄一切方便智慧的"伊旺"，显示为一体的真实戒律。
获得界限是：一般而言，下部续虽无如无上部的真实密乘戒，但各自有相应的密乘戒，这些并非仅以舍心或修心的分别念产生而安立为戒律，而是与乐空智慧相应的瑜伽直接体验。因根器不同，其生起时间不定，但主要在灌顶时及依修道力而生，灌顶时也在生起金刚心、降智慧和授灌顶等场合随机而生。


 །རྒྱུད་གོང་འོག་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་
བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སྡོམ་དངོས་དུས་དེར་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དངོས་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རགས་པ་སྣོད་བཅུད་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཕྲ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་འབྲེལ་བ་གསང་དབང་གི་དུས་དང་དེ་བས་ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་བ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། གསང་དབང་གི་དུས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བདེ་བ་རིགས་ལྔར་ངོ་སྤྲོད། དབང་བཞི་པའི་དུས་རིགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལྷ་བཞེང་བ་ན་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་གསུམ་ལྷར་སྡོམ་པ་དང་། གོ་ཆ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་སོ་སོས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་བ་རེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིན་དབང་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་ལམ་སྒོམས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ནི་དབང་བཞི་ག་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་ཡུལ་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོས་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཞིང་མང་བ་བྱས་མོད་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་
པའི་སྡོམ་པ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་གཟུགས་སམ་སྤོང་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཕལ་ཆེ་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཚར་གསུམ་གྱི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་འཆད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཅེས་ཟེར་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་ཅོར་སྒྲོག་གི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ལུགས་དེ་ནིི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་མཐར་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ན་དེ་ནི་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ལ་ཡང་ཡོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་སྔགས་སྡོམ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་ནི་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ནི་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་ཡང་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ཙམ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་ནི་
སླར་རིག་པའི་དབང་ལྔས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔགས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་དབང་དོན་དང་སྔགས་སྡོམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
上下续部共通中，当承诺持守五部戒律时，如同别解脱戒和菩萨戒，仅以承诺而称为获得或得到戒律，但并非在此时获得真正的五部密咒戒，因为仅仅重复五部戒律誓言并不会在相续中生起与五智相应的部分，凡俗分别念也未转变。特别在无上部中，真正的五部戒律有四种状态：粗分与器情世界相关的，从五种明灌顶获得；细分与誓言物相关的，在秘密灌顶时获得；更细与脉气明点相关的，在第三灌顶时获得；极细真实本性，在第四灌顶时获得。这是因为宝瓶灌顶时介绍五蕴为五部，秘密灌顶时介绍五肉五甘露为五部父母，第三灌顶时介绍脉气明点和乐为五部，第四灌顶时显示一切种性皆为本性真如一种。
同样，通过生起金刚心而得非共种性菩提心戒；通过三处加持而建立本尊时，如同加持因，将三门摄为本尊；通过安立铠甲等控制对蕴界处的特征分别；通过降智慧的本尊加持入于相续等，各自也在相续中产生智慧的各个部分，因此是戒律的部分。特别是四灌顶各自的戒律，是在相续中生起该智慧时获得该戒律。因此，如宝瓶灌顶戒，有些人在灌顶时生起，之后未在灌顶时生起而在修道时生起，有些人全部在灌顶时生起，有些全部在修道时生起。特别在此传承中，四灌顶多从祈请上师、恭敬信心加持之道中生起。
藏地后世许多人虽著作大量密续典籍，但如同声闻戒是无表色，波罗蜜多乘戒立于舍心和修心一样，他们认为密乘戒也只是无表色或舍心与修心而已。大多数人说在三遍五部誓言后获得圆满密咒戒，有些人说在宝瓶灌顶后获得圆满密乘戒，有些人说未成佛前不会获得圆满密乘戒等，各种胡言乱语，似乎没人真正了解密乘戒的本质。
因此，这种观点只是片面的。若于五部誓言后获得圆满密乘戒，那么在事行瑜伽灌顶中也会如此，这将使上下续部的密乘戒无差别。若承认这点，由于你们自己也说密乘戒授予仪轨只是灌顶，那么上下续部灌顶仪轨也将无差别。此外，若仅以五部誓言获得圆满五部戒，那么之后的五明灌顶又有何用？又，声称灌顶是密乘戒授予仪轨却认为灌顶意义与密乘戒不同，这是片刻都无法成立的矛盾。


 །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་དབང་གི་མཐར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནའང་སླར་དབང་གོང་མ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། སྔར་མ་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་སར་དུ་ཐོབ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་། ཁ་ཅིག་དབང་གོང་མ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ནས་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་མོད། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་དེའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་རིམ་པས་ཕོག་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་ན་ནི་སྐྱེས་རིམ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་པའི་དབང་གོང་མ་སྐུར་བ་བུམ་དབང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཁ་ཅིག་གིས་ཞིབ་མོར་རློམ་ནས་ལྟ་གོན་གྱི་དུས་ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་དང་། ཀུ་ཤ་འགྲེམས་པ། སོ་ཤིང་འདོར་བ་སོགས་ལའང་སྡོམ་པ་
སར་ཐོས་རེ་ཡོད་དོ་ཟེར་བ་ནི་ལྷམ་དཔེ་ཞྭ་ལ་བཀབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་གོན་ནི་གྲབས་ཡུལ་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིན་པས་དབང་གི་ལྟ་གོན་དབང་དངོས་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། སྤྲིན་འདུ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་པ་དང་གོ་ཆ་སོག་པ་ནི་གཡུལ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པ་སོགས་བྱིས་པ་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མ་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་གི་ལྟ་གོན་ནི་སྔགས་སྡོམ་ལ་འཇུག་པའི་གྲབས་ཡུལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལེན་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྲུས་བྱེད་ཡོ་བྱད་སོག་པ་ནི་མཚན་བརྟག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་མིག་དར་འཆིང་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གཏད་པ་ནི་མཇལ་དར་གྱི་བོད་པོ་དང་དམ་བཞག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་དྲི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དགོས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་དོ་ཅེས་པའང་སྐབས་མིན་གྱི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་གཉིས་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ནས། ཁྱོད་གསེར་བུམ་འདིས་ཆུ་ལེན་ནམ་དངུལ་བུམ་འདིས་ཆུ་
ལེན་དྲིས་པ་ན། ཁོ་བོས་འཛམ་གླིང་གི་གསེར་བུམ་དང་དངུལ་བུམ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁུར་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སྡོམ་ལའང་ཅིས་མི་མཚུངས་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བསྡམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའི། སྡོམ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་བྱའི་སྤོང་བ་ཕུན་ཚོགས་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་བྱའི་འཚང་རྒྱ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཅེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཅིགདེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་གསུམ་ཆོས་དང་བཞི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་བཞག་ནི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཀླགས་པས་གོ་ལ། ཞལ་གདམས་བཅུ་པར་སྤྲོས་པ་གཞན་མ་མཛད་ལ་བཅུ་
གཅིག་པར་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
同样，若在宝瓶灌顶后获得圆满戒律，那么之后的上级灌顶又有何必要？因为不可能再获得先前未得的戒律。有人说上级灌顶如同获得比丘戒后传授教授一样，但这怎么可能？若如此，声称"获得居士戒后传授其教授"与次第获得沙弥戒和比丘戒有何区别？若传授宝瓶灌顶的教授，应该讲解生起次第，但在宝瓶灌顶时连提都未提过的上级灌顶却被称为宝瓶灌顶的教授，这就如同说七宝转轮王的宝物是陶工的工具一样荒谬。
有些人自以为精通细节，声称在预备仪式时饮水，铺吉祥草，舍弃齿木等每个步骤都获得某种戒律，这是把鞋样套在帽子上的荒谬逻辑。"预备仪式"是古语中准备的意思，若说灌顶预备就是真正灌顶，那么聚集乌云就是下雨，穿戴盔甲就是战斗等，这些说法会引人发笑。
因此，灌顶预备是进入密乘戒的准备，如同声闻比丘戒中受戒者沐浴准备用品是检查性别特征一样；灌顶时或系眼带是如同从听闻近处引导至见闻近处；赠花如同见面礼，各种誓言如同询问障碍，这些都有其他不同目的，不可能获得特殊戒律。
同样，声称唯有佛陀才能获得圆满密乘戒的说法也不合时宜，这就像有两个瓶子作为讨论对象，问"你用金瓶取水还是银瓶取水"时，回答"我无法携带世界上所有金银瓶"一样不相干。若如此，为何不同样适用于别解脱戒和菩萨戒？圆满佛陀称为"抑制圆满"，而"戒律"是未来时和现在时的词语，不适用于佛陀，如同说"断德圆满"而不说"断行圆满"，称"佛释迦牟尼"而不说"成佛释迦牟尼"。这点可向通晓语法规则者询问。
如是非共密乘戒的方式，是依据此修行传承前代金刚语之种子，基于续部释论灌顶而撰写的，藏地自诩为学者者不了解此义，应极为隐秘，至于三法与四法等戒律安立，可从口诀中了解。
第二，特别解释所依誓言，通过阅读原文可以理解，第十篇口诀中未作其他详述，第十一篇稍作明确说明。
第二，违犯后还净："若违犯，应以会供轮和百字明忏悔。"这有二：总论和特别解释会供轮。
;


 །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་བཤགས་བྱ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་གསང་སྔགས་དང་། །མཎྜལ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ནི། །ཉམས་པའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱད། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་བསམ་གཏན་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་དྲ་ལས། གཅིག་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་རྫོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་གིས་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་མ་བྱུང་ན། །དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །དེ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ལན་བདུན་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་
དང་ནི། །གསང་སྔགས་བྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་སོ། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ན། །འདི་ནི་བཤགས་པའི་དམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལ་མི་གནས་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །བྱས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བྱ། །ཡང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུན། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་གཉིས་ལྡན་ལ་དེའི་ཆ་གཉིས་དང་གཅིག་ལྡན་ལ་ཆ་གཅིག་གིས་བཤགས་ཅིང་དུས་འདས་ན་ལོ་རེ་ཞིང་ཆ་རེ་སྐྱེད་པས་བཤགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། གཉིས་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཉིས་སོ། །གཅིག་ལྡན་ནི་དང་པོའི་ཆ་གཅིག་གོ། །གཅིག་ལྡན་དུས་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །གཉིས་ལྡན་ལ་ལོ་གསུམ་འདས་ན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་གམ་རྩ་ལྟུང་བྱང་བའི་རྟགས་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླ་བ་དང་། བསྙུང་གནས་དང་མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་
དང་། ཞི་ལྷག་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ། །ལུས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་། །ངག་གིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དོན་བསམ་ཞིང་། །གཞན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཏུ་བཤད། །ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་གཏོར་མ་བཤམ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ནི་གཤེགས་པ་དང་གསོལ་བ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་བཅུ་གཅིག་པར། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཐབས་ནི་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་དང་མེ་མཆོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་དབང་གིས་གསོ། ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར། སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་བླ་མར་བཤགས། ཉེས་བྱས་བྱུང་ན་གཞན་ལ་བཤགས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། །སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་
ནི་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一，《誓言海》中说："若有违犯应忏悔，灌顶护摩密咒和，曼荼罗与食子法，应依违犯程度行。身语意之次第中，精进禅定如理修。"
对于具足三德上师犯第一根本堕罪的处理方法，《幻网》中说："一人具足三上师，若以七种相应行，犯根本堕罪，是痛苦之根本。即使自己已完成思维，若未得上师许可，首先应受苦行难，然后献上一切财物，随后获得许可。灌顶仪轨行七次，二十一次会供轮，护摩七十万次，以及五百万密咒。二十万花束，救护百万有情生命，这是至上忏悔。不住世间行为中，正行仙人行。或从身上放血，作百零八坛城，献给上师。或获得许可，以禅定七个月。"
对于具二德上师，以其二分忏悔；对具一德上师，以一分忏悔。若时间已过，每年增加一分来忏悔。《广释》中说："具二德者为初分之二，具一德者为初分之一。具一德者过三年，则为初分之量；具二德者过三年，则为初分的二倍半。"
一般而言，对一切根本堕罪最殊胜的忏悔是：以金刚萨埵观修诵百字明十万遍，或直至根本堕罪清净的征兆出现；守八关斋戒、建立佛塔、顶礼绕行等身语善行；修止观和如幻空性等，直至出现征兆。如《坛城仪轨心庄严》说："圆满诵百万，清净根本堕。"龙树尊者说："身语意罪过，身建塔坛城，语诵百字明，意思如幻义，此外说护摩，皆以食子补。"
具相会供轮百次等，以及勇父勇母宴会瑜伽等，皆为离去与祈请两者，如《第十一口诀》说："恢复违犯誓言的方法是在上半月十日和下半月十日进行会供轮和火供，以百字明补充。"
一般认为，若犯根本堕，以灌顶恢复；支分违犯，以会供轮；犯粗罪，向上师忏悔；犯恶作，向他人忏悔。重新请求灌顶是真正的恢复仪轨。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ཕྱིས་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་རྩ་ལྟུང་ལས་ལྡང་ཞིང་། བུམ་གསང་གི་དབང་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆད་པ་སྟེར་ལ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆད་པ་སྟེར་ཞིང་དེ་སྦྱར་བས་བསོད་ནམས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་ལ། གོང་མ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་ཆད་པ་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་འདག་པ་མེད་དེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནས་སྡིག་པ་གཤགས་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་ནུས་པས་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་ཆད་པའི་བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་དགོས་པར་ཐོན་ནོ། །གསང་དབང་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་དེ་ནི་
ལྟུང་བ་ལས་ལངས་ནས་སླར་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་བསླབ་བྱིན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་སྔ་མ་ལས་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཕྱི་མའི་གྲལ་དུ་འཇོག་ལ། གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྔུན་གྱི་གནས་སུ་འཕོ་བའང་བསླབ་བྱིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་དག་ལ་གནས་པ་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྩ་བའི་
ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དག་པ་མེད་དོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིའི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བདག་ཉིད་དག་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད་ཅེས་པའི་རྒྱུད་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པ་གཏན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ལུང་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་མ་ཉམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར། མ་བཤགས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སོགས། །ཚུལ་མིན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །མ་ཉམས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐོགས་མེད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བར་འདིར་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཞལ་གདམས་ཡོད་མོད་ཀྱང་དབང་གི་ངོ་བོ་
སོགས་གལ་ཆེ་བ་ནི་གོང་དུ་ཁ་འཐོར་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་མ་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་བའི་འཁོར་ལོས་རྟག་པར་རོལ་མཛད། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀུན་ལ་བཏུད་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
《时轮》中说：对处于七种童子灌顶阶段者犯根本堕罪，后以具足忏悔心念诵三万六千遍，即可从根本堕罪中恢复；对处于宝瓶密灌阶段的在家人犯根本堕罪，上师应给予福德业的处罚；对沙弥或比丘戒行者，则主要给予以下是完整的简体中文直译：
《时轮》中说：住于七种童子灌顶者若犯根本堕罪，后以具忏悔心念诵三万六千遍，即从根本堕罪中恢复。在家居士住于宝瓶秘密灌顶者若犯根本堕罪，上师给予福德业的惩罚；对沙弥或比丘戒律者，则主要给予戒律业的惩罚，通过实行这些福德或戒律，从堕罪中恢复。若是上级智慧智慧灌顶者犯根本堕罪，则无法通过他人给予的惩罚而清净，必须增强自己的福德与戒律力量，忏悔罪业，到达佛与菩萨处，以自力恢复。由此推知，第三灌顶与第四灌顶的根本堕罪不是惩罚所能忏悔的，必须靠自力恢复。
住于秘密灌顶及以下者犯根本堕罪，应从堕罪中恢复后重新请求灌顶，此时如同声闻无覆堕罪的比丘还戒，从先前金刚持行列中降下，置于后灌顶的行列中。若获得成就或具有神通，则根据还戒的含义可恢复到以前的位置。
因此，续部中说："根本堕罪将清净，即具德者住于七灌顶者的。若住于宝瓶秘密灌顶，依戒行力断定，上级灌顶则无清净。为清净根本堕罪，应重新进入此坛城，获得许可后，在会众集会中大的名称成为小。"《大疏》中说："住于第七灌顶者，以三万六千遍咒语念诵得清净。"又说："上师应依照戒行的断定对其处罚。"又说："对智慧智慧灌顶者，若生起根本堕罪，无有清净。这是什么意思呢？上师不应给予其惩罚，而应自己以福德和戒律法，自行忏悔罪业等，前往佛菩萨加持之处，自行获得清净，这是诸佛的意愿。"
有些人依据"上级无清净"的续文，声称绝对无法清净，但这已被《大疏》的此段文献所驳斥。
违犯的过患与不违犯的利益，如《誓言海》所言："未忏则入金刚地狱等，非理苦痛不可思。若不违犯上等者，一生即获金刚持位，且一切共同成就，无碍仅凭思即成。"
誓言安立解说已毕。中间虽有第十二灌顶口诀，但灌顶本质等重要部分已在上文零散说明，至于如何实践则在修法中明确，故未作解释。
以外内他与真如性，聚集之轮常自在，敬礼一切坛城尊，今当解说会供轮。第二，解说会供轮有二：正文与附带吉日供养。
;


 །དང་པོ་ནི། ཉུང་ཞིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྤྱིར་ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་གཉིས་སོགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་བཤད་ཅིང་། བཟའ་བའི་ལེའུར། དུར་ཁྲོད་རི་ཡི་བྱ་སྐྱིབས་དང་། །དེ་བཞིན་མི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་བས་མཐའ་དང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དེར་ཚོགས་
ཀྱི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེག་གམ་ཕྱི་ནང་སུམ་རིམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏོར་མ་ཆེ། །ཁྱིམ་ནི་སུམ་ཐོག་གི་ནི་གནས། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པའི་ཚོགས་མགུར་ལས། ཚོགས་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། བར་མ་ནི་རོལ་མོའི་གནས་དང་། ནང་མ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་དངོས་སུ་བཤད་དོ། །དུས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་བརྒྱད་པ་བསྔགས་ལ་ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དུས་ཏེ། རྗེ་མར་པས། ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་མཚན་མོའི་དུས་ཁོ་ན་བྱ་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་དེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་པར་འོས་པ་བརྡས་བཙལ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདུ་བར་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྒྱུད་དང་མན་
ངག་ཤེས་ཅིང་རྩ་ལྟུང་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བརྡས་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་བར་ལུས་ངག་གི་བརྡས་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་དེར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རུང་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་དགྲམ་པའང་རུང་མོད། གཙོ་བོར་ནི་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་རྡུལ་ཚོན་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གདན་དང་ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་རོ་གདན་ནམ་མེད་ན་རོ་རས་ཀྱི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་རོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྲིས་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡང་ན་སྟག་པགས་དང་ཞིང་པགས་དང་རོ་རས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གདན་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །རོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དགུ་དང་ནི། །ཡང་ན་སྟག་གི་ལྤགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་ཀྱང་རུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་འོངས་པ་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྡ་བྱས་ཏེ་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་ན་ནང་དུ་བཏང་ཞིང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་སྐྲད་པར་བྱ་ལ། གང་
ཞིག་གློ་བུར་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོས་ཀྱང་སྡོད་ཅིག་བར་བརྡ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གནས་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དབུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་གནས་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཡང་། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོད། །ཅེས་སོ། །བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་བསད་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་དང་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཅེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一，为简明适当，将依《二品续》和《智慧明点》续解说。关于何处举行，一般是三十二大圣地等，如《二品续》云："噫，世尊，集会处有几处？世尊宣说：'圣地及近圣地'。"等，解说三十二圣地。在饮食品章中："坟场山间隐处，以及无人城市，或于寂静海边。"指坟场、边境、山隐处等。特别是应建造三层会供楼房或内外三重，如《智慧明点》云："大会供轮食子，房舍三层处。"马尔巴尊者会供道歌中也说："会供房三重围绕。"《行集论》中也说：外层为食物房间，中间为音乐处，内层为实际会供处。
时间，《二品续》云："饿鬼半月十四及，同样也是第八日。"推崇下弦十四和初八，尤其在胜乐方面，一定要在初十，如马尔巴尊者说："初十时应供养彼。"特别是只应在夜间举行，因为空行聚集之故。
此外，希求福德的施主应请具相上师为会供主尊，上师通过暗示寻找具能力的第二上师作为事业金刚，然后事业金刚以暗示告知适合参加的瑜伽士，这些瑜伽士应了知续部和口诀、无根本堕罪、同一坛城，通过身语暗示告知地点和时间等，邀请他们参加会供，而非用俗语。
然后，在此处若愿意可以绘制坛城，也可摆放佛像，但主要是以会供坛城为主，不必一定有彩沙。中央应有主尊座垫，各尊处应有尸垫，若无则用尸布垫子，内填有九个绘有尸体形状和颜色的布垫等，或用虎皮、豹皮或尸布亦可。《二品续》云："其座垫之考量，具尸体形九个，或者虎皮及，坟场布亦然。"
然后，瑜伽士数量与坛城尊数相等或可多余，按次序到来时，事业金刚在门口作暗示，若对方以回应满意则允许进入，若不懂暗示则驱逐。若有人突然到来，也是如此。到来者应向会供主尊顶礼，主尊也以暗示"请坐"，上师居主尊位，其他人依照本尊次第就座，如《二品续》云："中央喜金刚形，如前所知安住，方位及离方，安置诸瑜伽女。"
饮食物品应是如旗杆般被杀刺在木上，或战场上被武器刺杀，或被弃置于坟场的尸体等，主要是七世不生人肉，如经云："旗杆及刺杀，七世者亦食。"


 །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཞེ་ན། སྐད་སྙན་པ་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་ཞིམ་ལུས་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཛེས་ཅིང་སྐད་སྙན་པ་མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཡངས་ལ་རིང་དུ་མི་འཛུམ་པ། ལུས་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ། མཚན་མོ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་
རྣམས་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལེའུར་མིག་གི་མཐའ་དམར་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཐིལ་པདྨ་ལྟར་འཇམ་པ་དང་དངུལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབབ་པ་དང་དྲི་ཆུ་ལ་བུང་བ་འཁོར་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་མང་བར་བཤད་ལ། ལུས་ཀྱི་ཆ་མཐའ་དག་ལས་ལས་ཚོགས་ཐ་དད་པ་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གྲིབ་མ་བདུན་ལ་ཁ་ཅིག་གྲིབ་མ་འདི་ཉིད་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་འཆད་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཐོད་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ཏེ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཉེར་དགུ་འམ་སྟོང་གི་མཚན་མོ་མར་མེའི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ནི་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བར་རྗེ་མར་རྔོག་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ལ་རྫིང་བུ་རྩིག་ངོས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་པས་གཞན་ལ་གྲིབ་མ་གཉིས་འཆར་ལ་དེ་ལ་བདུན་འཆར་བར་ཡང་འཆད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཕྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། རྫས་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་བསྒྲུབས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྲུབ་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པའང་། །ལན་བདུན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ལུས་ནི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཅིང་བྱ་དང་གཅན་ཟན་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕལ་གྱིས་སྐྲག་པས་བཟའ་མི་ནུས་པར་བཤད་དོ། །ལན་བདུན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ལུས་སློངས་ན་ཡང་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་མིག་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་གང་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཡོད་པ་བརྟགས་ནས་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་སྤངས་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཟའ་བཏུང་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཆང་སྣ་བཞི་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ཤ་ཆེན་པོ། །ཅི་རྙེད་པ་དག་བརྟག་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་སྣ་ཚོགས་མཆོག་བྱེ་བྲག །ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པར་ལྡན། །མི་འཚེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་བྲལ། །སྡིག་པ་མེད་དང་མ་སླངས་པའོ། །ཞེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
如何观察七世人？"声音悦耳且目宽，香气芬芳身威严，其影亦成七重现。"即美丽且声音悦耳，眼角长而宽广不易闭合，身上散发旃檀香味，夜间或众人聚集时显得威严者。《胜乐现说上师》七世品章中说明：眼角红而柔软，肢体掌如莲花般柔软，如银珠串般流出，蜜蜂环绕尿液等，描述了许多特征。详细解说了身体各部分能成就不同事业集。
关于七重影，有些人解释为影子本身出现七层，但并非如此。马尔巴、仁绕尊者认为：在坟场大头骨中以坟场布做灯芯，注入大油脂，点燃坟场火，在二十九或一千夜晚将其置于灯前，就会出现七重影。有些人解释为十五日月光下，置于有围墙的水池旁，别人显现两重影而此人显现七重影。
利益是：仅仅食用就能如同色界天人般在空中飞行，获得无量寿命和如彩虹般微细身体的成就。依靠此物修持，也能迅速成就殊胜成就，如经云："仅仅食用即，刹那成空行。"又说："离喜贪喜者，七世也能成就。"
因此，七世人的身体凡人难以获得，飞禽走兽等多数生物因惧怕而不能食用。此七世者乃大士夫，若向其讨要身体也会给予，也可通过眼药配方探测七世尸体所在处取得。
此外，应摆设无害的五肉、五甘露及其他饮食，特别是四种酒，如《智慧明点》云："大血与大肉，随所获检视。其他种种胜特殊，鱼肉等俱全。无害离一切过，无罪且未被乞讨。"


 །བཟའ་བཏུང་དེ་དག་སྟག་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་མ་ལ་ཏིནྡྷ་ནི། །སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་འདུས་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ཁང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སློབ་དཔོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། དེའི་ཡུམ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་ལྔ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མང་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཽ་རི་དང་། མེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཤ་ཝ་རི་སོགས་དང་། སྐབས་འདིར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་
འབྱོར་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ན་སླར་མདུན་སྐྱེད་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་རྣམས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་བླ་མའི་བཏུང་སྣོད་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་བཅུད་ནི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིས་བསྲེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤའི་ཕྱེད་གཏོར་མར་གཞུགཕྱེད་ཚོགས་རྫས་སུ་བྲིམ་པར་ཡེ་ཐིག་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་དང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བཟུང་སྟེ་གཟིགས་མཛེས་ཀྱི་གླུས་དྲང་བ་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཤད་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་མང་ཞིག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ལ་བཏུང་བ་སྔོན་དུ་དྲང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་མོ་ལ་བཟའ་བ་ནས་དྲང་བར་ཡང་བཤད་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། དྲང་བ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ཀའང་པད་སྐོར་གྱིས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་
ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པ་རྣམས་ལ་འདྲེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དྲངས་ཟིན་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་དུ་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཅིང་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་དགོས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་འདུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ཟ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་བཅད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་མ་ད་ན་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་མས་སྔོན་དུ་བཱ་ལ་ནས་རིམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ། ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་བཏུང་བ་དྲངས་ནས་བླ་མས་དེ་སླར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཙོ་མོ་ལ་སྟོབ་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་
བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་མྱངས་ནས་སླར་དབུལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །ཞེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
这些饮食应置于虎皮上，如经云："誓言母亲蒂达，应在虎皮上食用。"
如是瑜伽士聚集，供养用品备齐后，进行前行施食子，以坚固护轮，事业金刚作礼敬与曼荼罗，唤起三摩地，如法修持现观。此时，会供大厅视为宫殿，上师视为坛城主尊，其佛母视为坛城主母，其他人也按各自位置依次持本尊及其眷属的身份。然而，若喜金刚九尊和世尊母五尊等坛城本尊数量少而瑜伽士众多，则东方者可持高利母身份，火方安住者持野干母身份等，或在此情况下，东方者持金刚空行母身份，南方者持宝空行母身份等，以念诵瑜伽中间[修持]，自身安住于会供坛城中，进行外内密供和清净认知配合的物品供养。若非殊胜瑜伽士，则再作前方生起，对其作供养，将饮食清净认知配合并加持，将初供放入食子中供养，精华供单独放置，依此而说会供仪轨是从修法中宣说的。
在此，七世人头盖骨作为上师饮器，其中盛装誓言甘露混合物作为成就物分发，七世人肉一半放入食子，一半作为会供物分派，《智慧明点》中详细解说。
关于如何供养，事业金刚右手持方便物，左手持智慧物，以妙观歌词供养，如今实践中所做的，在一些印度经典中有解说。但在许多印度经典中，因为是智慧物品，所以先向勇士供饮料；因为是方便物品，所以向勇母供食物，这些说法并不相互矛盾。供受二者皆以莲花旋转方式进行，如经云："以莲花手取，以同一手供。"
在所有供养时刻，事业金刚应让他们向会供主尊和年长金刚兄长供养，供前和供后都应先行礼拜，对年轻金刚兄弟，事业金刚无需礼拜，而他们应在开始和结束时向事业金刚礼拜后才能接受，如经云："一再深深礼，应由修行者。"
然后以精华咒语略取一点给精华食用的鬼神后享用，男性瑜伽士因方便智慧之力，先从马达那开始依次享用，女性瑜伽士先从巴拉开始依次享用。然而，一切之首先向会供主尊，如经云："于男性大头盖骨一份中，盛满美酒，供养上师。"这样先向上师供饮料，上师再将之授予女瑜伽士主母，她也礼拜后接受，随意品尝后再供回，这是例外，如经云："大福德母，礼拜后自己也饮用。"


 །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་བཞི་མཉམ་དང་གླ་རྩི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་སྐྱེས། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལངས་པའམ་སྡོད་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ལངས་པ་འམ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྐང་པ་སྐྱོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་མཆིལ་མ་འདོར་བ་དང་གཏམ་གཞན་སྨྲ་བ་སོགས་བག་མེད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། རྐང་པ་སྐྱོང་དང་གཉིད་ལོགས་སོགས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་དེའི་ངག་གང་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཇི་བཞིན། །དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་མཛད་པ་དང་ཅི་གསུང་བ། །དེ་ནི་མཁས་པས་
འབད་དེ་སྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཆད་པ་འབབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྔུན་དུ་བཟའ་བཏུང་མི་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མ་བསྒོ་བར་གླུ་གར་མི་བྱ་ཞིང་བསྒོ་ནས་གླུ་གར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྱལ་པ་ཅན་དང་སྙན་ངག་དང་སྡེབས་སྦྱོར་སོགས་རྟོག་གེའི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་གླུ་བླང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཚིགས་བཅད་མིན། །མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་དུ་གུས་པས་གླུ་ལེན་དང་། །གང་དུ་གུས་བཅས་གར་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཅེས་སོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྡའི་ཚིག་གིས་མ་གཏོགས་ཕལ་པའི་མིང་ནས་མི་བརྗོད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །གླུ་གར་དང་བརྡའི་རྣམ་བཞག་ནི་སྔར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བསྒྲག་པར་རྣམ་བཞག་བཅོ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཡང་རིགས་དང་
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། མ་སྲིང་དང་ཤ་ཟ་ཡིན་ཡང་ངོ་ཚ་དང་འཇིགས་པའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་མི་རུང་བའམ་མི་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་གཞན་ནས་མི་བོད། རྡོ་རྗེ་དཔུན་ལ་སླ་དགས་ཀྱི་མིང་ནས་མི་བོད། དམ་རྫས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་མིང་ནས་མི་བོད་པ་སྟེ་མི་བོད་པ་གསུམ་མོ། །ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་འབྲལ་བ་གསུམ་མོ། །བྱ་བའི་དུས་གསང་། བྱས་པའི་གྲགས་པ་གསང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསང་སྟེ་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། ལྷག་མ་རང་གིས་གསོ་བའི་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །ཡེ་ཐིག་ལས་ཀྱང་། འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །རང་གི་ཚོགས་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རང་དབང་བསྐུར་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མི་སྦྱིན་པ་གསུམ་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་ཐོབ་པས་ཆང་མི་བྱིན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་
རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྤེལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དམ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་འདི་ལ་ཡང་། མ་གནང་རྡོ་རྗེའི་གར་མི་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
人肉等和四平等以及麝香等一切物品，应以无分别心作为内部护摩来享用，如经云："精进王萨卢生，食物本身即食物，于彼食后又食后。"
一切起立或就坐时应向主尊礼拜，如《智慧明点》所言："起立或者就坐时，应向会供主礼拜。"
在会供行列中不应伸腿、睡觉、吐痰、谈论其他话题等放逸行为，如《智慧明点》所言："伸腿和睡觉等，会供轮中不应做。"
应视会供主尊和事业金刚如金刚萨埵，执行他所吩咐的一切，如《智慧明点》所言："犹如吉祥金刚心，吉祥事业金刚尊，所作及其所说者，智者应当勤奋行。若不如此则降罚。"
同样，不应在上师面前饮食，未经上师或事业金刚吩咐不得歌舞，即使在受命歌舞时，也不应唱无意义、充满疑惑的戏言，不应编排诗歌、韵律等思辨的偈颂，如《智慧明点》所言："应唱迷人之歌，非疑惑及偈颂，未许不做金刚舞。"《二品续》中也说："何处恭敬而唱歌，何处恭敬而跳舞，会供之主应安排。"
对一切物品也应用暗示语言而非凡俗名称称呼，如《二品续》所言："不以秘密语言说，即成违犯誓言，此中毫无疑虑。"歌舞和暗示的安立在前行持部分已经说明。
此外，尊者那若巴的《会供集聚宣说安立》中提到十五点：即使是比丘和婆罗门，也不应执着种姓和禁行；即使是母亲、姐妹和食肉者，也不应有羞耻和恐惧的分别；对誓言物品不应有不净的分别——这是三种不应做的事。不应以别名称呼金刚持和事业金刚；不应以绰号称呼金刚兄长；不应以世俗名称称呼誓言物品——这是三种不称呼的事。身为本尊、语为咒语、心为法性——这是三种不分离的事。行为时间保密、所做名声保密、如何行持方式保密——这是三种保密的事。不给予未参加会供者；不给予自己已加持的物品给他人；不将剩余物给予自养的狗、乌鸦等——这是三种不给予，共十五点。
《智慧明点》中也说："应当勤加守护，即使自己会众也不给予，即使自灌顶者也同样。"明确阐述了三种不给予。《三昧耶源续》中也说："未获誓言者，获誓言者不予酒。"
特别是，以隐义解释的旗杆和刺杀方式，增长并净化内在的七世人，是会供轮的至上法门，如《二品续》中说："于彼应供养母，姐妹女儿媳妇，即便是母姐妹，若常善供养彼等，会供坛城将成就。"对此也应配合"未许不做金刚舞"一语。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱོར་བས་རང་རིགས་སམ་རིགས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོ་ལའམ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ངེས་པར་དབུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚོགས་གྲལ་དུ་ཁ་ཅིག་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། ནུས་པ་མེད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩོད་ན་བསྐྲད་པར་བྱ་ལ། བསྐྲད་པ་མ་ངེས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཁ་ཟས་ལས་དེའི་ཆད་པ་བཤམ་པར་བྱ་བར་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་དེར་གླུ་གར་བྱས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒོག་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཞོན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཕལ་པ་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་དང་ག་བུར་གྱི་དྲི་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་འདུ་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བ་ལང་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་དང་པོ་དང་མཚུངས་ལ། ངང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའི་རྟགས་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མཆོག་གི་རྟགས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ཉིད། །ངང་པ་དང་ནི་བུང་བའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ལང་ཚེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་གཟུགས་སྟོན་པས་
དངོས་སུ་འོངས་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྡའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་དང་བརྡ་ལེན་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་ན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱར་རུང་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་མ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ན་བརྡ་དང་ལན་མང་དུ་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་ལ། མཆོག་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ་བརྡ་དང་ལན་ལས་དེའི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དཔལ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་གནན་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་དང་། ཀུནྟུ་རུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་དམར་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནང་དང་། གཟུགས་འཛིན་བཅོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དང་
གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཚོགས་ཀྱང་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མེད་ན་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟོན་མོ་དང་། གྲངས་མཉམ་ན་ཡང་ཆ་མཉམ་གྱི་སྟོན་མོར་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་གསང་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྒྲུབས་ན་དམ་ཚིག་བརྙེད་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
同样，集会资粮积集时，无论是由同部类或他部类出生，为了增长福德，必须供养给各自的智慧和方便，或者即使没有这些，也必须确定供养给上师。如果有人在集会中争辩，则应由上师和金刚事业者询问其能力；若上师的能力最为殊胜，则应作为集会的主要者；若无能力而因傲慢争辩，则应驱逐；如果被驱逐者不确定而接受惩罚，则集会的施主应从食物中安排其惩罚，这正如《时轮》中在勇士宴会的场合所说，在这里也同样适用。在集会的场合中，通过歌舞会使空行母们聚集：首先出现大蒜气味是食肉空行聚集的征兆。然后出现空行母坐骑秃鹫的气味是事业空行和五部普通空行聚集的征兆。然后出现檀香和樟脑气味是智慧殊胜空行聚集的征兆。同样，在外面伤害牛的狼的声音出现，与第一种气味相同；鹅的声音出现是第二种征兆；如蜜蜂声音般悦耳的声音出现是殊胜的征兆。如《二品续》中说："其中应当表示气味，大蒜气味是第一种，然后是秃鹫气味，樟脑和马拉雅檀香。鹅声和蜜蜂声，应当在歌曲结束时听闻。伤害牛的声音，也应在外林中表示，这是歌曲加持的特征。"
如果瑜伽母们显现形象真实来临，其他所有人应做手印礼拜而不说任何话，上师应做手势并回应手势；如果上师允许，金刚事业者可以做手势和回应手势。如果是不退母等可怕的瑜伽母，则不应多做手势和回应，而应请求宽恕。殊胜的（空行）在接受供养时会赐予大手印成就，应从手势和回应中了解她们的心意。简言之，如吉祥射箭足所说："吃喝而交合欢喜，常常一次又一次充满轮，以此法成就来世，愚痴世人头被脚踩而离去。"
如此，以饮食的瑜伽供养身体的本尊是外在的；以从库努如生起的白红（菩提心）供养脉界的本尊是内在的；以摧毁执著形象供养真如本尊是秘密的。这是不可分离地成就三种集会轮。对于不能参与内和秘密轮的人，即使通过集会仪轨修持，也只能成为食物的瑜伽，而不能成为具有特征的集会轮。只有能够参与这两者的人才是集会（的修持者）。若没有内轮，则依据勇士或勇女哪方人数较多而成为那方的宴会；若人数相等，则成为平等的宴会，而不成为集会轮。然而，如果此时略微不具法器者集会等情况，如果是由于意乐方面而修持，且没有泄密等过失，则若不实际修持，将成为违背誓言。


 །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་བ་སྤུ་བུ་ག་ཙམ་མཆོད་པས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཛམྦུ་གླིང་བྱུར་བུར་གང་བ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར་བའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བགྲང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཡིན་ན་ནི་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་སོགས་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པས་འདུས་བྱས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གང་གི་ཚེ་དགོས་པ་ཡང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བྱེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད། སྤྱིར་རྗེ་མར་པའིི་ཚོགས་མགུར་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐད་པ་དེ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེའི་ཉན་བཤད་བྱེད་པའིཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། དེད་དཔོན་འཁོར་ལོ་དང་བུ་མོ་ཀུཎྜ་
ལིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྗེ་ནཱ་རོས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཛད་ནས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་གླུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མེས་སྟོན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་མ་གཏོགས་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྒྲོག་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ནས་ཚིམ་པར་སྤྱད་དེ་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་དང་ལྷག་མ་སོགས་མི་འཁྱེར་བར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བླུག་སྟེ་ལྷག་གཏོར་ཟ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་བ་རྣམས་དང་འཇུག་ཏུ་དབང་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ནས་ལམ་གྱི་སུམ་མདོའམ་བཞི་མདོའམ་ཆུ་ངོགས་སམ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་དང་རོལ་མོར་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱས་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་
ཚོགས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡི་ནི་ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཐིག་ལས། ཡང་ན་སུམ་མདོ་གྱེས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་ཆུ་ངོགས་སུ། །ལྷག་མ་འམ་ནི་ཡང་ན་ཕུད། །དེ་ཀུན་བསྲེས་ཏེ་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་དང་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ནི་ལྷག་གཏོར། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་དེ་ལྷག་སྡུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་མ་མོ་འདི་ཡིན་པའོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
具有特征的轮是迅速成就殊胜成就的无上近因，金刚乘瑜伽自在者是一切本尊的自性，因此仅仅供养他的一个毛孔，也能压倒声闻缘觉阿罗汉们充满整个赡部洲所作供养的福德蕴，更何况集会轮所积累的福德蕴岂可计数？如果的上师是殊胜的，仅仅一次或多次举行轮，施主等连同眷属群众就能刹那间成就殊胜事物，这在有为而生的善根中也是最殊胜的。因为能生起福德和智慧资粮不断的相续，所以称为**轮；又因勇士和瑜伽女聚集，故称为集会轮。
关于何时需要，这里虽然主要是为了弥补违犯而需要，但一般而言，如尊者玛尔巴的歌中所说："所谓的轮，在成熟道四灌顶时，需要轮。在听说续部时，需要轮。在请求甚深教授时，需要轮。在举行加持时，需要轮。"
如同船长阿科罗和少女昆达丽请求，尊者那若巴担任主尊，在仙陀林墓地以歌曲表达如何转轮的方式。在藏地，除了尊者玛尔巴为梅斯顿所做等少数几例外，没有具有特征的轮，虽然将勇士宴会宣称为轮，但具有特征的也只是可能偶尔存在而已。
如此，以三种不可分离的轮使一切满足后，为了断除吝啬，不应带走饮食的初供和剩余等，而应由金刚事业者收集，与最上的初供一起，用佛口甘露灌满金刚上师的口，从网络手印倾入，作为剩余供养。将不允许进入坛城的人和虽然允许进入但由于三昧耶的原因以收集剩余的方式来维护具有誓言者们，用真言奉献后，带着灯和音乐，在三叉路口或四叉路口或水边或大荒野方向舍弃；若无法做到，也应在殿之外不太近的地方毫无顾虑地抛弃。如《空行海》中说："应当分别收集，给予瑜伽女们初供酒。所食的剩余，也应给予一切鬼神。"《原始点》中说："或者在三叉路口，或墓地或水边，剩余或者初供，将这一切混合以水洗净。"
那若巴尊者和玛尔诺的传统是将剩余供品用"墓地主母成就足"等词语和咒语奉献给火葬场的灰烬，这位母神是一切收集剩余的主尊。


 །ཁྱད་པར་རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་ནི་ལྷག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གར་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་དང་། ཡང་སྤྲུལ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱའི་གདོང་ཅན་དང་། འཁོར་ཕོ་ཉ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསྔོ་བར་མཛད་ལ། རྙིང་མའི་གཏེར་ཆོས་འཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །འོན་ཡང་འདིའི་
གཙོ་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལྷག་གཏོར་སྐྱེལ་བ་པོ་ལོག་པ་ན་མེ་དང་ཆུ་འཐོར་བ་དང་མེ་ལོང་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་སྲུང་དགོས་སོ་ཟེར་བ་དང་། གཏོར་སྐྱེལ་ལ་སྔགས་མདུད་ལྟ་བུས་སྲུང་བ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཟས་འཚེའོ་ཟེར་ཡང་ཚོགས་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། གཏོར་སྐྱེལ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམྦཱུ་ཊ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་རྐང་པའི་ཐེ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྲིས་པར་གཏོར་མར་བཞག་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་བཞིན་པས་མཐར་ཕྲེངཧཱུྃ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་གར་ཌཱ་མ་རུ་བརྡུངས་པས་བོས་ཏེ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དུ་བསྔོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རང་གནས་སུ་ལྡོག་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི།
དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་སྐབས་སུ་དུས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཕ་མ་ནི་ཤར་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་བྱང་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕ་མ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་གྲལ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་སྔ་རིམ་གྱིས་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་དབུས་སུ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པས་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ལ། དགེ་སློང་རྒན་པས་མི་ཤེས་ན་གཞོན་ནུ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་རྒན་པོ་གནས་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱ་ལ། ཐ་ནའང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཆང་མི་འཐུང་ལ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་ཐབས་གཅིག་དབུལ་ཞིང་། དེ་མེད་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་གཙོ་མོ་ཤ་ཆང་གཉིས་ཀ་མི་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཚོགས་མགྲོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་དབུལ་དགོས་མོད་ཀྱང་
སྐབས་དེར་ནང་གི་འཁོར་ལོ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་ནི་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ལ་མི་པགས་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཐ་དད་པ་ལ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་བཀོད་ཅིང་སྟན་དང་མཚུངས་པའི་སྡེར་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲལ་གཞན་མ་གསུངས་སོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
特别是尊者噶玛巴西在剩余供品的仪轨中，将主尊归纳为四位：事业空行母干骨形象、化身世间空行母狼面、再化身食肉空行墓地鸟面，以及无数使者眷属。宁玛伏藏法《空行心髓》中也如是说。然而，此处主尊干骨形象者就是火葬灰烬的母神，因此与玛尔诺传统没有相违之过失。有些人说送剩余供品者返回时，需要用泼水、火和照镜等方式护持防障碍；也有人说若不用如咒语结等来护持送供者，将被食肉鬼伤害。然而，这样的**轮哪里需要呢？因为送供者是金刚事业者，他具有殊胜能力。
在《三昧耶续》中说，上师或金刚事业者前往大十字路口，用脚拇指画四方坛城，将供品放置其中，同时呼唤各空行母的名字，最后加诵"悦吽"，同时在心间击打嘎玛鼓召唤她们，给予供品并嘱咐任务。然后施主献供养并将善根回向赫鲁嘎果位，在众人起身之前，瑜伽士们各自返回住处，特殊的事业之后则应隐蔽不显。
在《时轮》中，勇士宴会时，时轮瑜伽的比丘比丘尼朝东，沙弥沙弥尼朝北，男女居士朝南排列，按照各自灌顶的先后次第而行。了知十种真实的比丘金刚持作为中央主尊；若无此人，则由沙弥担任；若沙弥也无，则由居士担任。若年轻的居士或沙弥或比丘了知十种真实，而年长比丘不知，则应以年轻者为主尊，年长者则在别处满足。至少，主尊左边应供奉一位智慧（女性），若无智慧，则因缺乏智慧，主尊不饮酒；若主尊是女性，则右边应供奉一位方便（男性），若无方便，则因缺乏方便，女主尊既不吃肉也不饮酒。如续中所说："离开手印而饮酒者将成为魔众环绕的对象。"
虽然在这里宾客具有方便智慧二者，需要供养方便或智慧，但因为在那时不修内轮，所以依据主尊的身份而称为勇士宴会或勇女宴会。真正的轮是在五个圆圈上，在各自不同的人皮等座垫上，安排主尊及三十七位瑜伽女，给予与座垫相应的器皿，伴随她们多种身体变化而修持内轮，此时未提及比丘和沙弥等其他排列。


 །གཉིས་པ་དུས་བཟང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་རྙིང་པ་རྣམས་ལྟར་ཚེས་བཅུའི་དུས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའམ་ཐ་ན་པདྨ་ཚོམ་བུ་ཅན་དགོད། ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞགམཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྐོར། རྣལ་འབྱོར་པའི་མདུན་དུ་ལག་མཆོད། གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་
སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆང་སྣ་བཞི་བཞགགཡས་ངོས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པར་ཐབས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བ་རྣམས་བཞགརྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་སྐྱེད་རྫོགས་བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས། ཚོགས་བྱིིན་གྱིས་བརླབས་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞགཕུད་གཏོར་མར་བླུགས་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་གས་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་གདན་བཞིའི་གཏོར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འབུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཟིགས་མཛེས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་གཏོར་བཏང་རྗེས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེང་སང་ནི་འདི་ཙམ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བཀྲལ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། འབར་བ་གསུམ་དང་ཚུགས་པ་གསུམ། །འདུ་བ་གསུམ་དང་དྲོད་གསུམ་ཐོབ། །ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོོངས་པ་དང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་མཚན་མའི་བསྙེན་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། འབྲས་བུ་དངོས་ནི། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་དང་། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར། །ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་ཚུལ་གསུངས་ཅིང་། ཞལ་གདམས་དང་པོར་། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུ། ནང་སྡེ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་འདུ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བ་བཞིར་དབང་དུ་འདུས་པས་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་དང་ཐུནམོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྐྱེད་རིམ་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་དེ་
ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ་རང་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབད་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐུང་ངུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་ལ། དབང་བོ་འབྲིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཆི་ཀ་དང་བར་དོར་འགྲུབ་ཅིང་། ཐ་མས་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། རྗེ་མི་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ། ཞེས་བཞེད་དོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
第二，吉祥时节的供养，即在《面教》第十三中所说。依照古时旧传统，在初十日期，在本尊前，摆设总体三宝的坛城，即四洲及须弥山，或者至少莲花团状坛城。为本尊供养的坛城则绘制世尊母的坛城，在莲花中央和四瓣上的种子字上放置各种肉的供食，以五种五供物环绕。瑜伽士前方放手供，左边在红色法源上放置智慧物品——四种酒，右边在画有白色交缠喜悦的地方放置方便物品——各种食物。瑜伽士们聚集，按照生圆次第的自前修法而行，加持并将最上初供单独放置，将初供倒入食子后，以食子仪轨供献并赞颂，祈请。如同前供仪轨和以四座的供咒——十一字咒供养墓地本尊众和空行总体，委托事业后，入定于圆满次第，然后再次供养赞颂坛城，以悦目之美享用。送出剩余供品后，完成仪轨，使事业后果不显现。如今，这些便是所谓的轮。
《面教》第十四"调伏众生"和第十五"消除障碍的危害"，仅仅是字面意义，因此未作解释。**轮仪轨及其支分已经解说完毕。
究竟果。第四，究竟果：三种炽燃，三种凝固，三种会合，获得三种暖相，意识从根本上变得敏锐，对境与心无有二执，这些在上文已作为相应的依止修法阐明。而真正的果位是："无变异的本质"，即俱生身；"无生的自性"，即法身；"无二相的特征"，即报身；"大悲无障碍显现"，即化身；这是成就四身的方式。在《面教》第一中说："如是修习，能调伏外在由地水火风构成的事物；内在调伏四部空行，从而调伏男女；秘密调伏四轮四喜，从而显现四身四智，于今生获得殊胜与共同成就。"
就这样，依止生起次第，所依圆满次第，如此正确地结合这些要点，住于相应时机的行为中，如灯炎和河流般精进，则上根者在年月等短时间内圆满证悟成佛，一般而言仅凭此生便能成佛。中根等者则在临终和中阴成就；下根者则经过多生才能成佛。如尊者密勒所认为的："精进者今生成佛，懈怠者临终成佛，极其懈怠者经多生成佛。"


 །ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཅིང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པ་རགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་མི་བཟད་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའམ་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པས་གཉིད་སྟུག་གི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དག་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་དང་སྐད་ཇི་ལྟ་བ་ལྟར་འབད་མེད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །སྤྱི་བོར་བརྟན་པས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དག་སྟེ་བདུན་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཇི་
ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམ་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། ཚུལ་འདིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས། སྤྱི་བོར་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་དེ། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
成佛的方式：脐轮转化轮中的脉、风、菩提心精华不可分离地稳固，从而净化清醒状态，五门识转化为成就事业智慧，身体的相好花朵绽放，超越一和多，粗大与无碍，如虚空遍及一切又无所住，显现随顺所化众生的身相，无尽且无勤地生起的境界现前，这称为殊胜化身或身金刚的获得，即大悲无阻碍地显现。
同样，心间法轮稳固，从而净化熟睡阶段的俱生无明，阿赖耶识转化为如镜智慧，现前平等与不平等皆无的法界、具一切相及平等一味的智慧，这是获得法身意金刚，即了悟自性无生。
喉轮稳固，从而净化梦境状态，第六意识转化为妙观察智慧，超越声音和名词语句的语言、法蕴，随顺一切众生的信解和语言，无勤不断涌现，这是获得圆满报身语金刚，即了悟无二相的特征。
顶轮稳固，从而净化极其微细难以逆转的转移习气的贪执状态，第七意转化为平等性智慧，现前最上不变的大乐，一切法的实相，这称为获得大乐身或俱生身或智慧身，即了悟本性不变。
如《二品续》所说："因为化现安住稳固，所以是化身；因为能生能化的，身称为具化者；心是法的自性，法身则在心间；确定享用六味形态的食物，称为受用；喉间为受用轮，顶为大乐处所。"
通过这种方式，在四轮中，脐轮为等流果，心轮为异熟果，喉轮为士用果，顶轮为离垢果，如该经文后文所说："诶旺形相即等流，异熟即是法轮，受用即是士用，乐轮即是离垢，以等流等所分别的，称为四种果。"


 །དེས་ན་དཀར་ཆ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་
ལོ་བཞིར་བརྟན་པ་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ། ལྟེ་བར་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་བར་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་ས་ཁམས་དག་པ་ནས་སྤྱི་བོར་ཡཾ་ཡིག་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞི་དག་སྟེ་ཡུམ་བཞི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བར་སད་པའི་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྤྱི་བོར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་བརྗོད་མེད་དུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ལྟེ་བར་ཡུལ་སྣང་དག་པའི་དགའ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་མོ་སྤྱན། །ཞེས་སོགས་ནས། དགའ་བ་
བཞིའི་བར་གྲངས་མཉམ་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཅིང་། དེ་ཉིད་མན་ངག་གིས་འབྲས་དུས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བར་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་ནི་མཚན་མེད་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ནི་སྨོན་མེད་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་ཐར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་སྟེ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་དང་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་རིམ་གྱིས་བཞག་པར་གསུངས་ལ། སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པར་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་འཁོར་ལོ་
དྲུག་པོ་རེ་རེར་སྦྱོར་བ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་རེའི་མ་དག་པའི་རླུང་ཐིག་འགགས་ཅིང་དག་པའི་རླུང་ཐིག་བརྟན་པས་དུས་སྦྱོར་རེས་ས་རེ་ཐོབ་པས། དང་པོ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སའི་བར་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བའི་བར་དབང་བཅུ་གཉིས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་སྦྱར་ནས་དུས་སྦྱོར་ཐ་མ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དུ་འགགས་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་ལ། འཚང་རྒྱ་བའི་གོ་རིམ་ནི་སྤྱི་བོར་སད་པ་ཟད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ལོངས་སྐུ་དང་། སྙིང་གར་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སྐུ་དང་། ལྟེ་བར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་འགྲེལ་
ཆེན་དུ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
因此，白分从下至上的四喜在四轮中稳固，即为果位时的四身：从脐轮苦灭圣谛到顶轮现证灭圣谛，现证金刚四谛；从脐轮净化"诶"字地界到顶轮净化"扬"字风界，净化四大种，四佛母得以自在；从脐轮摧毁清醒状态迷乱的金刚喻定具种种相的刹那，到顶轮摧毁贪执习气的金刚喻定离相的刹那，现前刹那本性的四种金刚喻定；由于定境本身通过各自内证智慧，体验为大乐不可言说，从脐轮净化境相之喜，到顶轮净化一切所缘相的俱生自性，都得以现前。
因此，在《二品续》中，从"以'诶'字形相为天女眼"等开始，到四喜之间，数量相等地配对而说。尊者玛尔巴父子认为，这正是通过口诀在果时如此配合的方法。
在《时轮》中，与四解脱门相配：俱生身是空性清净的智慧金刚，即遍知一切相之身；法身是无相清净的意金刚，了知道相的智慧身；报身是无愿清净的语金刚，了知道的日轮身；化身是无为解脱清净的身金刚，如莲花瓣绽放之眼的身。为了区别于外道、声闻缘觉和唯识宗的解脱，所以依次建立智慧身等。每一身又分为身语意智四种，因此从俱生身的身语意智四种，到化身的身语意智四种，共有十六种，认为果位的真实性有十六种。
一般而言，每一个六轮，开始修习需要一个时合，正行圆满成就需要一个时合，每一时合净除不清净的风点，使清净风点稳固，每一时合获得一地，从第一欲解行地到第十二灌顶地，共十二地；从宝波罗蜜到金刚业波罗蜜，共十二波罗蜜；从真如自在到佛菩提自在，共十二自在；配合十二缘起和十二时合的止息，当最后两个时合在顶髻轮止息时成佛。
成佛的次第是：顶轮以十六种方式灭尽清醒状态，成就身金刚化身；喉轮以二十种幻网相成就报身；心轮以五种相成就法身；脐轮以一刹那俱足的智慧灭尽转移习气，成就俱生身。如《总释》中所说："如是，脐轮为俱生等流果，心轮为异熟果。"又说："灭尽梦境状态，在喉间成就圆满受用身，为士用果。"


 །ཞེས་དང་། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདི་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་དང་། དབུལ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རིན་འབྱུང་དང་། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འོད་དཔག་མེད་དང་། བགེགས་གཞོམ་
པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་
པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྗེ་ནཱ་རོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
又说："灭尽清醒状态，于额间成就离垢化身。"
由于同时舍弃黑白二分，所以既非方便也非智慧；完全远离四边的第十六分空性法性，即为俱生身金刚萨埵中性果位，圆满自利之身。此身灭尽熟睡，具有方便智慧自性，成为利他行者法身；以及如回声般的圆满报身；为了成熟众生，也化现为殊胜化身。为了调伏恶毒者，显现为赫鲁嘎；为了调伏愚痴者，显现为毗卢遮那；为了救护贫困者，显现为宝生；为了利益贪欲者，显现为无量光；为了摧毁障碍者，显现为不空成就等一切相。
如续中所说："非智慧亦非方便，此为俱生身成为法身，智慧方便自性，必定离暗，由智慧与意识的区分，此为圆满报身，如回声，是众多众生利益的成就者。为了成熟众生，此复成为诸佛化身。唯一此金刚萨埵，如劫末云，显现为赫鲁嘎。为了成熟恶毒众生，又为三昧耶胜者；为使愚者安乐，成为宝生自在；为苦难众生，又为持莲，为贪欲者贪故；为摧毁诸障碍，成为手持莲剑的不空成就。"
在注释中："如是唯一的俱生身，即法、报、化"，即四种形相，等等广说。
如是其余三身是圆满利他，"旺"字大乐方便分；此与圆满自利的俱生身法界"诶"字智慧自性不可分离而住，是果位不二"诶旺"，吉祥时轮或胜乐金刚，称为一切部族之主金刚萨埵或菩提心觉者金刚持。
如尊者那若在《集会续后分注》中所说："十方一切佛的综合身是大金刚持，显现为世间与出世间一切本尊本性的身、智慧身、双运身，也称为殊胜本尊，是集摄身语意秘密而极其圆满大觉，因此被如是称呼。"


 །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལུང་
སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །འཆང་བ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲང་དོན་དུ་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བ་དང་། ངེས་དོན་དུ་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པ་སྟེེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆང་བར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་མ་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགོས་པའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞི་པོ་ལུས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུད་པ་འདིས་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་དམ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོ་འཕང་འདི་མངོན་དུ་བྱས་པ་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྲལ་བ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིིང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མངའ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་བརྒྱད་ཐོབ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་མངའ་ཞིང་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་རྒྱར་ཆད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚན་སོ་གཉིས་ཏེ་གཙོ་བོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། དཀོན་བརྩེགས་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཉེན་པའི་གསུང་འབྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་ན། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་ཞིང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འཇེབས། །མཉན་འོས་མི་ཚུགས་སྙན་ཞིང་དུལ། །མི་རྩུབ་མི་བརླང་རབ་ཏུ་དུལ། །རྣར་སྙན་ལུས་དང་
སེམས་ཚིམ་བྱང་། །སྙིང་དགའ་འབྱེད་དང་དགའ་བདེ་སྐྱེད། །ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པར་རིག་བྱ་རྣམ་པར་གསལ། །དགའ་དང་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་རིག་བྱེད། །རིགས་པ་དང་འབྲེལ་ཟློས་སྐྱོན་མེད། །སེང་གེའི་ང་རོའི་ཤུགས་དང་ལྡན། །གླང་ཆེན་སྒྲ་དང་འབྲུག་གི་དབྱངས། །ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་ཀ་པིང་དབྱངས། །ཚངས་དབྱངས་ཤང་ཤང་ཏེ་འུའི་དབྱངས། །ལྷ་དབང་དབྱངས་དང་རྔ་ཡི་སྒྲ། །མ་ཁེངས་པ་དང་མི་དམའ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་མ་ཆད་ལྡབ་ལྡིབ་མེད། །མ་ཚང་མེད་ཅིང་མ་ཞུམ་དང་། །མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཆུབ་དང་རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད། །མ་སྨད་མི་འགྱུར་མ་བརྟབས་དང་། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གྲག །འདོད་ཆགས་ཞི་བྱེད་ཞེ་སྡང་འདུལ། །གཏི་མུག་སེལ་བྱེད་བདུད་ཚར་གཅོད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་སྟེ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བསྟན་བའི་མདོ་ལས་ནི་
འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ངེས་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཆེས་མང་བར་བཤད་དོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ནི། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
在《胜乐》中也说："此乃自生薄伽梵，唯一殊胜分辨本尊。"等等，引用经证而说。由于持有二谛本性的金刚智慧，故称金刚持或金刚执持者。如其所说："五种因与五种果，名为金刚而解说，持或执持而闻名。"其义，就权说而言，因为五种意识和五种智慧果显现觉悟，而不可分离地持有；就实义而言，因为持有因世俗谛和果胜义谛即二谛不可分离。总之，由于一切法的实相如实性，在其中无有未圆满之物，极为明晰地觉悟，故称为正等正觉佛。
因为除俱生身外无有其他身，所以这些身也非各别；为了需要，也将四身教示为身想的方便智慧。因此，这个传承所认为的四身不可分或二身双运，正是一切大乘经续的意趣。现证此果位是大手印殊胜成就的究竟，离垢和异熟功德一切任运成就，具有六十四支妙音，获得无上八自在功德。具有七种双运支分，以无限制的应化身遍及一切，常恒事业相续不断。
其中离垢功德是：十力、四无畏、十八不共佛法，共三十二；异熟功德是：三十二相，主要共有六十四种。据说每一种又具有亿万功德眷属。六十四支妙音，如《宝积经》所说："什么是六十四种？发柔软语"等等，总偈为："柔软悦意适意悦，清净无垢明亮美，堪闻不可摧悦驯，不粗不躁极调伏，耳悦身心满足明，心喜开启生喜乐，永不热恼能遍知，应了了知极明晰，令喜令极喜，能普知能明了，合理无重复过失，具狮子吼力，象声与雷音，龙与乾闼婆迦陵声，梵音箫笛鸟鸣声，帝音与鼓声，不亢不卑，随顺一切声，词句无缺无口吃，无漏无沮丧，不弱极喜遍，润与相续衔接，圆满一切声，令满足一切根，无诽谤无变动无慌张，响遍一切眷属轮，息贪伏嗔，除痴断魔，具一切最胜相，此为六十四妙音。"
《如来大悲决定显示经》中所说的说有果之法和说词源等，比六十四种更多。八种自在功德有多种，如《行集》所说："其中相是这些。"
;


 །གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ཉིད་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་གུར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ནི། དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་གདུང་དང་། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིའི་འགྲེལ་པར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་མཐར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ནཱ་ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་
དང་། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཅེས་པ་དྲངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུགགསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུགཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགཁམས་གསུམ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུགཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་དབང་ཕྱུགབཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རོལ་བ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུགཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུགསངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སམྦཱུ་ཊའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་བསྣན་པའི་བརྒྱད་ལ་འཆད་ཅིང་། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི། གང་ཞིག་ཕྲ་ཞིང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་གནས་འདུག། ཞེས་སོགས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ལ་ལྡན་པར་འཆད་པས། སྔགས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་གཞུག་ཕྱིར་ཐ་སྙད་
ཙམ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལགཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལགའཁོར་བ་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡན་ལགསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བའི་ཡན་ལགམཐའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསལ་བ་ནི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
细微色身、轻触、遍满、正获得、极显现、教示、自在和如意转变。如是说有八种。《文殊口授》中说："从此至无边轮回间，常恒与无热，清凉与一性，安乐与无垢，喜悦与意热，这是大乐八种味。"
尊贵那若巴在《集会续后分注》中解释获得身语意金刚自在后，最后说："身语意只是表示而已。如《金刚吉祥大续》所说：'身自在、语自在，如是意自在，神变遍行自在，随欲生与自在义有八种。'"引此文后解释：获得身金刚为身自在，获得语金刚为语自在，获得意金刚为意自在，自在转动三界为神变自在，遍及一切为普到自在，享受一切佛母眷属为欲乐自在，恒常安住大解脱坛城为处所自在，成为一切佛菩萨主尊为眷属自在，如是认为有八种。
有些人则在《三昧耶续》"薄伽梵"一节中解释："自在与妙色，吉祥与圆满，此六称为分。"于此六种功德之上加上自利与他利，共八种。一般而言，外道宣称："彼细微、唯一、生住留"等等，将遍满和常恒等八种功德归于天神自在天，所以在密续中也为了摄受外道，仅在名相上与外道相同。因此，《行集》中所说的八种功德是引用自外道的名相。
同样，也具有七支：现证真实性为无上支，成就不二"诶旺"为双运支，一切法在一切相中净化为不变大乐是大乐支，出现一切法的受用是圆满受用支，因为轮回和涅槃边际相续不断故为相续不断支，由于大悲修习而于轮回中不动故为大悲充满支，远离一切边际是无灭支，如是具足七支。


 །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཅིག་ཆར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ཟིན་ནས་ནི་སོ་སོར་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནི་
གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡིད། །ལ་ལར་ཞི་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ལ་ལར་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་ཡིད། །ལ་ལར་ན་བས་ཟོས་པ་དང་། །ལ་ལར་བདེ་བའི་ལུས་ནི་རབ། །ལ་ལར་སློངས་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །ལ་ལར་གཅེར་བུ་དྲི་མེད་ཅན། །ལ་ལར་དག་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན། །ལ་ལར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འགྲངས། །ལ་ལར་ངོ་ཚར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིད། །ལ་ལར་ལྐུགས་པར་འདུག་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། །ལ་ལར་དྲི་ཆེན་ཟ་བ་དང་། །ལ་ལར་འོ་མ་འཐུང་བར་བྱེད། །ལ་ལར་སྡུག་པ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་ངུ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་རྒོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ། །ལ་ལར་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། །ལ་ལར་གར་ནི་གཅིག་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ལ་ལར་གཏུམ་པའི་བྲན་བྱེད་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ལ་ལར་ཆོས་ནི་ཉན་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དང་། །ལ་ལར་སྒྱུ་མ་བྲལ་བ་དང་། །ལ་ལར་རྒན་པོ་ལོ་མང་དང་། །
ལ་ལར་སྨད་ཚོང་མ་ཡི་གཟུགས། །ལ་ལར་འདོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་དང་། །ལ་ལར་སེར་སྣ་ཡིས་ནི་འགུགས། །ལ་ལར་སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཡིད། །ལ་ལར་བྱོལ་སོང་ཡན་ལག་ཉིད། །ལ་ལར་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། །ལ་ལར་ཡང་དག་གཟུགས་ཅན་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི། །རང་དབང་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚོགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་ཡོད་མེད་དང་། རྟོག་པ་མངའ་མིི་མངའ་དང་། སྐུ་བཅས་སྐུ་མེད་སོགས་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐ་དད་ཅིང་། བོད་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཅིིང་སྐུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་མ་བསྡུས་པར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་
སྐུ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་པོའི་མིག་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། སྐུ་བཞི་ག་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགལ་བར་འདོད་པ་སོགས་འདོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་གནས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་མན་ངག་གི་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཀྱི། གསུམ་དང་གཉིས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདུ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་ལ། ཇི་ལྟར་བཞག་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་བགྲང་བ་དང་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་གྱི་བློས་འདུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་བློས་མངོན་པར་བཏགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་ཞིང་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཞེན་པས་ནན་ཏན་དུ་
འཇལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
超越一和多的身相，以无量形态同时利益众生，如《大手印明点续》所说："悟得义后，分别以种种形相，于某处行贪欲行，于某处离欲之心，于某处寂静形相，于某处具傲慢心，于某处为病所噬，于某处极为安乐身，于某处行乞食，于某处大王胜，于某处裸体无垢者，于某处清净洁净者，于某处少许即饱，于某处令人羞愧，于某处无羞心，于某处默坐如哑，于某处发出大声，于某处食粪，于某处饮乳，于某处作慈爱，于某处行大福德，于某处啼哭，于某处一心欢笑，于某处游戏嬉闹，于某处独自起舞，于某处婆罗门行，于某处颅骨行，于某处暴恶仆从，于某处说法，于某处闻法，于某处作幻术，于某处离幻术，于某处老者多年，于某处妓女形，于某处行最胜欲，于某处以悭吝摄，于某处离悭吝心，于某处畜生肢体，于某处无意识，于某处不可言说，于某处示现真实形。如是瑜伽自在尊，以自在力普行。"
一般而言，依据不同的经论教证，关于佛陀是否有心、是否具有分别念、是否有身等问题，即使在印度，大车轨论师们的主张也有所不同。在藏地，有人依照声闻乘方式，认为除殊胜化身外没有其他佛；有人认为报身和化身都被法身的相续所包摄，但身体是不同的；有人认为真正的佛是报身，法身存在于其相续中，而化身是报身的化现，如幻术师所变化的幻象，不被法身所摄；有人认为两种色身根本不是佛，仅仅是观者的眼识；有人认为四身互相矛盾；有人认为两种色身互相矛盾；有人认为法身和色身互相矛盾，等等。尽管这些主张无量无边，但一切经续的意趣之流汇入口诀大海成为一味，唯有这种四身不可分离的立场。由于担心文字太多，此处不展开辩论和证明。
虽然如此，四身主要是依法性而言，也可归纳为三身、二身、俱生身或大密一性身等一身，同样也可以扩展为五身、六身乃至无数身等。无论如何建立，犹如虚空不可数不可量，无论众生心识建立多少种分类，都只是执著于自心所假立的对境，执著能取的心为主体，努力测度，而不能了知实相。


 །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་ལ་ཆོས་བསྟེན་ཡང་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་གོས་པ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ། མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དེས་ཉ་གང་བའི་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་གཞན་སྒྲ་རྟོག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་
གོང་ནས་གོང་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མི་འགྲིབ་པའི་ཟླ་བ་དང་དགྲ་གཅན་གྱིས་རྫི་བར་མི་ནུས་པའི་ཉི་མ་དང་འདོད་དགུའི་བུམ་བཟང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སྲིད་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་པུཥྤ་ཧ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་རྗེ་མར་པས་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྗེ་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི་ཀསྨི་ར་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དཔལ་ཁ་ཆེ་བ་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཅེས་ཡང་
ཡང་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་རྔོག་གིས་བྲིས་པ་སྲེ་འཕོའི་ཞལ་གདམས་ལས། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན། དཔལ་མེ་མུར་བ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། བཞེད་དོ། །རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལ་པར་འཆད་ཀྱང་རྗེས་མར་པའི་བཞེད་པར་མ་གོའོ། །ནཱ་རོ་ནི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་པས་རྩ་ཤད་དུ་རྒྱུད་པ་འདི་བཞེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པ་དུ་མས་རོ་ག་རྩོད་པའམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་ན་རོ་སྟེ་རྩོད་མེད་དམ་ཟླ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད་ལ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། དུས་འཁོར་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྩ་ཤད་པ་སྟེ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དོ། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ནི། ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཅེས་བྱ་བ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་མི་ཤེས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཨ་ན་ན། །རོ་རུ་སོང་ཞེས་འཆད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤངས་པ་
བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་གུ་མ་དང་ལྕམ་སྲིང་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པས་སོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
因此，佛的自性与一切法不二，虽依法而不混杂不染着，非声音和分别念的对境，却也成为声音和分别念的实相，虽然名词术语的运用中断，却成为一切名词术语的基础。无论如何都不可思议且不能测量的这个大境界，是由通过自性各自内证智慧见到者，如同在下弦月十四日略见月亮，由此了知满月之一部分那样，仅能了知少许方面，除此之外，不能以声音、分别和术语来表示。
因此，由于圆满佛果的本性不可思议，其事业也遍及轮回和涅槃的一切边际，无勤地同时成就一切众生暂时和究竟的一切所需，相续不断，而且不断增上、不可测量、无有衰减，如同不减月亮、不能被罗睺遮蔽的太阳、如意宝瓶和如意宝珠。简言之，在轮涅一切中无与伦比，与如来自身无别而住。关于身、功德和事业的广泛建立，应当从大论著和大乘经续中了知。
第三，最后善德结尾：吉祥金刚瑜伽母秘密成就，由大阿阇黎那若巴撰著圆满。由印度大学者那若巴班智达亲口与译师玛尔巴法慧在普什普哈里北方浓密的娑罗树林中翻译、校正并最终确定。这是尊者玛尔巴所作的撰著记与翻译记。
其中，尊者那若巴是出生于克什米尔地区，如《那若大疏》中反复提到："吉祥克什米尔人大名称贤"。根据尊者玛尔巴亲口所说，由鄂译师记录的《窣黎指导》中说："尊者那若巴是克什米尔人，也称为吉祥梅穆尔巴。"有些惹琼耳传派解释为东方孟加拉人，但尊者玛尔巴并未如此认为。
那若在《三昧海续》中受记为："薄伽梵札夏达不退转。"据前辈所说，此传承认为他是札夏达。后来许多精通的译师认为"罗嘎"是争论或对手，被禁止则成为"那若"，即无争或无对。圣号有八：名称贤、智慧成就、无畏名称、时轮足、那若巴、普贤、虚空藏和札夏达。
尊者萨班虽说："那若塔巴此名称，是婆罗门种姓分支，不知其名义，苦行为阿那那，而说成为罗。"但本传承认为他是王族，香巴噶举也详细解释尼古玛与他是姐弟，属于王族。然而与婆罗门种姓也无矛盾，因为有婆罗门种姓后来成为国王的情况。


 །ན་བས་མི་ཚད་རོ་རུ་སོང་། །ཞེས་བྲིས་པའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཆོས་ཕྲན་གྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འདུག་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མ་སྦྱངས་པར་མན་ངག་གི་གནད་བསྡུས་པ་རེ་གཉིས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གི་དོན་གྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་དུ་ཟད་ལ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བའི་རྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་འདུག་ཡང་དེ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཐུགས་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་མི་མཛེས་པ་དེ་ཙམ་ལས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཚད་མིན་དུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཅིང་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་བཞིན་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཡུལ་ན་ཆེས་མང་བས་དེ་དག་ནི་དགག་གཞག་བྱས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ནི་རྗེ་མར་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟིན་བྲིས་མཛད་དེ་ཕྱིས་ལྷོ་དྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་
གྲགས་པ། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །སྨན་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་སྐྱེ་བའི་མགུལ། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་སྣས་བརྒྱན་པའི་ས། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་དེའི་གཟིམས་ཁང་སྲང་སྟེང་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བདག་གིས་དྲོ་བོ་ལུང་སྲང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།

这些是藏文的完整直译成简体中文：
"病痛难忍成为罗。"这样写的此修行传承的小法旧文虽然存在，但它们只是一些未经此传承一切甚深法修习、只从上师处求得一二口诀要点并付诸实修而成就自利的人们的言教而已。尊者岗波巴所作的传承传记中虽有记载，但那不具有尊者岗波巴亲作的多种特征。
虽然如此，仅凭不雅词语不能证明人和法不可信，且在藏地有许多作者未具足应有功德却创作的论著极多，无法一一否定和辨析。
口诀是尊者玛尔巴将尊者那若巴之言语如实以梵语记录，后来在南方被称为卓沃龙的"佛母空行聚集之地，千种药草与八种根生长之处，以各种香木装饰之地"这一如授记所示的成就处的卧室屋顶上翻译成藏语。正如经中所说："薄伽梵金刚瑜伽母秘密成就口诀十二支，从吉祥大那若巴处传来，为利自他，我玛尔巴法慧在卓沃龙屋顶上翻译。"
;


 །མདོར་ན་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསང་སྔགས་བོན་དུ་མི་གྱེར་ཞིང་དམ་ཆོས་ཚེ་འདིའི་ཞར་ལ་མི་གཏོང་ལ། ཟབ་གནད་ལ་ཚོགས་བཤད་དང་རྩོད་ཆོས་སུ་མི་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐོས་པ་མི་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡི་གེར་མི་འགོད་ལ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པ་མྱོང་རྟོགས་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་བསྟན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་མྱོང་རྟོགས་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བཞེས་མཛད་ཀྱི། རྣམ་བཤད་དང་སྤྱི་དོན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐལ་ཕྲེང་མཛད་པའི་སྲོལ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་
བཀའ་བརྒྱུད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མན་ངག་ཡི་གེར་མ་འཕེལ་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་སྨིན་པས་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་གི་སྣོད་ཐུབ་པ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཉམས་པ་ལས་ཆེས་ཉམས་ལ་ཐུག་པས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཡི་གེ་གང་མང་འགྲན། །ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་དོར་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཞན་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་སྣང་བས་ཐར་འདོད་ངལ་བར་བྱས་ཀྱིས་དོགས་ཅིང་། ད་ནི་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་གི་དུས་སུ་སླེབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱོད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་སུ་ཐོས་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡང་བསམས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཀྱང་མ་བཀག་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་པ་འདིའི་ཟབ་མོའི་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་
རྣམས་གཞན་གཞུང་དང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་མ་འདྲེས་པར་མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གཞུང་དང་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཐའ་དག་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་བ་དག་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དུས་སུ་བསྟེན་པ་ལས་མན་ངག་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པས་མཐོང་བར་བྱོས་ཅིག རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཕྱག་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ལས་ཆེས་གསང་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གནད་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི། །མིག་གིས་བརྟག་ནུས་བདག་ལ་མེད་ན་ཡང་། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། །ཚད་ལྡན་ལེགས་བཤད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཆར། །རྟོག་གེའི་ཟེར་མའི་ཐིགས་པ་མ་བསགས་ཅིང་། །གཞན་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ངལ་བས་མ་དཀྲུགས་
མོད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚད་མས་རབ་གྲུབ་པའི། །ཡིད་བཞིན་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདི་ན་གསལ། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཕལ་གྱིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །ཐོས་མང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་མི་རྟོགས་ན། །ཚུར་མཐོང་གཞན་གྱིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི། །ཟབ་རྒྱས་གནས་ལ་བདག་གི་བློ་གྲོས་ཡངས། །སྔོན་ཚེ་ལེགས་སྤྱད་གོམས་པའི་སྐལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་དུས་འདིར་ཡང་རྩོད་མེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྙེད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་གྲུབ་པའི་མཐུ། །ཁོ་ནས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་སྤོབས་པ་ཐོབ། །དེ་སླད་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི། །ཟབ་མོའི་གནད་འགའ་ཅུང་ཟད་འདིར་བཀོད་ཀྱི། །ཐོས་ལོ་ཚིག་སྐམ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བླང་བར་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེས། །ཕྱི་དུས་འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་མུན་བསལ་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །

这些是藏文的完整直译成简体中文：
总之，此传承不将密咒变为世间法，不使正法成为今生的附属，对甚深要点不做集体讲解和辩论法，为不公开金刚乘的教法，只将甚深要点的种子记录成文。圣上师以体验证悟对具器弟子按根器次第教导，只注重在相续中生起体验证悟，而没有作注释、总义和论辩的传统。正如亲耳听到薄伽梵不动金刚足所说："早期噶举派们口诀未形成文字，弟子成熟为成就者，故能以个人持口诀法器之事得以实现。"
如今由于修行传承比一切衰退更为衰退，正如自生足在《噶举法目录》中所说："不修行而竞争多写文字"，这一预言已经应验。修行传承者们也对自宗无量甚深口诀要点轻视鄙弃，毫不犹豫地以其他宗派的大册子——那些以我见和边见为核心的论著为皈依处，令求解脱者疲惫不堪。如今噶举教法已到达经典时期，亲耳听到薄伽梵不动金刚足如是宣说，因此认为不会有过失。并且向上师和护法祈请后也未受阻止，所以将本传承无倒甚深要点与他宗明确区分，不混杂，以究竟分析为饰，略微明晰地分辨经典与口诀。
这将使生圆次第的一切建立极为明晰，而那些极为隐秘的特殊要点，请及时依止圣上师，了知口诀并如法修持，现证特殊证悟经验，以清净法眼得见。金刚乘一切续部和口诀精华，大手印成就瑜伽一切行者共道，胜佛母修法中极为秘密者，如实善说修行传承圣意。
虽然我不具有能以现量眼观察极为秘密要点的能力，但因为传承加持融入心中，所以从内心流出如量善说。虽未积累论辩文字滴滴，也未以疲劳搅动各种他宗论著，但以经典和如量证实的口诀，此如意宝精髓妙道于此明晰。
即使智者中的智者多未发现，多闻精细智慧不能了解，何况其他凡夫？对甚深广大处我的智慧开阔。由前世善行习气福德，此后世获得无争修行传承，由对根本传承上师生起确信成就力，唯此获得不仰仗他人的自信。因此，我在此略记自己确信的一些甚深要点，并非只是干枯的听闻文字，请具缘者恭敬领受。
以此处勤行如虚空广大的善业，消除后世众生心中黑暗后，愿修行传承精要妙道之日轮，遍布整个世界。愿我及一切弟子迅速
;


བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིགས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་བདག་གིས་འདིར་མ་བཤད། །འོན་ཀྱང་གསང་ཆོས་གསལ་པོར་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །ཉེས་པར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་འགྱུར་བའི། །ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་བཅས་པའི་དངོས་རྣམས་ཀུན། །ཅིག་ཆར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཆིང་བ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་བོ།

བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་ཀུན་མྱུར་བ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིགས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་
གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་བདག་གིས་འདིར་མ་བཤད། །འོན་ཀྱང་གསང་ཆོས་གསལ་པོར་བསྒྲགས་པ་རྣམས། །ཉེས་པར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་འགྱུར་བའི། །ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་བཅས་པའི་དངོས་རྣམས་ཀུན། །ཅིག་ཆར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །འཆིང་བ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞལ་གདམས་དང་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཙཱ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་བདེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
我与一切弟子迅速地，获得大手印的最胜成就后，成为智慧空行成就母的主尊，一切种姓的精髓金刚持。由于不了解、错误理解和怀疑的缘故，我在此未能述说。然而，对于已明确宣说的秘密法教，如有过失，祈请宽恕。这殊胜美妙的道路，对非法器者当善加隐藏，对于具缘者则令其增长广大，愿空行母们成办此殊胜事业。以金刚智慧最胜的本质，将轮回与涅槃的一切事物，一时成为大乐最胜手印，愿金刚之缚的善乐成就。
吉祥俱生母的秘密修法仪轨以口传和窍诀庄严而清晰开显，这是瑜伽自在者祖拉彭巴（措拉彭巴）为金刚弟子之利益，在成就宫殿遮日札（遮热扎）智慧轮中撰写完成，愿得善乐。


 །ཡི་གེར་བྱེད་པོ་གཡེ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་ནས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །བྱམས་པ་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །ཆོས་ལ་མཁས་པ་
ནམ་མཁའ་དཔལ་དག་གཙོས། །མཁས་བསྡུས་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། །དགེ་སློང་ཀརྨ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བགྱིས་པས། །ཡི་གེར་བྲི་བའི་ལག་གི་བླ་བགྱིས་ཅིང་། །ཡར་སྟོད་ཤར་གྱི་ས་ཡི་བདག་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མས་བར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད། །མགོ་ལུང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཇ་མ་རྟ་མགྲིན་ཚེ་བརྟན་གཉིས། ཤིང་བཟོ་བ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་པར་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། འདི་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
དཔལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད།

以下是您要求的简体中文直译：
文字记录者来自耶地区，是福德与智慧的双海洋，经蒙巴·邓珠等人校对纯正。由精通佛法的南喀巴为首，二十位学者共同成就。比丘喀玛贡却作为书写的上师指导，雅托东部地区的女地主多杰卓玛在中间协助成就。果隆·贡嘎嘉参与札玛达钦策丹二人，以及木匠策旺伦珠等人善为完成刻印服务。愿此令一切众生迅速证得佛果！虽集聚所需受用财富而未积累，虽有众多眷属受用而无贪恋，将戒定慧三学藏经与明处宝藏，安置于断舍与研读的心中央。此亦是由竹钦上师喀玛·涅顿松拉丹巴嘉参所著，在闲暇时于卡丁洞中写成，愿善乐增长！萨瓦芒嘉朗（一切吉祥）！
吉祥至尊金刚瑜伽母秘密修法仪轨的详细解释——深奥分析


